Septembri alguses asusin paariks nädalaks elama Põhja-Indias Himaalajasse. Olin seal, et pidada paar ettekannet kohaliku majanduse konverentsil. „Kus täpselt selle elu kõrbeliivas tõmmatakse piir, mis eraldab ilukirjandust aimekirjandusest?“ — see mõte vaevab mind, kui Airbus 320 valmistub Lehi lennujaamas maanduma. Ma ei teagi päris täpselt, miks ma seda teksti selle mõttega alustan. Tegelikult tahan ma kirjutada inimlikust soovist korra järele – ja selle seosest totalitarismiga.
Lennuk lookleb mäetippude vahel, mis mõlemal pool pilvedesse kaovad. Himaalaja hiiglaste ookerhall kalju tundub kohati tiibade langevatele ja õõtsuvatele otstele murettekitavalt lähedal olevat. See tundub pigem trikilendamise kui kommertslennundusena. Vahetult enne lennuki langemist ühele maailma kõrgeimale avalikule lennurajale teatatakse meile, et kui peaksime kohe pärast maandumist tundma vajadust hapnikupuuduse tõttu oksendada, saame kasutada meie ees olevas istmetaskus olevat kilekotti.
Lehi lennujaam asub 3,500 meetri kõrgusel, kohas, mida võiks kõige paremini võrrelda majesteetliku kuuvaatega – külma kõrbega puudepiiri kohal. Hoone ise pole midagi muud kui barakkide rivi, kus turistid hõredas atmosfääris õhku ahmivad ja loodavad, et nad ei lange kõrgushaiguse ohvriks. Rikkis konveierilint ragistab vapralt oma kohvritekoormaid sees. Lohistan oma suure rohelise kohvri maha, jätan vahele pika järjekorra kolme hõreda tualetiukse ees, astun peaväljapääsu juures asfaltplatsile ja pärast mõningast otsimist leian takso, mis mind Slow Garden Guesthouse'i viib.
Esimesed Himaalaja pildid libisevad üle taksoakna nagu rasva- ja tolmuplekkidega määrdunud film, mida saadab lakkamatu signaalitamine. Vaade väriseb aukliku tee rütmis, mida ääristavad mõlemalt poolt viimistlemata kõnniteed, kivihunnikud ja ehituspraht. Nende taga kõrgub hallikaspruunidest tsemendiplokkidest ehitatud majade ja poodide riba. Nende fassaadid on sageli täiesti avatud, segmenteeritud väravatega, mis öösel maha tõmmatakse. Miks taksojuht nii väga signaalitab? Ma jälgin tema ilmastikuga kaetud nägu enda kõrval. Ärritusest ega frustratsioonist pole märkigi.
Läheneme kesklinnale. Jalakäijate mass liigub tänavatel nagu loid vereringe – mööda kõnniteid ja otse läbi tee keskosa. Lehmad, eeslid ja koerad sammuvad alistunult selles argipäeva rongkäigus. Rahvas liigub orgaaniliselt, lahkudes signaalitava takso jaoks nagu sogase Punase mere ees tavaline Mooses.
Mida loomad selles tsemendi ja asfaldi kõrbes söövad? Pappi ja plastikut, räägitakse mulle ikka ja jälle. Üksainus rohulible on pidusöök. Mõne päeva pärast Lehis hakkan tänavatel uidates teatud loomi ära tundma – musta koonuga nahkkarva koera, valge rinnalaiguga lehma, kes igal keskpäeval ehitusplatsil auto kõrvale pikali heidab, viit eeslit, kes otsivad terrassi, kus nad saavad ööseks koos pugeda. Ma tervitan neid ja püüan neid vahel sõrmeotstega puudutada. Koos rändame mõtetes mööda seda eluteed – teadmatuses, liikudes sihtkoha poole, millest unistame, aga mida me ette ei kujuta.
Nad räägivad mulle, et lehmi toidetakse talvel natuke, sest nad annavad piima. Pullid, koerad ja eeslid peavad ise hakkama saama. Nad surevad sageli talvises jääs, kuskil varikatuse all või aiamüüri ääres, samal ajal kui linna kohal kõrguvad mäetipud seisavad vaiksete ja järeleandmatute tunnistajatena nende auväärse eksistentsi lõpule.
Viimase nelja päeva jooksul on sadanud sama palju kui tavaliselt mitme aasta jooksul. Siin ehitamiseks kasutatud savitellised ei pea sellele vastu. Vasakul ja paremal on müürid osaliselt kokku varisenud; teed on läbimatud langenud sildade tõttu. Siin-seal näen seintes haigutavaid auke, mõned neist jämedalt presendiga kaetud. Vaatan elutubadesse, kus on vankuv mööbel – hallikad urud, millest silmad piiluvad puudulike hambaridade kohal.
„Kas te olete siin õnnelik?“ küsin taksojuhilt. „Muidugi, härra!“ vastab ta. Vaatan talle kõhklevalt otsa. Tema nägu särab. Nende lohisev kõnnak ja lobisemine, kui nad oma putkade ees seisavad või mudaga telliseid laovad – ladakhidel pole minuga võrreldes midagi. Aga neil on palju rohkem aega – aega mitte midagi teha. Aeg... Ole. „Kõik, mis sul on, tähendab, et sa oled vallatud,“ ütles Nietzsche kord.
Helena Norberg-Hodge, majandusteadlane, kes kutsus mind oma konverentsile Himaalajas, räägib mulle paar tundi hiljem ajast, mil ta siia esimest korda viiskümmend aastat tagasi saabus. Seal polnud sillutatud teid, elektrit ega voolavat vett. Vahepeal on Lehi elanikud oma haletsusväärsest olukorrast päästetud. Nüüd on olemas elementaarsed kommunaalteenused ja mobiiltelefoni omamine on pigem reegel kui erand. Enesetappude arv on selle poole sajandi jooksul, mil moderniseerumine on kestnud, tõusnud ühelt enesetapult iga kahekümne viie aasta tagant ühele kuus.
Kõikjal Lehis käib ehitustegevus. Uued majad ja väikesed hotellid kerkivad maapinnast nagu seened niiskel sügismullal. Kivid valmistatakse kohapeal muda ja tsemendi segust. Tsementi on lisatud alles hiljuti, andes uutele hoonetele hallika tooni, mis pole esteetiliseks paranemiseks justkui mingi parandus. Lehi elanikud ehitavad ilma plaanideta. Nad laovad kive üksteise otsa, järgimata müürsepa nööri sirget joont. Nad lihtsalt vaatavad, kuhu need jõuavad – „puudutades ja tundes“, nagu inglased ütlevad. Tulemus annab nende majadele orgaanilise ilme. Looduses on sirged jooned haruldased ja nii on need ka Lehi majades.
Siin-seal paistab mõni maja silma selle poolest, et see on korrastatum ja hoolikamalt hooldatud kui teised. Sellise maja orgaanilised vormid järgivad arhitektuurilist ideed truumalt; ümbritsev aed ei ole kaetud rusude ja prahiga. Minu jaoks on need majad kergendus – edukas abielu elu enda spontaanse, ohjeldamatu loomingulise jõu ja platoonilise ideede maailma kristallse korra vahel.
Soov korra ja regulaarsuse järele on inimloomusele omane. Inimene otsib seaduspärasust. Ta taandab Reaalsuse ülekaaluka paljususe sirgjoonteks ja korrapärasteks kujunditeks; ta otsib reegleid, valemeid ja teooriaid. Ta teeb seda selleks, et vältida Reaalsuse uppumist, et vältida harjumatu hoovuse passiivset kaasa tõmmet.
Ta püüab ümber kujundada maailma vastavalt oma mõtetes olevatele ideedele; ta reformib teda ümbritsevat kaost. Ta tasandab lainelise maastiku tasaseks ruuduks, sirgendab looklevaid teid, suunab vett kanalitesse, vormib hooneid geomeetria ja kuldlõike järgi, suunab autosid vasakule või paremale, piirab jalakäijaid kõnniteedele, piiritleb maatükke katastrikaartidel ja suunab mehe seksuaalse tungi vallalise naisega sõlmitud abielulepingu kitsasse sängi.
Ühiskonnad ja kultuurid erinevad oma korrastatuse astme poolest suuresti. India ühiskonnas on korrastatuse aste madal ja kaose taluvus kõrge. Külastage New Delhit ja te saate aru, mida ma mõtlen. Inimesed pesevad end tänaval fassaadile kinnitatud roostes dušipea all; pingil või kõnniteel magamiseks ei pea olema hulkur; turgudel looklevad tõukerattad läbi rahvahulkade ja kaubahunnikute; ja pole haruldane näha kedagi maanteel vastuvoolu sõitmas.
Jaapan asub spektri teises otsas, kus peaaegu iga igapäevaelu toiming on sotsiaalsete reeglite järgi allutatud. Jaapanlased naudivad eksistentsi ritualiseerimist. Teetseremoonia illustreerib seda – üks selle lummava saare suurimaid kultuurilisi loomingut. Iga liigutus sooritatakse vastavalt protokollile, etteantud rütmi, kestuse ja intensiivsusega. Õpipoiss peab laskma isegi oma tegevuste väikseimatel detailidel juhinduda põlvest põlve edasi antud vormi ja liikumise keelest.
Selle distsipliini eesmärk ei ole aga pealesunnitud korrektsus. Õpipoisist saab meister alles siis, kui ta sooritab neid kultuuriliselt pealesurutud žeste sujuvalt, lapse spontaansusega. Ta surutakse nagu hägune vedelik läbi kultuuri peene sõela, kaotades alguses iseenda, et siis teisel pool taasavastada – muutununa ja puhanuna.
Korratung on inimkonnale oluline. Ilma selleta ei oleks inimene inimene. Kuid see tung võib oma kallased üle ajada ja elule kahjulikuks muutuda. See ilmneb teatud määral depressiooni ja enesetappude kõrges määras kõrgelt korrastatud ühiskondades, näiteks Jaapanis. Kui kultuurivõrk on liiga tihedalt kootud, lämbub üha rohkem inimesi, kui neid sellest läbi surutakse.
Totalitaarsetes süsteemides muutub korratahe tõeliselt hävitavaks. Erinevalt suurtest kultuuridest nagu Jaapan ei ole totalitaarsetel režiimidel ambitsiooni tõsta inimest seadusest ja valitsusest kõrgemale. Totalitaarne süsteem ei sünnita teemeistreid ega samuraisõdalasi. See peab inimese allutamist vohavale bürokraatlike reeglite võrgustikule omaette eesmärgiks. Selle eesmärk ei ole inimimpulsside arendamine ja sublimeerimine, vaid inimese täielik murdmine ja allutamine. Totalitaarses riigis on korratahe armastusest täielikult vabastatud.
Aldous Huxley, üks totalitarismi fenomeni teravamaid kirjanduslikke vaatlejaid, nägi „korratahte” eskaleerumises ühte selle määravatest tunnustest:
„Just sotsiaalsfääris, poliitika ja majanduse vallas muutub korratahe tõeliselt ohtlikuks. Siin saab juhitamatu paljususe teoreetilisest taandamise arusaadavaks ühtsuseks praktiline inimliku mitmekesisuse taandamine ebainimlikuks ühtsuseks, vabaduse taandamine orjuseks. Poliitikas on täielikult väljaarendatud teadusliku teooria või filosoofilise süsteemi vasteks totalitaarne diktatuur. Majanduses on kaunilt komponeeritud kunstiteose vasteks sujuvalt töötav tehas, kus töötajad on masinatega ideaalselt kohanenud. Korratahe võib teha türannideks need, kes püüavad vaid segadust koristada. Korra ilu kasutatakse despootluse õigustamiseks. Organisatsioon on hädavajalik; sest vabadus tekib ja omab tähendust ainult vabalt koostööd tegevate indiviidide isereguleeruvas kogukonnas. Kuid kuigi organisatsioon on hädavajalik, võib see olla ka saatuslik. Liigne organiseeritus muudab mehed ja naised automaatideks, lämmatab loomingulise vaimu ja kaotab vabaduse võimaluse.“ Nagu ikka, on ainus ohutu tee keskel, skaala ühes otsas oleva laissez-faire'i ja teises otsas oleva täieliku kontrolli äärmuste vahel. (Aldous Huxley, „Uus ja uhke maailm taas“, 1958, lk 26–28).
Totalitaarsed valitsejad püüavad kogu looduse struktuuri oma ideoloogia järgi ümber korraldada. Nad püüavad eugeeniliste põhimõtete abil luua puhta rassi või kommunismi abil materialiseerida lõplikku ühiskonda; nüüd plaanivad nad varustada iga elusolendi nanotehnoloogiaga ning jälgida ja korrigeerida neid suure riikliku arvuti abil. Riigipeadena allutavad nad poliitilise, avaliku, ja privaatsfääridest laialivalguva bürokraatliku regulatsioonisüsteemini.
Kuid isegi seal ei peatu totalitaarne korratahe. Ka inimmeele sisemist ruumi tuleb korrastada ja alistada. See on propaganda ülesanne: inimene peab oma mõtetes samuti totalitaarse ideoloogiaga kohanema; ta peab uskuma, et totalitaarne väljamõeldis langeb kokku tegelikkusega. Osa elanikkonna jaoks toimib see üsna hästi. Nad vaatavad uudiseid riiklikust televisioonist ja usuvad, et on tunnistajaks reaalsusele endale.
Seni on inimvaimu riigile allutamine ja korrastamine toimunud psühholoogiliste vahenditega – klassikalise propaganda abil. Kuid me seisame hetke lävel, mil psühholoogiline manipuleerimine võib asendada... bioloogiline materjal sekkumine. Alates 1950. aastatest on Ameerika sõjaväeaparaat usinalt ajukiipide kallal töötanud. Elon Musk toob selle põrandaaluse projekti nüüd oma ettevõtte kaudu avalikku sfääri. Neuralink.
Ajukiip muudab iga teadvusprotsessi läbipaistvaks; kuritegelikud mõtted tuvastatakse enne, kui need jõuavad kuritegudeni viia. Liiklus-, töökoha- ja elutoareeglid projitseeritakse otse inimese võrkkestale. Esimese rikkumise märgi ilmnemisel toimub ennetav sekkumine. Teie veel toime panemata kuriteo eest määratud trahv arvatakse automaatselt maha teie sotsiaalkrediidi skoorist ja teie keskpangakontolt. Süsteemi täielik (eba)õiglus karistab kuritegusid. enne see on toime pandud. Nõukogude Liidus oli totalitaarne innukus juba jõudnud sarnaste äärmusteni – vt „objektiivsete kuritegude” käsitlemist stalinismi ajal.
Totalitaarne eliit, mida juhib tahtmine korra järele, muutub patoloogiliselt reeglitest kinnisideeks; aga totalitaarne subjekt – grupp, mis laseb end totalitariseerida – ei lähe paremini. Temast saab reeglitest sõltuvus. Lõpuks ei suuda ta enam toime tulla olukordadega, kus on olemas... ei reegel, millest kinni hoida. Keegi peab kindlasti vastutama – keegi peab maksma, kui midagi valesti läheb. Me vajame asfaldile rohkem ridu, valgusfoore kuue, mitte kolme tulega. Me peame suutma täpselt kindlaks teha, kes oli valel ajal vales kohas. Kõik see muidugi Neuralinki kiibi ootuses.
Kõiges selles on näha, kuidas tänapäeva inimene – võõrandunud iseendast ja Teisest – püüab oma hirmu ja segadust ohjeldada korra ja kontrolli abil. Modernistlik arhitektuur taandab majad abstraktseteks vormideks, mida aju suudab geomeetrilise täpsusega ette kujutada; kaamerad salvestavad iga liikumist kodudes, ustes ja aedades; internetiga ühendatud aknaluugid, külmikud ja kliimaseadmed hoitakse eemalt ühe puudutusega korras; hotellides reguleerivad digitaalsed võtmed juurdepääsu liftidele ja tubadele; laste liikumist ja toimetulekut jälgitakse rakenduste abil ja vajadusel korrigeeritakse; lemmikloomadele paigaldatakse mikrokiibid; lehmad oma... Loomafarm Neid juhatavad lüpsijaamast söödaküna digitaalsed kaelarihmad. Hüperkorraldatud ja hüperkontrollitud ühiskond on inimesele peale surutud ülalt – ometi valib inimene selle ise.
Konverentsi kuuendal päeval külastame väikest Himaalaja küla, kus elu näib olevat endiselt selline, nagu see on olnud tuhandeid aastaid – või vähemalt midagi sarnast sellele. Likir on kahekümne kaheksa pere küla, mis toodab peaaegu kogu oma toidu ise. Igas majapidamises peetakse ka tosinat väikest Himaalaja lehma piima ja juustu saamiseks. Noormees, kes meile ringi näitab, räägib uhkusega, et nad loobuvad oma lihasöömise traditsioonist. See on kliimale parem, ütleb ta. Nad ei teadnud siis, et Bill Gates muudab meelt paar nädalat hiljem – kliimakatastroofi stsenaariumid osutusid ikkagi liialdatuks.
See on tüüpiline totalitaarsetele skeemidele: need tõusevad püsti ja varisevad uuesti kokku, enne kui saavad reaalsust alistada. Piisab vaid lugeda Stalini suurprojektide ajalugu – üks megalomaani plaan teise järel viiakse lõpetamata kujul hauda. Enamik külaelanikke on samuti koroonaviiruse vastu vaktsineeritud. Neil polnud vaimset kaitset kunstliku immuunsuse misjonäride vastu. Samal ajal on Bill Gates jõudnud ka siin uutele arusaamadele: vaktsiin ei andnud lõpuks loodetut. Siiski jätkab ta praegu – imevaktsiin peab kandma tema nime.
Ma kõnnin edasi väikese viljaveskini, mida käitab veejoa. Ma rooman pooleldi kivikonstruktsiooni alla, püüdes mõista selle lihtsat, kuid leidlikku käigukasti. Pritsiv vesi häirib mu nägemist oma nägemisvajaduses. Mölder ei oska seda mulle seletada; ta ei räägi inglise keelt. Väike veski on jahvatanud küla nisu sadu aastaid ilma elektri või sisepõlemismootorita. Selle jahu maitse on mahe ja keerukas – võib-olla seetõttu, et aeglaselt pöörlev kivi ei kuumuta jahvatamise ajal kunagi vilja.
Noor naine harib suhteliselt suurt, umbes viiesaja ruutmeetri suurust köögiviljaaeda. Ta on üks väheseid noori, kes on otsustanud külla jääda. Teised suunduvad linna. Mina oleksin ilmselt sama teinud. Võib-olla peame me kõik enne iseennast taasleidma – muutununa, tagasi selle juurde, mis maha jäeti – läbi suruma end ülekorraldatud ühiskonna sõela.
Ma näen tosinat traditsioonilises riietuses naist lambavilla ketramas, sellest peaaegu kõike vajalikku talveks soojas püsimiseks kudumas. Nad vestlevad rõõmsalt, samal ajal kui niidid nende kedral piinavalt aeglaselt pikemaks kasvavad. Kes tahaks siin päevade kaupa istuda ja ühte kampsunit keerutada? — see mõte käib mu peast läbi.
Selle asemel, et veeta tunde päevas naabritele köögivilju ketrates või kasvatades, veedavad inimesed nüüd tunde ekraanide taga. Erinevalt küla naistest ei tea nad sageli oma töö eesmärki. Rohkem kui nelikümmend protsenti inimestest ütleb tänapäeval, et neil on jama töö – töö, mis nende endi arvates ühiskonnale mingit väärtuslikku ei lisa. Tahe korra järele ja selle kaaslane digitaliseerimise tahe imevad inimkehast tähenduse ja suruvad selle letargiasse.
Yuval Noah Harari kirjutab Homo Deus et kui kirurg avaks inimese kolju, ei leia ta midagi peale biokeemia. Seal pole hinge ega vaba tahet. Inimene ei tee valikuid. Neuroteadus, väidab ta, näitab, et inimese otsus on juba ajus tehtud. enne inimene kogeb valiku tegemist:
„Üheksateistkümnendal sajandil oli Homo sapiens nagu salapärane must kast, mille sisemine toimimine oli meile arusaamatu. Seega, kui teadlased küsisid, miks üks mees noa välja tõmbas ja teise surnuks pussitas, oli vastuvõetav vastus: „Sest ta valis nii. Ta kasutas oma vaba tahet mõrva valimiseks ja seetõttu on ta oma kuriteo eest täielikult vastutav.“ Viimase sajandi jooksul, kui teadlased avasid Sapiensi musta kasti, ei avastanud nad sealt ei hinge, vaba tahet ega „mina“ – vaid ainult geene, hormoone ja neuroneid, mis alluvad samadele füüsikalistele ja keemilistele seadustele, mis reguleerivad ülejäänud reaalsust. Tänapäeval, kui teadlased küsivad, miks üks mees noa välja tõmbas ja kellegi surnuks pussitas, ei ole vastamine „Sest ta valis“ piisav. Selle asemel pakuvad geneetikud ja ajuteadlased palju detailsema vastuse: „Ta tegi seda ajus toimuvate elektrokeemiliste protsesside tõttu, mille kujundas teatud geneetiline ülesehitus, mis omakorda peegeldab iidseid evolutsioonilisi surveid koos juhuslike mutatsioonidega.“ (Homo Deus, lk 328–329).
Teisisõnu: meie ajumasina teeb meie eest valiku; me oleme Suure Masina orjad, leides oma oopiumi õhukesest vabaduse illusioonist. Kui ma olin kaheksateist, tundus see mulle samuti vältimatu tõena: kõik, mida me teeme või mõtleme, on määratud meie aju biokeemia poolt. Nagu Spinoza, tundsin ka mina sundi uskuda, et oma teel pole me vabamad kui maha kukkuv kivi. Pole midagi, mille eest ma oleksin tänulikum kui selle mõtteviisist väljapääsu leidmine. Need pisikesed osakesed, mis näivad moodustavat materialismi kaljukindla aluse – need on sellised asjad, mille peal unistused sünnivad.
Näha inimest ellu heidetud olendina, kes vajab aega oma valikute avastamiseks ja täpsustamiseks, on märk õrnusest ja inimlikkusest; sest isegi vastutus nõuab aega, et sellest vastutus saada. Inimene on seotud narratiivi ja positsiooniga, millesse ta on asetanud Teine, perekond, kultuur; ta klammerdub selle külge nagu metallitükk, mida sõltuvuste magnet tõmbab; tema silmade kuma ja sära tuhmuvad tuhandete sotsiaalsete reeglite ja võimustruktuuride all; tema naer muutub summutatud nuuksumiseks, sest tema iha on päevast päeva hõivatud Teise nõudmistega.
Kuid sügaval tuhandete ahelate sõlmede all peitub tõeliselt punkt, kus aheldatud inimene saab teha valiku – ja paratamatult teebki seda. Lõpuks ei ole me pelgalt oma elu draama peategelased; teatri sügavale varju tõmbununa leiame end ka lavastajana. Valiku akt on meie olemus. Me ei ole oma keha mateeria ega meid määra materiaalsed tingimused, milles me end leiame. Isegi kõige võimatumates oludes, kui valime igal sammul head, jääb midagi meie olemusest püsima – ja võib-olla isegi kasvab. Emersoni sõnadega: "Lõpuks pole miski püha peale sinu enda meele terviklikkuse."
Aleksandr Solženitsõn kirjeldab midagi sellist oma ikoonilises teoses Gulagi saarestikStalini koonduslaagrites kohtas ta kaasvangi, keda tunti kui Ristija Aljoša. Mees sisenes laagrisse haigena, reuma ja muude vaevuste käes vaevlevana, kuid klammerdus vankumatult oma eetiliste ja usuliste põhimõtete külge. Kui teine vang varastas tema toitu või riideid, keeldus ta ise varastamast, isegi kui see tähendas Siberi jäist külma, alatoidetud ja peaaegu alasti seismist. Üldiselt kuuletus ta valvuritele – välja arvatud juhul, kui nende korraldused olid vastuolus tema eetiliste põhimõtetega. Siis ta keeldus isegi julma karistuse hinnaga. Ja ta ei kurtnud kunagi. Mida iganes Jumal tema teele asetas, võttis ta selle õiglaselt antuna vastu.
Ristija Aljoša elas aastaid laagris, kus peaaegu kõik surid mõne kuuga. Veelgi enam, ta jättis isegi oma haigused maha. Peatükis pealkirjaga "Hing ja okastraat" Solženitsõn kirjutab temast järgmist: „Mäletan, et mõtlesin: olen näinud, mida puhas hing kehaga korda saata suudab. Ta tundus vabam kui keegi meist – vabam isegi kui laagrikomandör. Sest vabadus ei asu asjades, vaid hinges.“
Just oma valikus me mõistame iseennast; just oma valikus oleme üks tohutu loomisprotsessiga, mis toimub looduse igal tasandil. Teoloogid kinnitavad, et selles armastuses inimese vastu saavutab isegi Jumal oma piiri: Ta ei saa takistada meid viletsusesse langemast; Ta peab lubama meil valida valesti, sest muidu teeks Ta meist orjad. Seepärast armastus harva sunnib. See kaitseb teise vabadust, teades, et seda tehes kaitseb ta teise olemust.
Varem vaatasin oma aeda ja tahtsin sinna oma korda kehtestada. Mul oli eelarvamus, ideaalpilt sellest, kuidas puud ja põõsad peaksid kasvama, kus peaks lõppema rohi ning algama lillepeenrad ja viljapuuaed. Nüüd näen üha enam, et ideaalist kõrvale kalduv puu kõnetab hinge kõige sügavamalt – puu, mille torm on pooleldi juurtega välja kiskunud, puu, mille oksad murdusid liiga raske saagi all, puu, mille tüvi ja oksad väänduvad ekstsentrilistes kurvides, kuid tõusevad ikkagi taeva poole.
Seal avaneb uks elavale rõõmule, mida pakub elule kehtestatud korra poorse hoidmine. Ma näen, et mu aeda ilmuvatel vormidel on omad soovid ja kalduvused. Tüümiani tükid külvavad end raja kruusale; metslilled valivad koha muru keskel; iseenesest tärganud tomatiseemnete võrsed looklevad läbi ja üle kõrvitsataimede; lindude toidust maha pudennud maisi- ja päevalilleseemned kasvavad varteks, mis kõrguvad siin-seal roomavate taimede kohal; paju sõlmeline, ebakorrapärane keel moodustab üleva vastukaalu lillede ja kõrreliste elegantsile.
Siin-seal peab inimene paisuvat rohelust ja looklevaid oksi korda seadma – aga mitte nii rangelt, et kasvava elu vabadus ja rõõm lämmataksid, mitte nii rangelt, et asjade olemus ja hing ei saaks enam rääkida ega laulda.
Totalitarism oma meeletu korrahimu ja liigse bürokraatiaga on lõppkokkuvõttes kampaania hinge vastu. See esindab absurdini viidud seadust, reeglit, mis on kaotanud igasuguse sideme armastusega. See sunnib elu orjusse; see muudab inimese hingetuks masinaks. Inimese ja tehnoloogia peatse ühinemisega jõuab see protsess oma viimasesse etappi – punkti, kus see rööbastelt maha jooksnud jõud saavutab oma maksimumi ja samal ajal variseb kokku.
Autori omast uuesti avaldatud Alamühik
-
Mattias Desmet, Brownstone'i vanemteadur, on Genti ülikooli psühholoogiaprofessor ja raamatu "Totalitarismi psühholoogia" autor. Ta sõnastas massimoodustumise teooria COVID-19 pandeemia ajal.
Vaata kõik postitused
