Samal ajal kui kogu maailm on jonnihoos viimaste Epsteini juhtumi paljastuste pärast meie diskrediteeritud eliidi kohta – nad on kinnisideeks võimuvõrgustikud, eralennukid, Neitsisaarte pangakontod, Prantsuse ministrid, Euroopa kuninglik perekond, välisluureagentuurid jne –, on mul täiesti teistsugune ilmutus. Ja kummalisel kombel ka lootusekiir.
Nähtaval mädanikul on raske pilku pöörata, aga ma taban end rohkem mõtlemast sellele, mis võiks selle asemele kerkida. Ma ei räägi järjekordsest paremaid ülikondi kandvast või libedamaid loosungeid levitavast jõhkardlikust fraktsioonist, vaid vaiksemast seltskonnast, kellel näib olevat võime uue poliitilise valemiga moraalset heakskiitu genereerida. See uus eliidi prototüüp on hakanud MAHA liikumises kuju võtma. See ei pruugi veel olla täielikult väljakujunenud vastueliit, aga see tundub kindlasti paljulubava.
Ma ei saa seda küllalt rõhutada: MAHA alustalaks on koroonakriis. Paljude inimeste jaoks on see meie eksistentsi kõige hirmutavam hetk. See, mis juhtus aastatel 2020–2022, ei olnud pelgalt poliitiline lahkarvamus või parteiline karjumine. See oli hetk, mil riik, traditsiooniline meedia, suurtehnoloogiaettevõtted, farmaatsiahiiglased ja suur osa professionaalidest leppisid innukalt kokku, et tavapärased reeglid enam ei kehti, et nad võivad inimeste kehadega teha praktiliselt kõike, mida soovivad, sundida laste kätesse süstima, sundida meelevaldselt otsustama, kellel lubatakse elatist teenida, ning et need teod ei ole mitte ainult lubatud, vaid ka moraalselt kohustuslikud.
Rikkumine oli nii sügav, et tundus füüsiliselt. See vistseraalne reaktsioon, mida paljud meist tundsid – ja tunnevad siiani –, oli ülim solvang sellele, mida George Orwell nimetas tavaliseks sündsuseks, mille all ta pidas silmas tavainimeste põhivoorusi, vastandina ideoloogidele või võimukandjatele.
Orwell jõudis lähimale definitsioonile oma 1944. aasta arvustusessees. Raffles ja preili Blandish, kus ta vastandas kahte kirjandusteost, E. W. Hornungi Loosimiste sari ja James Hadley Chase'i Preili Blandishile orhideesid ei oleRaffles, härrasmehest sissemurdja (mingi Briti Arsène Lupini moodi), tegutseb ütlemata reeglite järgi, mis on määratletud väga lihtsa käsuga, et „teatud asju „ei tehta”” ja mõte nende tegemisest vaevu tekib. Ilma usuliste veendumuste või formaalse eetikasüsteemita järgib ta teatud reegleid pool-instinktiivselt.
Vaid ühe näite toomiseks: Raffles ei kuritarvita külalislahkust, mis tähendab, et ta võib küll sisse murda majja, kuhu ta on kutsutud, kuid mitte kunagi võõrustaja vastu. Ta ei pane kunagi toime mõrva, väldib vägivalda, on „rüütellik, kuid mitte moraalne suhetes naistega“ ja on äärmiselt patriootlik (saates kuningannale ühel paljastaval hetkel teemantjuubeli päeval Briti muuseumist varastatud kuldkarika). Tema koodeks on pigem sotsiaalse vormi kui absoluutse õige või vale kood.
Seevastu James Hadley Chase'i Preili Blandishile orhideesid ei oleOrwell on märkinud, et see teos meelitab lugeja „võimuinstinkti“, pakkudes põgenemist mitte tegude, vaid julmuse ja seksuaalse perverssuse poole. See on romaan, mille põnevus peitub domineerimises.
Orwell nägi just seal teelahkme. Üks tee säilitab maailma, kus imestamine on võimalik. Teine, kindlusest kinnisideeks saanud, viib otse juhtide klassi, keda me oma päevi põlgame – mitte sellepärast, et nad on võimsad, vaid sellepärast, et nad on sündsusetud. Nad ei taha lihtsalt valitseda; nad tahavad, et sa tänaksid neid, samal ajal kui nad sind alandavad. Nad nõuavad, et sa oma häbi internaliseeriksid, samal ajal kui nemad mängivad sinu keha ja sinu laste mõistusega. Nad reguleerivad sinu kõnet, sinu und, sinu immuunsüsteemi ja integreerivad oma katsete tulemused sinu peal andmetena oma armatuurlaudadesse ja vastavusmõõdikutesse.
See sündsusetus on olnud populistliku mässu tegelikuks kütuseks, mis kristalliseerus 2015. aasta paiku poliitilisteks dividendideks. Viha oli õigustatud. Reetmise tunne oli sügav. Kuid enamik liikumisi, mis üritasid seda viha ära kasutada, osutusid sama vana kauba müümiseks uue sildiga.
Veeda paar tundi Ameerika Demokraatliku Sotsialismi ringkondades, teatud MAGA kogunemistel, libertaarsete kogunemiskohtades, katoliiklike integralistide, Prantsuse suveräänistide või ükskõik millise teise ennast „vastueliidiks” nimetava rühmituse seas ja tõendid on möödapääsmatud: sama janu piitsa järele, sama sära silmis, mis ütleb: „Nüüd on meie kord.”
Nad palvetavad erinevate pühakute poole, kannavad erinevaid lippe, jutlustavad erinevaid evangeeliume, aga ärge laske end petta: nende hoiak on identne. Ennekõike arvavad nad, et poliitika oma kõige alaväärsemal kujul on elu suur seiklus. Nad on tõepoolest sellest joobunud.
See on taas täielikus vastuolus Orwelli üldise sündsusega, mis põhines tema „poliitikahirmul“, nagu Simon Leys seda nimetas. Orwell „vihkas poliitikat“, kirjutab Leys, mis on paradoksaalne kirjaniku jaoks, kes „ei saanud nina nuusutada ilma moraliseerimata taskurätikutööstuse olude üle“. Ometi, nagu Orwelli biograaf Bernard Crick kunagi märkis, „väitas ta poliitika ülimuslikkust ainult mittepoliitiliste väärtuste kaitsmiseks“.
Kui Orwell tegeles provokatsioonidega, näiteks avaldas vasakpoolses ajakirjas kiidukõne harilikust kärnkonnast, „oli see selleks, et oma lugejatele meelde tuletada, et õiges prioriteetide järjekorras peaksid kergemeelsed ja igavesed olema poliitikast eespool.“ Orwell sai teada, et poliitika ei ole üllas võistlus; see on, nagu Leys seda nimetas, hull koer, kes sööstab iga kõrvale pööratud kõri kallale, ja see kujund peaks mobiliseerima kogu meie tähelepanu.
Kuna poliitiline võõrandumine hakkab taas hapuks minema, näib poliitika hambad olevat valmis kogu sotsiaalse kanga lõhkuma, kui me tähelepanu ei pööra.
Tänapäeva poliitiline palavik võib küll erineda 1930. aastate Hispaaniast, kuid meie vastupanu põhjused on sarnased Orwelli poolt välja toodud põhjustega, kui ta kirjutas... Ausus Katalooniale„Kui te oleksite minult küsinud, miks ma maakaitseväkke astusin, oleksin pidanud vastama: „fašismi vastu võitlemiseks“, ja kui te oleksite minult küsinud, mille eest ma võitlen, oleksin pidanud vastama: „Ühise sündsuse eest“.“ Sellest tulenev loogiline küsimus – mida praegune diskrediteeritud eliit alati eirab ja millele enamik vastaseliidi konkureerivaid segmente absoluutselt tähelepanu ei pööra – on Jean-Claude Michéa sõnu parafraseerides: kuidas me üldistame üldist sündsust?
Just sellel eeldusel tekkiski MAHA liikumine ja seetõttu on see iseloomult erinev teistest vastueliidi segmentidest. Tervisevabaduse liikumine, millest sai MAHA, keskendus üldisele sündsusele.
Tundsin seda esimest korda 2022. aasta kibedas jaanuaris liikumises „Defeat the Mandate“. Nägin, kuidas see RFK Jr. kampaania kaudu tõelist hoogu kogus. 2024. aasta septembris liikumises „Rescue the Republic“ nägin, kuidas liit tugevnes. Siis pitseeriti MAGA liikumise ja meditsiinivabaduse liikumise kummaline liit ning sündis MAHA.
See, mis seda rahvahulka eristab, ei ole ülihead poliitilised dokumendid või libedam sõnumitoomine. See on kõhutäis reaktsioon, kui poliitika kehale liiga lähedale jõuab. MAHA inimesed räägivad laste vaktsiinidest, krooniliste haiguste esinemissagedusest, toidust, mida me sööme, üleravimisest, usalduse taastamisest teaduse vastu, aga keele all on sügavam keeldumine: me ei luba teil muuta meie kehad impeeriumi viimaseks piiriks. Me ei lase "tervisel" saada uueks ilmalikuks religiooniks, mis lubab igat sundi, millest olete kunagi unistanud.
Filosoof Paul Kingsnorth on kuulutanud koroonaajastu „ilmutuseks“. Viirus ei loonud ühiskondlikus kangas lõhesid, vaid heitis neile ereda valguse. Pärandmeedia varises kokku kavalaks propagandaks. Silicon Valleyst sai tõeministeerium. Poliitikud põlvitasid ettevõtete võimu ees ja kuulutasid: „Järgige teadust.“ See tõi terava pildi sellest, et meid kõiki oli pikka aega valitsenud vaimulikkond, mis oli hullem kui Rooma-Katoliku kiriku oma enne reformatsiooni.
Kingsnorth kirjutas ennekõike, et „see on paljastanud autoritaarse joone, mis peitub nii paljude inimeste all ja mis alati tuleb esile hirmuäratavatel aegadel.“ Olime jahmunud, nähes, kuidas „meediakommentaatorid nõudsid oma poliitiliste vastaste tsenseerimist, filosoofiaprofessorid õigustasid massilist interneerimist ja inimõiguste lobigrupid vaikisid „vaktsiinipasside“ kohta.“ Me ei suutnud seedida, kui nägime, kuidas „suur osa poliitilisest vasakpoolsest läks avalikult üle autoritaarsele liikumisele, mis see ilmselt alati oli, ja lugematud „liberaalid“ pidasid vabaduse vastu kampaaniat.“
Sajad miljonid kogesid seda mitte argumendina, vaid haavana. Midagi ürgset oli rüvetatud. See ulatub abstraktsetest õigustest ja poliitilistest eelistustest kaugemale. Me räägime põhilisest kokkuleppest, mis ütleb: te ei tee teatud asju teiste inimeste kehadega nende tahte vastaselt ja nimetate seda vooruseks.
Te ei lukusta lapsi mänguväljakutelt eemale. Te ei sunni eksperimentaalseid süste peale, valetades samal ajal andmete kohta. Te ei muuda meditsiini lojaalsustestiks. Te ei kohtle inimest kui riigi terapeutilise preesterkonna omandit. Need ei ole läbirääkimiste objekte; need on joonealused jooned.
Võib-olla ei räägi ükski kaasaegne romaan liberaalse riikliku sunni ideest paremini kui Juli Zehi 2009. aasta düstoopiline romaan. MeetodTa kirjutas ühiskonnast, mis kardab haigusi nii väga, et teeb täiuslikust tervisest ainsaks legitiimseks kodakondsuse vormiks. Esitage iga kuu oma unelogid, sammud ja verenäitajad. Liikumine on kohustuslik. Kõrvalekalle pole mitte ainult ebatervislik; see on õõnestav, kuritegu kollektiivi vastu.
Režiim nimetab seda Teiseks Valgustusajastuks, pärast seda, kui esimene kokku varises lagunemise ajastul, kus sellised mõisted nagu rahvus, religioon ja perekond kaotasid oma tähenduse ning jätsid inimesed isoleerituks, sihituks, hirmunuks ning stressi ja eesmärgituse käes haigeks. Lahendus? Teha tervisest kodaniku kõrgeim kohustus. Teha kehast uus piir, mille üle riik saab nõuda täielikku jurisdiktsiooni. Nagu kõik head düstoopilised teosed, Meetod ei räägi kujuteldavast maailmast. See võimendab reaalsust, et sundida meid nägema seda, mis on meie silme ees.
Kahjuks on maailm Meetod ei ole projektsioon tulevikku; see on portree meie olevikust. Christopher Lasch nimetas seda ammu: terapeutiline seisund, kus hingede ravimine on asendatud vaimse hügieeniga, päästmine tuimestatud emotsioonidega, võitlus kurjuse vastu sõjaga ärevuse vastu, kus meditsiiniline idioom on asendatud poliitilisega. Maailma Terviseorganisatsioon andis uuele preesterkonnale oma globaalsed korraldused, määratledes tervise kui „täieliku füüsilise, vaimse ja sotsiaalse heaolu“, mis on nii täielik määratlus, et see lubab sekkuda kõikjale.
Thomas Szasz nägi lõppmängu halastamatu selgusega: kui terviseväärtused saavad õigustada sundi, samas kui moraalsed ja poliitilised väärtused seda ei tee, siis need, kes soovivad sundida, laiendavad lihtsalt „tervise” kategooriat, kuni see neelab kõik muu. Oleme seda laienemist jälginud pool sajandit. Koroonahooaeg oli see, kui see kiirenes ja muutus selgelt nähtavaks.
MAHA sügavaim sõnum on keeldumine lasta sellel laienemisel vaidlustamata jätkuda. Liikumine koondus Robert F. Kennedy juuniori ümber mitte sellepärast, et ta oleks olnud kõige karismaatilisem, vaid sellepärast, et ta oli valmis valjusti välja ütlema seda, mida miljonid oma kontides tundsid: keha ei ole riigi omand ja „tervis” ei ole blankotšekk täieliku kontrolli saavutamiseks.
See keeldumine paneb MAHA-d esimest korda elus tundma kui järjekordset püüdlust võimurõngasse saada.
Veelgi olulisem on see, et minu kogemused MAHA ringkondades on näidanud, et nende vastandlik eliit suhtub tõsiselt isikliku käitumise vormis legitiimsuse vajadusesse. See oli selgelt näha nädal tagasi Washingtonis MAHA ümarlaual, kus NIH uus juhtkond selgitas oma visiooni. See oli täiesti erinev kõigest, mida ma DC ametnikelt varem kuulnud või näinud olin.
Teadlase kohta ebatavaline, eriti institutsiooni eesotsas, mis eraldab igal aastal meditsiiniuuringutele ligi 40 miljardit dollarit, ei rääkinud NIH direktor Jay Bhattacharya nagu demiurg. Ta ei jutlustanud loodusest põgenemist, materiaalsest maailmast transtsendentsi, mida juhib eliitide avangard, kellel on eriline side universumi seadustega või juurdepääs salajastele teadmistele.
Ta alustas silmatorkava moraalse patutunnistusega teadusringkondade poolt, kes omistasid endale võimeid, mis neile ei kuulunud, kui nad kutsusid kogu maailma kohtlema oma naabreid bioloogiliste ohtudena. Selle fundamentaalse eetilise rikkumise tagajärjel kaotas elanikkond usalduse oma teadlaste vastu, keda nad nüüd peavad ennasttäis lammaste karjaks. Teaduskeiser on alasti ja NIH uus visioon on see kannatlikult ja alandlikult uuesti riietada. Kuigi seatud eesmärk on ambitsioonikas (Bhattacharya pakub välja vähemalt teise teadusrevolutsiooni), polnud toon kunagi ülbe.
Bhattacharya argument on lühidalt öeldes see, et teadus kannatab „replikatsioonikriisi“ all, mis tähendab ühelt poolt seda, et meditsiiniuuringute stiimulid premeerivad murrangulisi, uudseid ja Suure Paugu avastusi replikeeritavate ja reprodutseeritavate tulemuste arvelt ning teiselt poolt seda, et meditsiiniuuringute kogukond ei ole ebaõnnestumiste tunnistamisel aus.
Teisisõnu, ta ütleb meile, et NIH-l on kullaaukudesse ulatuvad prügimäed ja et selle asemel, et iga kord nullist alustada imeravimite leidmisega, mille avalikkusele kättesaadavaks tegemine võtab aastakümneid, peaksime valima meile otse kättesaadavad lihtsal teel olevad viljad, näiteks ümbertöödeldud ravimid, parem toitumine jne, pidades silmas nende taskukohasust.
See on julge jutt, aga Bhattacharyas ja tegelikult ka enamikus temaga koos viibivates inimestes on midagi, mis tekitab usaldust. Üks õppetunde, mille olen õppinud aastaid anarhistliku kirjanduse lugemise ja mässuliste ringkondades aja veetmise kaudu, on see, et kui tahad maailma paremaks muuta, on parim koht alustamiseks muuta oma grupp inimsuhete eeskujuks. Siinkohal mõtlen suurele Wendell Berryle, kes kirjutas, et „amišid on ainsad kristlased, keda ma tean, kes tegelikult praktiseerivad evangeeliumide radikaalset ligimesearmastust“.
Nad austavad tõeliselt Jeesus Kristuse teist käsku „Armasta oma ligimest nagu iseennast“, asendamata oma perekonda ja naabreid tehnoloogiliste seadmetega. Teisisõnu, uut poliitilist valemit kandev organiseeritud eliit peab ilmutama usaldusväärseid isiklikke käitumisnorme, omamoodi „noblesse Oblige„eetika, kui see tahab saada enamuse moraalse nõusoleku. (Muidugi on see just see, mida meie praegune eliit ja need, kes soovivad neid asendada, täielikult ei mõista ega isegi tunnista.)
Kas see tavaline sündsus jääb võimuga kokkupuutel püsima? See on üks paljudest küsimustest, mis kerkivad esile hetkes, mis on täis neid. Me teame, et ajalugu pole selliste panuste suhtes lahke. Ja Orwell ise ei uskunud õnnelikesse lõppudesse (vrd tema kujutluspilt saabast, mis lakkamatult nägudele trampib). Aga kuni see kestab, peaks MAHA meie tähelepanu köitma. Mitte sellepärast, et see lubab paradiisi, mitte sellepärast, et sellel on kõik vastused, vaid sellepärast, et see ütleb meile, et mõned asjad pole veel tehtud. Ja see on minu arvates piisav põhjus, et selle toetuseks toetust avaldada.
-
Renaud Beauchard Is Prantsuse ajakirjanik Tocsini ajakirjast, mis on üks Prantsusmaa suurimaid sõltumatuid meediakanaleid. Tal on iganädalane saade ja ta elab Washingtonis.
Vaata kõik postitused
