Üks psühhoteraapia keskseid põhimõtteid on see, et abi otsiv inimene peab püüdma võimalikult ausalt toime tulla oma siseelu reaalsusega, olenemata sellest, kui häirivad temas leiduvad elemendid talle esmapilgul võivad tunduda või tunduda.
Arvestades seda ja tohutut kasvu viimase poole sajandi jooksul ameeriklaste arvus, kes on oma elus ühel või teisel hetkel psühholoogilise abi poole pöördunud, peaksid meie ühiskonna tänapäeva liikmed olema riigi ajaloo kõige valusamalt ausad, keda iseloomustab võime võtta oma sisemisi hirme ja deemoneid vastu oluliselt suurema julguse, meelerahu ja enesekontrolliga.
Võib-olla olen see ainult mina, aga tundub, et meie kultuuris toimub just vastupidi.
Selle asemel, et teha sageli sünget, aga ka äärmiselt rahuldust pakkuvat tööd – välja selgitada, kes ja mis neid hirmutab – ning tegeleda distsiplineeritud protsessiga, mille käigus töötatakse välja isiklik meetod, kuidas asetada need välised tegurid mentaalsesse paika, kus need ei takista oluliselt nende endi tähenduse ja õnne otsinguid, näen ma – eriti alla viiekümneaastaste seas, kellel on kutsetunnistus – märgatavat kalduvust püüda ängi leevendada, näidates metsikult näpuga teistele.
Aga ehk veelgi murettekitavamad kui sama kohordi pidevad katsed oma ärevust teistele välja valada on nende laialt levinud katsed edendada teatud sõnade, terminite ja sümbolite pagendamist ning sel viisil takistada nende reaalsuste täielikku uurimist, mis neid suuresti hirmutavad.
Need tavad mitte ainult ei häiri tohutult niigi keerulist väljakutset luua ja säilitada sujuvaid sotsiaalseid suhteid, vaid on ausalt öeldes nii väljakujunenud keeleteooria kui ka, nagu ma olen maininud, tunnustatud psühhoterapeutiliste praktikate seisukohast ignorantsed.
Iga keeleteaduse põhialuste tudeng saab teada, et pärast Saussure'i teose avaldamist Üldlingvistika kursus 1916. aastal oli üldiselt kokku lepitud, et suhe kirjutama (meie keelevalvurite puhul sõna või termin, mida nad käibelt kõrvaldada püüavad) ja tähistas (reaalsus, mis neid häirib) on täiesti meelevaldne.
Teisisõnu, sõnadel puudub orgaaniline või stabiilne semantiline seos reaalsustega, mida inimesed soovivad nendega esindada. Sellisel juhul kõrvaldatakse kirjutama (keele element) ei saa mingil moel kõrvaldada tähistas (reaalsus), ükskõik kui väga mõned seda ka ei sooviks. Pigem jääb see kummitav reaalsus täpselt sinna, kus ta oli, oodates – kuna keel ei maga kunagi – uusi semantiliseerituid keelelisi märke, mis annaksid sellele uue elu inimeste meeltes ja mõtetes.
Samamoodi, kas oleks võimalik leida psühhoterapeut, kes suhtuks positiivselt ravikuuri, mis keskendub patsienti häirivate asjade allasurumisele või represseerimisele, mitte uurimisele ja nendega silmitsi seismisele? Kas ta näeks selles jätkusuutlikku teed parema vaimse tervise ja eksistentsiaalse vastupidavuse saavutamiseks?
Ma kahtlen selles sügavalt.
Enamik ütleks, et see ei oleks eriti kasulik ja võiks tegelikult oluliselt süvendada patsiendi esialgsest kokkupuutest ärevust tekitava(te) agensiga tekkinud ebamugavustunnet, samal ajal kui ta võib-olla isegi ebatervislike kompulsiivsete käitumismustrite tsüklisse paisata.
Ja ometi, kõikjal, kuhu ma vaatan meie tänapäeva kultuuri trükitud visuaalsetes ja suulistes arhiivides, näivad miljonid – kahjuks jällegi, enamasti noored ja nooruslikud inimesed – just seda tegevat.
Arvestades seda, mida psühholoogia ja psühhiaatria üldiselt räägivad allasurumise ja represseerimise mõjudest depressioonis või lihtsalt rahulolematute inimeste puhul, kas on ime, et selliste inimeste nõudmised vaimse hüvitise järele tunduvad üha metsikumad ja kustutamatud? Või et nad näivad kompulsiivselt kahe- ja kolmekordistavat oma väidetavat „õigust“ teisi alla suruda ja tühistada?
Sellel massilisel põgenemisel psüühilise küpsemise põhiülesannete eest koos sellega kaasnevate ja lõppkokkuvõttes lapsikute keelelise mõrva kampaaniatega on palju põhjuseid.
Arvestades aga tugevat seost nende praktikate ja nende edendajate üldiselt kõrge haridustaseme vahel, on vastuste otsingul raske mitte vaadata meie haridusasutuste sotsioloogia poole.
Agressioon ja repressioonid akadeemias
Meie tänapäeva Lääne-Euroopa ja Põhja-Ameerika kultuuride keskne arusaam, mis tuleneb valgustusajastu mõjust neile, on see, et meele täiustamine õppimise kaudu viib paratamatult tuntud inimliku kalduvuse vähenemiseni agressiivsusele. Pole üllatav, et see eeldus mõjutab tugevalt meie ühiskonna õppeasutustes elavate inimeste enesehinnangut.
Paljude jaoks eksisteerib agressiivsus ja/või soov domineerida tegelikult vaid neis, kes pole suutnud või pole tahtnud alustada sarnast valgustumisprotsessi sellega, mida nad peavad oma elu määratlenuks.
See on tore lugu. Aga kas sellel on üldse mingit mõtet? Muidugi on tõsi, et sotsiaalsed olud võivad teatud inimlikke põhilisi ajendeid nii järk-järgult leevendada kui ka süvendada. Kuid on raske uskuda, et see suudab need suures osas tühistada. Täpsemalt öeldes, kas me tõesti usume, et raamatute lugemine vähendab tuntud inimlikku kalduvust teiste üle võimutseda?
Tundub kahtlane.
Kuid see ei takista inimesi uskumast, et see on tõsi.
Oma enam kui 30-aastase akadeemilise staaži jooksul ei ole ma peaaegu kunagi kuulnud ühtegi oma kolleegi otsekoheselt rääkimas – nii nagu inimesed teevad näiteks äris, spordis ja paljudes teistes eluvaldkondades – oma võimuihast või teiste üle võidu saavutamise soovist. Ja kuna nad üldiselt ei tunnistanud, et neil oleks loomupärane kalduvus sellistele agressiivsetele ilmingutele, siis nägin harva selget ja ühemõttelist vabandust kelleltki, kes oli teiste väärikust selgelt kahjustanud või kahjustanud.
Ja ometi kõndisid kõik mu ümber haavatud inimesed, keda oli koheldud kui võimu ja teiste elude tegemise või rikkumise võimekusest ihaldatud „juhtide” mänguasju.
Meie akadeemilisi institutsioone võivad tegelikult räsida meie kultuurile omased kõige endeemilisemad psüühilise repressiooni tasemed. Tundub, et rohkem kui teised professionaalsed asutused valivad ja asustavad need isikuid, kes tunnevad end sügavalt ebamugavalt oma loomulike agressiivsete ja domineerimiskalduvuste pärast ning on sel põhjusel loonud kultuuri, kus seda teemat harva avalikult käsitletakse.
Püüdes teeselda, et need kalduvused ei esine nende elus nii nagu teistel, mõistavad nad end sisuliselt hukka eitamise tuntud kaskaadmõjude ohvriks. Mida enam nad peavad end ülimalt tsiviliseerituks ja kõrgemal agressioonimustrites, mis vaevavad pesemata inimesi, seda halastamatult pealetükkivaks ja kontrollivaks nad muutuvad.
See repressioonikultuur, kus „mina“ on lõputult puhas ja ainult „teised“ ihkavad domineerimist, on suuresti seotud mitte ainult eespool kirjeldatud lapsiku tühistamiskultuuri loomisega, vaid ka juhusliku julmuse õhutamisega, millega nii paljud volikirjaga inimesed ja volikirju andvad institutsioonid kohtlesid ja paljudel juhtudel kohtlevad jätkuvalt neid, kellega nad olid väidetavalt seotud usalduse, sõpruse ja vastastikuse kaitse sidemetega Covidi kriisi ajal.
Näete, nende endi silmis lihtsalt ei "teosta" sellised inimesed julmust nii nagu teised.
Ja selles peitubki suurim vale, mida nad endale räägivad: et nad on kuidagi sisemise koletise tapnud, teeseldes, et seda pole olemas.
Nagu iga suur religioosne traditsioon meile meelde tuletab, on kalduvus teistele halba teha igaühes kogu meie maise elu jooksul selgelt olemas ning esimene ja kõige tõhusam samm selle tagamiseks, et see sisemine koletis meie saatuse üle kontrolli ei võtaks, on tunnistada tema püsivat kohalolekut meis endis. Alles siis ja ainult siis saame kujundada tõhusaid ja kestvaid strateegiaid selle eemalhoidmiseks.
Aga selleks on muidugi vaja enesevaatlust, mis ei ole alati hea tunne ja kindlasti ei suurenda see sinu kasutajaskonda ja prestiiži Twitteri sfääris ega ka sinu võimalusi, et kõrgemad positsioonid näeksid sind kui inimest, kellel on hinnatud võime teisi alandada ilma su naeratust rikkumata.
Sisemine rahu ja vastupidavus vs. põgusate tunnustuste saavutamine.
Milline dilemma. Kas pole?
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
