Tänapäeval on Barcelona üks läänemaailma suurimaid turismisihtkohti. Viiskümmend aastat tagasi oli see aga mõnevõrra tolmune tagamaa, mis ikka veel valutas Franco režiimi (1939–1975) karistuste tõttu, mida see sai oma kodanike kangekaelse keeldumise eest loobuda kiindumusest katalaani keele ja kultuuri vastu ning selle eest, et see oli Hispaania kodusõja (1936–1939) ajal lüüasaanud Teise Hispaania Vabariigi (1931–39) närvikeskus, mille lõpuks võitis natsionalistlik kindral.
Linna dramaatiline muutumine on juurdunud linnapea Pasqual Maragalli juhtimisel võetud meetmetesse umbes kuue aasta jooksul enne 1992. aasta suveolümpiamängude korraldamist linnas. Kuigi iga olümpiapaiga linnapea lubab, et mängud muudavad tema linna jäädavalt paremaks, juhtus see tegelikult Maragalli Barcelonas, eriti avaliku infrastruktuuri valdkonnas.
Kuid erinevalt paljudest suurlinnade linnapeadest mõistis Maragall, et linnad ei saavuta ilu ja suurust ainuüksi telliste, mördi ja ringteede põhjal ning et see kehtis eriti Barcelona-suguses kohas, kus kodanikelt oli peaaegu 40 aasta jooksul suuresti ära võetud võimalus end oma keelelises, sümboolses ja arhitektuurilises kõnepruugis väljendada.
See teadlikkus ajendas Maragalli ja tema kaastöötajaid ette võtma jõulise kultuuriplaneerimise kampaania, mille eesmärk oli ühelt poolt tuletada kodanikele meelde nende ühist, ehkki pikka aega varjatud katalaani kultuuripärandit, ja teiselt poolt tutvustada neile võõrastest kultuurisüsteemidest pärit tärkavaid sümboolseid repertuaare, mida režiimi tsensuur on pikka aega varjutanud.
Selle pingutuse keskmes oli „loetava linna” kontseptsioon.
Maragall uskus, et arhitektuuri ja koha loomise keel on igas mõttes võimsam, kui mitte võimsam, kui puhtalt tekstiline suhtlus, ning seetõttu avaldavad ruumide kuju ja iseloom, millest me iga päev läbime, märkimisväärset mõju meie mõttemustritele, käitumisele ja isegi isikliku ja grupiidentiteedi kontseptsioonidele.
Selles lähenemisviisis peitub idee, et hästi toimiv linn peab, püüdmata kunagi peale suruda deterministlikku ühetaolisust, siiski suutma edastada oma kodanikele käegakatsutavat kogukonnatunnet ja ruumilist grammatikat, mis hõlbustab neil võimet ära tunda end ajaloolise ja poliitilise reaalsuse kontseptsioone ümbritsevatega jagavate inimestena.
See on lähenemisviis, mis, nagu Maragalli arhitektuuriaju usaldusühingu juht Oriol Bohigas 1999. aastal selgelt ütles, on otseses vastuolus Margaret Thatcheri ideega linnadest ja riikidest kui pelgalt omakasupüüdlike indiviidide kogumitest.
Kas sellises lähenemises on risk? Kindlasti. Kui näiteks selliste ettevõtmiste arhitektid ei ole tasakaalukad ja vaoshoitud inimesed, võib nende ülalt-alla suunatud kultuuriplaneerimine kergesti manduda pealesurutud parteiliseks kollektivismiks. Ja kuigi vähesed kritiseerisid seda Maragalli ametiajal Barcelona raekoda, on see minu arvates sageli õigustatult suunatud paljude linnaametnike pihta, kes on viimase kahe aastakümne jooksul positsioneerinud end tema pärandi pärijateks.
Lõppkokkuvõttes aga sellised kriitikad mööda vaatavad. Ja sellel on lihtne põhjus. Ükski avalik ruum pole kunagi vaba ideoloogilisest sisust, mille ühiskonna majanduslikud ja kultuurilised eliidid ühel või teisel määral sunniviisiliselt peale suruvad.
Näiteks tänapäeval peab enamik meist klassikalist Uus-Inglismaa linnarohelust elegantseks ja rahustavaks kauniks paigaks oma üha kiiremas elus. See ei tähenda aga, et see oleks vaba ideoloogilistest suunistest. Näiteks on peaaegu kõigil neist otse kõrval kirik, tavaliselt protestantliku konfessiooni kirik. Paljudel on ka mälestusmärgid linna või lähiümbruse elanikele, kes on langenud Ameerika Ühendriikide ajaloo jooksul peetud sõdades.
Kuigi sellised struktuurid ei sunni kedagi protestantlik olema ega sõdu tähistama, tuletavad need kodanikele vähemalt meelde kristlike ideaalide ajaloolist kohalolekut Uus-Inglismaa otsustusringkondades ja nende usku vajadusesse saata oma noored mõnikord sõtta, et kaitsta neid, mida neile noortele öeldakse olevat rahva kollektiivsed väärtused.
See, et nende põhidisain kordub kõigis kuues Uus-Inglismaa osariigis, näitab, et need on lahutamatu osa – kasutades Christopher Alexanderi väljatöötatud kontseptsiooni – arhitektuurilisest ja ruumilisest „mustrikeel„piirkonnast ja laiemalt ka Ameerika Ühendriikidest tervikuna.“
Üks tänapäeva elu ohjeldamatuid õudusi on meie avalikes kohtades leviv see, mida Marc Augé nimetab Mitte-kohad, ehk ehitatud piirkondi, mille vormid ei viita ega ole mingil moel seotud kohalike elanike vajadustega ega mustrikeeltega, mis on aja jooksul selle konkreetse piirkonna kohaloomet suunanud.
Need steriilsed ja elu neelavad ruumid on samuti võimsa eliidi otsuste tulemus, kes erinevalt Uus-Inglismaa linnarohealade kujundajatest ja reformijatest või isegi Maragalli veelgi vähem traditsioonilisest arhitektide ja linnaplaneerijate seltskonnast on otsustanud hoiduda suuremast osast, kui mitte kogu esteetilisest dialoogist minevikuga ja üldsuse selge eelistusega harmoonilistele kujundustele, mis edendavad juhuslikku ja spontaanset inimsuhtlust, mis viib kõrge sotsiaalse usalduse taseme tekkeni.
Nende Mitte-Kohtade vohamise taga meie seas on palju tegureid. Neist meenuvad mulle kõige esimesena kaks.
Esimene on areng (mis kulges paralleelselt kujutava kunsti sarnaste suundumustega 20. sajandi teisel poolel)th sajand) arhitektuurilise disaini uudsuse kultusest, kus arhitekti võime genereerida haaravaid ja seega väidetavalt julgeid kõrvalekaldeid varasematest loomise viisidest hakkas trumpama ilu loomise ideaali ühiskondliku ühtekuuluvuse ja kodanikunormide ning ideaalide tugevdamise teenistuses.
Teine on meie nüüdseks tugevalt finantsiseerunud majandussüsteemi juhtivate eliitide kasvav soov taotleda oma investeeringutelt tulu kõige rangematel võimalikel viisidel, olenemata sageli märkimisväärsest kahjulikust mõjust, mida sellised äärmusliku kasumi maksimeerimise kampaaniad võivad avaldada vähem koheselt käegakatsutavatele kodanikuväärtustele.
Lühidalt, miks ehitada ilus hoone või arendus, mis võtab koha ajaloolise keele ja kasutab seda loomingulistel uutel viisidel – pakkudes seeläbi oma kodanikele tugevamat juurdumistunnet, sotsiaalset viisakust ja optimismi nende võime suhtes tulevikule enesekindlalt vastu astuda –, kui saab „lennata sisse“ üldise disaini, millel puudub igasugune seos ümbritseva reaalsusega ja mida saab odavalt ja seega kasumlikumalt ehitada?
Näiteks olen oma elu jooksul jälginud Uus-Inglismaa äärmiselt rikkaliku arhitektuurilise idioomi aeglast likvideerimist selliste ettevõtete poolt nagu Toll Brothers surusid oma üldised, ehkki ebamääraselt Kesk-Atlandi stiilis disainilahendused piirkonna elamuehitustööstusele peale. Teine näide sajast, mida võiks tuua, on see, kuidas mobiilsed kodud sisuliselt tühistasid enamiku pingutustest säilitada või taaselustada traditsioonilisi maapiirkondade arhitektuuri vorme Põhja-Carolina idaosas.
Niisiis, kuhu sobitub sellesse kõigesse äärmiselt kiire, kuigi harva käsitletav linnagrafiti levik kogu läänemaailmas?
Kui ma tõstatan selle küsimuse noorte linnaelanike ees, kelle intellekti ma austan, siis mulle öeldakse, et märgistused, mida me nüüd kõikjal oma avalikes ruumides näeme, on tervislik reaktsioon just sellele nihilistlikule ja inimvaenulisele kohaloomele, mille on loonud eespool mainitud uudsust otsivad arhitektid ja kasumit ihkad arendajad.
Mulle on räägitud, et avalike ruumide kunstiga „sildistades“ ei väljenda ilmajäetud noored mitte ainult oma täiesti õigustatud raevu ühiskonna praeguse olukorra ja establišmendi poolt kadumisele, vaid süstivad ka uusi ideid ammu tuhmunud avalikesse debattidesse. Lühidalt öeldes on linnagrafiti nende silmis osa vaprast katsest linn tagasi vallutada ja hakata lahti harutama ebaõiglast sotsiaalset süsteemi, millesse nad on lõksus.
See on kaasahaarav lugu. Ja ma võiksin seda isegi uskuda, kui poleks üht silmatorkavat probleemi, mis on ühine paljude kaasaegse kunsti ja arhitektuuriga ning on aidanud kaasa võõrandumistunnet tekitavale tegelaskujude autorile ja nende põlvkondade fännidele. See kukub rängalt läbi „loetavustesti“, kuna valdav enamus sellest ei suuda edastada mingit laialdaselt mõistetavat sümboolset, intellektuaalset ega ideoloogilist sõnumit neile, kes on sunnitud seda iga päev vaatama.
See on pigem visuaalne vaste lõputule salvestatud tsüklile, mis koosneb artikuleerimata noorukite oigamistest, vingumisest ja sisenaljadest, mis kostavad valjuhäälditest, mis on paigutatud iga 50 jala kaugusele iga meie kvartali ulatuses.
Kas meie noored linnalikud grafitikunstnikud ja need, kes vaikides aktsepteerivad nende sekkumisi meie avalikku ruumi, usuvad tõesti, et nad suudavad võidelda eelmiste põlvkondade materialistliku nihilismi vastu veelgi kitsama ja hermeetilisema nihilismiga?
Kui nad seda teevad, siis nad eksivad kahjuks.
Olen alati olnud positiivse diskrimineerimise ja selle sugulase, näiteks DEI, vastu, minu arvates väga loogilisel põhjusel, mis aga muidu intelligentseid inimesi siiski ärritab, kui ma seda nendega jagan.
See on järgmine: sotsiaalseid hädasid, mis on juurdunud inimeste organiseerimise praktikasse väidetavalt muutumatutesse kategooriatesse, mis väidetavalt vastavad erineval määral olulisele inimväärtusele, ei saa ravida, kahekordistades ja kolmekordistades praktikat, kus inimesi organiseeritakse väidetavalt muutumatute kategooriate alusel, mis on seotud väidetavalt oluliste inimväärtuse jagajatega. See on sotsiaalne samaväärne kellegi diabeedi kontrolli all hoidmisega, pannes ta kommirikkale dieedile.
Sama loogikat saame rakendada ka meie linnade elu säilitamise ja taaselustamise protsessis. Sotsiaalse nihilismi probleemi ei saa lahendada veelgi läbipaistmatuma sotsiaalse nihilismi rünnakuga grafiti ja muude kodanikuvastaste praktikate näol.
Jah, võib olla tõsi, et vanemad põlvkonnad väärivad suurt süüd meie linnade praeguse olukorra eest. Ajendatuna oma sageli peapööritavast rikkusejahist ja kütkestavatest eeldustest inimkonna progressi halastamatu olemuse kohta, hakkasid beebibuumi ja X-põlvkonna esindajad avalikult põlgama ajalugu ning selle arhiivides leiduvaid viisakuse ja koha loomise põhiõppetunde. Ja see on jätnud paljud nende lapsed triivima ning neis on põlev, kuid sageli alla surutud viha nende vastu.
Lahendus näib peituvat linnaelanike nooremate põlvkondade valmisolekus põgeneda seadmete põhjustatud kaasaegsuse vanglast, milles nii paljud neist end leiavad, ja tegeleda teadlikult ajalooga.
Kui nad peaksid seda tegema, avastavad nad, et nad pole sugugi esimene noorte grupp, kes peab koristama oma esivanemate jäetud segadust – see arusaam vabastaks nad kohe sageli tugevast ohvritundest.
Hoolikas ajaloo uurimine annaks neile ka näiteid sellest, kuidas eelmised kultuurilisse viljatusse sündinud põlvkonnad õppisid lõpetama lapsiku käitumise või seda tegevate sallimise ning asusid edasi olulise ülesandega – teadlikult kehtestada parameetrid sellele, mida Ortega y Gasset 1921. aastal kiiresti lagunevat Hispaania kodanikukultuuri vaadates nimetas oma kultuuri „soovitavaks ühisprojektiks“.
Kurat, kui nad piisavalt laialdaselt loeksid, võiksid nad isegi komistada loo otsa sellest, kuidas diktaator 20. sajandil... ja sellest inspiratsiooni ammutada.th sajand tegi kõik endast oleneva, et eraldada suur Vahemere linn selle uhkest kultuurist ja tuhandeaastasest keelest ning kuidas selle kustutamiskampaania keskel sündinud lapsed selle rikkaliku pärandi taas ellu äratasid mitte vingumise, oigamise ja pisiasjade abil, vaid selgitades oma sotsiaalseid ideaale ja tehes need teadliku koha loomise kaudu laiemale avalikkusele kättesaadavaks.
-
Thomas Harrington, Brownstone'i vanemteadur ja Brownstone'i stipendiaat, on hispaania uuringute emeriitprofessor Trinity College'is Hartfordis, Connecticutis, kus ta õpetas 24 aastat. Tema uurimistöö käsitleb Ibeeria rahvusliku identiteedi liikumisi ja kaasaegset katalaani kultuuri. Tema esseed on avaldatud kogumikus Words in The Pursuit of Light.
Vaata kõik postitused
