Briti ajaloolane ja kunstiteoreetik Simon Elmer ütleb oma uues raamatus, et rõhutute ja tagakiusatute vahel tekkiv vennaskond ei kesta kunagi. Tee fašismi juurde – ülemaailmse biojulgeolekuriigi kriitika (London 2022).
Ta tsiteerib seejärel filosoofi Hannah Arendti: „Solvatute ja haavatute inimlikkus pole vabanemise tundi minutigi võrra üle elanud. See ei tähenda, et see oleks tähtsusetu, sest tegelikult muudab see solvangu ja ülekohtu talutavaks; aga see tähendab, et poliitilises mõttes on see absoluutselt ebaoluline.
Elmeri sõnul peab nüüd, kus koroonaajastu halvimad rõhumismeetmed on vähemalt ajutiselt vaibunud, vendluse asemele tulema sõprus; aga mitte tänapäevases mõttes.
In Fašismi teeElmer väidab, et lääne ühiskonnad liiguvad nüüd kiiresti fašistliku totalitarismi poole, mida juhib neljas tööstusrevolutsioon ning mida suruvad edasi oligarhid ja bürokraatlik võim.
Pärast Nõukogude Liidu lagunemist oleme muutunud teadmatuks totalitarismi ohtudest, mis ei lähtu vasakpoolsetest; viimaste aastakümnete naiivne liberalism on meid selle ohu suhtes pimestanud.
Elmer nõustub Hayeki hoiatusega ... Pärisorjuse tee, et kõige ohtlikum fašism on see, mida juhivad rahvusvahelised tehnokraatiad, mis võivad „võivad kergesti teostada kõige türanlikumat ja vastutustundetumat võimu, mida ette kujutada võib ... Ja kuna vaevalt leidub midagi, mida ei saaks õigustada „tehniliste vajadustega“, mida ükski kõrvalseisja ei saaks tõhusalt kahtluse alla seada – või isegi humanitaarsete argumentidega mõne eriti ebasoodsas olukorras oleva rühma vajaduste kohta, keda ei saaks muul viisil aidata –, on selle võimu kontrollimise võimalus väike.“
Ja pidagem meeles, et Hayek ei arvesta siin isegi võimalusega tihedaks koostööks rahvusvaheliste tehnokraatiate ja monopoolsete oligarhide vahel, mida me meie ajal näeme.
Elmer väidab, et vasakpoolsete toetus biojulgeolekuriigi mandaatidele ja regulatsioonidele ei põhine selle loomupärasel autoritaarsusel, nagu paljud parempoolsed usuvad, vaid pigem selle... „neoliberaalsete ideoloogiate, nagu multikultuurilisus, poliitiline korrektsus, identiteedipoliitika ja viimati ka ärkveloleku ortodoksiate imbumine.“
Elmer toob õigesti välja, kuidas „platvormivaba, kultuuri tühistamine, misogüünia ... sõnavabaduse ja arvamuse kontrollimine“ ei ole juurdunud „emantsipatsioonipoliitika, klassivõitlus või rikkuse jaotamine“; Totalitaarse ideoloogia sümptomites pole tegelikult midagi sotsialistlikku traditsioonilises mõttes.
See näib olevat otseses vastuolus üldiselt aktsepteeritud arvamusega, vähemalt parempoolsete seas, et ärkvelolek on oma olemuselt vasakpoolne, tulenedes sotsialistlikust imbumisest ühiskonda vastavalt Dusche'i (ja Gramcii) teooriale.pikk marss läbi institutsioonide„Milline on siis Elmeri arutluskäik?“
Tsiteerides natside motot „Kraft durch Freude“ (rõõmust tulev jõud), on Elmeri arvates see „Unistus ühtsest rahvast, langenud kangelaste mälestamine“ mis peitub fašistliku tervituse taga, juhile vabatahtliku alistumise taga; just kitšil põhineb totalitarismi esteetika.
Elmer pole siin üksi: kunstiteoreetiku sõnul Monica Kjellman-Chapin, kitš, mehaaniline, kergesti tarbitav kunst, mis tekitab võltsainusi, võib „totalitaarsete režiimide poolt kergesti kasutatavad kontrolli- ja manipuleerimismehhanismina ... propagandaga läbi imbunud.“
Milan Kundera sõnade kohaselt... Olemise talumatu kergus, "„Kitš paneb kaks pisarat kiiresti järjest voolama. Esimene pisar ütleb: Kui tore on näha lapsi murul jooksmas! Teine pisar ütleb: Kui tore on lasta end koos kogu inimkonnaga liigutada murul jooksvatest lastest! Just teine pisar teeb kitši kitšiks. Inimeste vendlus maa peal on võimalik ainult kitši alusel.“
Elmeri sõnul on ärkvelolek tänapäevane vaste kitšile. Põlvitama laskumine, hooldajatele plaksutamine, maski kandmine ja üldiselt mõttetute käskude täitmine „ühise hüvangu“ nimel või, nagu ilmselt sagedamini, ainult näilisuse pärast, on oma olemuselt sama, mis lasta end koos kogu inimkonnaga liigutada murul jooksvatel lastel.
Ja see solidaarsus, mis lõppkokkuvõttes on võltssolidaarsus, on ka liikumapanev jõud, kui rahvahulk pöördub nende vastu, kes ei allu, vaktsineerimata inimeste vastu, nende vastu, kes keelduvad „põlvitamast“. Nende vastu, kellel on julgust üldtunnustatud narratiivi rikkuda ja segadusse ajada, näiteks mustanahaline mees, kes paneb selga T-särgi loosungiga „Valged elud on olulised„. Sest oma olemuselt on ärkvelolek, nagu ka kitš, seotud tõrjutusega; kõige julmemad on sageli kõige sentimentaalsemad.
Elmer osutab sellele, kuidas karantiini ajal ärganud ideoloogiaga kooskõlas olevaid proteste mitte ainult ei sallitud, vaid ka kiideti heaks, samas kui neid, kes protesteerisid karantiini ja oma elatise kaitsmiseks kehtestatud korralduste vastu, jälitati, trahviti või vangistati.
Tema sõnul on selle põhjuseks see, et ärkvelolek ei kujuta endast võimudele mingit ohtu; see puudutab puritaanlikku ortodoksiate ja rituaalide järgimist, see on revolutsioonivastane, aga "näeb turgu ainsa muutuste raamistikuna"” ja mis kõige tähtsam, see annab võimaluse jõustada ja edasi arendada sõnavabaduse ja isikliku vabaduse piiranguid, mis on oluline samm fašismi teel. ... Lühidalt, kuna see soodustab kapitalismi poolt üles ehitatud globaalse biojulgeolekuriigi totalitarismi – ei ole wake liberaalne ja kindlasti mitte sotsialistlik: wake on fašistlik.“
Üks ärkveloleku ideoloogia põhijooni on selle täielik mõistuse, ratsionaalse mõtlemise eiramine ja me näeme seda ehk kõige ilmekamalt Covid-19-ga seotud narratiivi absurdsustes. Ärklemise jaoks on oluline ainult nende endi isiklik taju, subjektiivne kogemus.
Aga maailmas, kus iga tähendus on privaatne, ei saa mingit tähendust olla; privaatne keel on võimatu, Wittgenstein ütleb, sest selle algataja ei saa seda ise mõista. Üldisemas mõttes võime Hannah Arendti definitsiooni tervest mõistusest pidada meie ühiseks maailmapildiks ja selleks, kuidas see üldine maailmapilt sõltub ühisest keelest, ühistest lugudest ja ühisest mõtteviisist; ilma nendeta ühiskond enam päriselt ei eksisteeri.
Nagu Elmer välja toob ja nagu teised, sealhulgas Arendt, enne teda on teinud, on atomiseerimine totalitaarse ühiskonna püsimise üks peamisi eeldusi. Seda mõistis Stalin, kui ta asus laiali saatma kõiki vabu ühiskondi ja klubisid, isegi maleklubisid ei säästetud; totalitaarse võimu tõeliseks rakendamiseks tuleb inimesed üksteisest isoleerida, kõrvaldada nende võime luua sotsiaalseid sidemeid.
See ärkveloleku viis on uue fašistliku ühiskonna äärmiselt oluline nurgakivi, mida Elmer kardab olevat ukse ees – mitte ainult selle nähtavad märgid, nagu maskikandmise mandaatide ja sulgemiste massiline järgimine, vaid ka meie ühise ratsionaalsuse eitamisel põhinev atomiseerumine, mis on radikaalse relativismi otsene tagajärg, mis ei aktsepteeri midagi peale individuaalse subjektiivse kogemuse kehtivana.
Ja kuna rahva poolt juhitavad ühiskondlikud muutused, olgu need siis revolutsioonilised või mitte, põhinevad võimel kokku tulla, ideid arutada ja tegevusi planeerida, näeme, kui hävitav see on igale sellisele ettevõtmisele, olgu see siis vasak- või parempoolne; see on tõelise poliitilise tegevuse vastand. Ja on iseenesestmõistetav, et ühiskonnas, mida valitseb ärkveloleku ideoloogia radikaalne relatiivsus – kui me saame sellist asja üldse ühiskonnaks nimetada –, ei saa olla seadust ja seega ka inimõigusi.
Elmeri arutelu ärkveloleku ideoloogia üle on vaid osa, ehkki keskne, tema laiaulatuslikust fašismi ja selle aluste ning peatse taassünni märkide analüüsist. Ta tugineb Umberto Eco „igavese” fašismi omadustele, pakub kriitilise analüüsi Hayeki fašismi definitsiooni kohta, selgitab ja täpsustab Agambeni keerukat kontseptuaalset raamistikku, mis toetab tema vaadet tänapäeva inimese seisundile kui... homo sacer – tõrjutud, kuid siiski absoluutse võimu all – sukeldub biojulgeolekuriigi sees tehnoloogilisse arengusse, mis võimaldab võimudel pidevalt jälgida, ning jõuab järeldusele, et kui midagi ette ei võeta, liigume uut tüüpi fašistliku totalitarismi poole, millest pääsu ei pruugi olla.
Asjaolu, et tema analüüs põhineb sotsialistlikul, mitte parempoolsel vaatenurgal, peaks selle raamatu olulisust tõeliselt suurendama; see võib pakkuda väga vajalikku alust hiljutiste sündmuste kriitiliseks arutamiseks vasakpoolsete intellektuaalide seas, vähemalt nende seas, kellel on veel avatud meel.
Oma raamatu lõpupoole arutleb Elmer antiik-Kreeka sõpruse kui võimaliku väljapääsu üle. Ta ütleb, et antiik-kreeklaste jaoks oli kodanike vaheline sõprus (philia) linnriigi (polis) heaolu alus ja just sellel põhineb lääne demokraatia idee.
See sõpruse mõiste erineb sellest, mida me tänapäeval sõpruse all tavaliselt mõtleme. Me näeme sõprust kui intiimsust, mida me otsime, et vältida võõrandumist, mis on põhjustatud meie eraelu pidevast paljastamisest, ütleb Elmer.
Seega esineb sõprus ainult eraelus, mitte avalikus elus ühiskonnaliikmete ja poliitiliste debattide osalejatena. Kuid antiik-kreeklaste ajal ühendasid kodanikke linnriigi sees ainult pidev vestlus ja debatt. Sõpruse olemus seisnes kokkutulemises ja ühiskondlike probleemide arutamises, mitte isiklikus suhtluses ja vestluses endast lähedastega, vaid dialoogis, mis põhines meie ühistel huvidel kodanike ja ühiskonnas osalejatena.
Elmeri sõnul on just selline sõprus, side, mis tekib vastutustundlike aktiivsete kodanike vahel, see, mis saab ja peaks asendama vaigistamise, tsensuuri, vangistuse ja muude rõhumismeetoditega rünnatute vendlust.
Lühidalt, Elmer kutsub meid üles võtma oma vastutust kodanikena tõsiselt, selle asemel, et olla ainult tarbijatele, poliitikast ja ühiskonnast ükskõikselt; et me taas kokku tuleksime avalikul väljakul, nüüd, ideede üle vaielda, arendada oma seisukohti ratsionaalse dialoogi kaudu, aga alati sõpruse alusel, antiik-Kreeka mõistes.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
