11. mail 2024 pidas NFL-i mängija, kes on juhtumisi traditsiooniline katoliiklane, traditsioonidele orienteeritud katoliikliku kolledži lõpuaktusel kõne traditsioonilistel katoliiklikel teemadel ja pälvis püsti seistes ovatsiooni. Sel päeval ei juhtunud midagi üllatavat, kuid teatud elanikkonnarühma pahameel oli kiire ja tugev, isegi sedavõrd, et üle 220,000 XNUMX ebastabiilse inimese on oma nime omistanud... Change.org avalduse nõudes tema vallandamist.
Nii palju siis usulisest sallivusest!
Tahaksin väita, et sellest ühest sündmusest saab teha kaks järeldust. Esiteks on vasakpoolsete sisemine reaktsioon tema kõnele täpne analoog reaktsiooniga tajutavale jumalateotusele teatud religioossetes kultuurides; neil inimestel on religioossed uskumused, mis hõlmavad õigust karistada igaüht, kes ründab nende doktriine. Nagu ma väitsin ... minu peegeldused eelmise aasta Brownstone'i Instituudi konverentsil ja galal: „Wokism, koroonanism ja kliimaapokalüptilisus on tõepoolest tegelikult eliidi klassi ja ekspertokraatia teoloogia…”
Teiseks on neil inimestel tohutud piiriprobleemid. Ilmselgelt ei nõustu kõik kõnealuse pöördumise sisuga, kuid need vasakpoolsed ei tea, kuhu... nad lõpp ja teised alustama ja seetõttu peavad nad teiste inimeste mõtlemise, tunnete ja kõneviisi kontrollimist oma pädevusse kuuluvaks. Sellised inimesed on definitsiooni järgi patoloogilised.
Mõelge järgmisele näitele tervislike piiridega piiratud usulistest tõekspidamistest. Vaid mõne päeva pärast toimub meil, katoliiklastena, pikk euharistiline rongkäik meie territooriumi teedel, mille käigus kantakse kaasas hostiat, mida me usume olevat Jeesus Kristuse ihu, veri, hing ja jumalikkus. Ilmselgelt on maailm täis inimesi, kes seda uskumust ei jaga.
Ma eeldan, et katoliiklased näitavad üles aupaklikkust, eriti kuna mul on siin katoliiklaste kogukonnas autoriteetne roll. Mittekatoliiklaste puhul mul selliseid ootusi pole, kuna mul pole õigust kontrollida, mida nad mõtlevad ja usuvad. See on tervislik piir. Mul oleks õigus vastu vaielda ainult siis, kui nad rikuksid sama piiri, püüdes sekkuda meie võimesse aupaklikult käituda.
Ameerika Ühendriikide ajalugu on täis näiteid sellest, kui uskumatult raske on üksteisega koos elada ja piire austada. Üks värvikas kohalik näide on siin 17.th Pittsburghi linnapea Joseph Barker. Pärast seda, kui ta arreteeriti tänavajutlustajana, kes õhutas nativistlikke katoliiklusevastaseid rahutusi, valiti ta vanglas kirjaliku valimiskampaania käigus. Õnneks teenis ta vaid üheaastase ametiaja, aastatel 1850–1851. (1851. aastal hävis Pittsburghi piiskopkonna katedraal ulatuslikus tulekahjus.) Joseph Barkeril ei õnnestunud enam kunagi uuesti valituks saada ja ta suri 1862. aastal, olles rongi poolt pea maha raiutud.
See peaks panema meid mõtlema, et selline konflikt eksisteeris kõigest 174 aastat tagasi ja peaaegu kuus aastakümmet pärast seda, kui õiguste deklaratsioon sätestas meie põhiseaduses usuvabaduse. Ühiskonnas koos elamine on äärmiselt habras ja nõuab ühist kokkulepet sobivate piiride osas.
Piirid: laske oma jah-sõnal tähendada jah ja oma ei-sõnal ei
Piiride teemal on võimalik kirjutada mitu raamatut (vt näiteks Henry Cloudi ja John Townsendi sellekohast raamatusarja), kuid meie analüüsi eesmärgil tahaksin kontseptsiooni kitsendada kahe küsimuseni:
- Kas sa kuuled sõna „ei“? Need, kes kuulevad sõna „ei“, ei püüa inimest või inimesi sundida ega manipuleerida „jah“ ütlema lihtsalt sellepärast, et nad seda tahavad. Võimetus kuulda sõna „ei“ viib agressiivse, kontrolliva ja autoritaarse käitumiseni.
- Kas sa oskad öelda sõna „ei“? Need, kes suudavad öelda sõna „ei“, ei lase teistel end sundida ja manipuleerida „jah“ ütlema, kui nende endi otsustusvõime ja südametunnistus on jõudnud järeldusele, et nad peaksid keelduma kuuletumast. Võimetus öelda sõna „ei“ viib selleni, et piiride omamise pärast tekib kergesti süütunne ja see viib kuuleka käitumiseni.
Igas inimestevahelises kontrollivas suhtes on kaks inimest, kellel on piiriprobleemid; üks ei suuda tõhusalt öelda "ei" ja teine ei suuda "ei"-d kuulda. Iroonilisel kombel tunnevad sellised inimesed teineteise poole tõmmet ja kogevad teatud eufooriat, millele järgneb rahulolematus. Lahendus saabub alles siis, kui kuulekas inimene omandab oskuse öelda "ei", sundides seega kontrollivat inimest "ei" kuulma kas suhte dünaamika muutuste aktsepteerimise või suhte lõpetamise kaudu.
Minu ülaltoodud ajaloolise näite põhjal olid auväärne Joseph Barker ja tema toetajad vägivaldsed kontrollijad, kes nõudsid täielikku vastavust oma usulistele ja nativistlikele veendumustele. Nad said lõpuks lüüa, sest katoliiklastest immigrandid olid väga tugevad oma võimes öelda "ei" isegi siis, kui lühiajalised tagajärjed tundusid üsna kohutavad. Nativistid olid sunnitud kuulma "ei", kuna Barkeril takistati poliitilise võimu omandamist. Tervislike piiride kehtestamisega algas rahumeelse kooseksisteerimise periood kodanikuühiskonnas.
„Klassikalisest liberalismist“ ei piisa selle tulemuse tagamiseks. (Vt näiteks Prantsusmaal „liberaalsete“ revolutsionääride käes toimunud jubedaid märtrisurmasid.) Õiguste deklaratsioonist ei piisa selle tulemuse tagamiseks. Ainult kultuur, mis jõustab tervislikke piire, saab selle tulemuse tagada. Lühikest aega nautisime sellise tulemuse vilju. Tasapisi võttis aga võimust uus ilmalikkus, mis esmalt pagendas traditsioonilise religiooni avalikkuse ette ja püüab nüüd selle olemasolu karistada. Selle liikumise diagnoosimine religioosse liikumisena sama innuga nagu Barkeri juhitud rahutused on oluline, et näha teed selle alistamiseks.
Ärkas vasakpool kui kontrolliv ja vägivaldne kultus
See, et keegi hülgab traditsioonilised usulised tõekspidamised, ei tähenda, et tal puuduvad religioossed uskumused. Ateist, kes püüab usklikku veenda oma religioonist loobuma, on samavõrd proselüüt kui misjonär.
Tänapäeva „ärganud“ vasakpoolsed näevad ajaloo kulgu kui järjestikust ebaõigluste jada, mille on toime pannud ainuüksi ristiusumaailm/lääne tsivilisatsioon väidetavalt täiusliku mitmekesisuse, võrdsuse ja kaasatuse seisundi vastu, mis muidu eksisteeriks. Loomulikult on nemad siis need puhtad ja vooruslikud messiad, kes meid tagasi utoopiasse viivad.
Nende religioossete dogmade loetelu on üsna ulatuslik. Maadeavastajad ja misjonärid olid paratamatult kaabakad. Iga institutsioon, isegi Õiguste deklaratsioon ise, on nakatunud ülemvõimu algse patuga, eriti sõnavabaduse, religiooni ja tulirelvade kaitsega. Igasugune ettepanek, et inimseksuaalsuse valdkonnas peaks olema piiranguid, on jumalateotus, isegi kui laste süütus röövitakse; režiimil on õigus lastele! Pereelu ja laste kasvatamine on ohtlikud ja parempoolsed, lisaks sellele, et need on "kliimamuutuste" põhjuseks. Traditsioonilise religiooni praktiseerimine on ülemvõim ja ebaõiglus; "dogma elab valjult teie sees" on üks halvimaid asju, mida saab inimese kohta öelda. Lõpuks, teie päästjatena ei tohiks eliidi otsuseid kunagi kahtluse alla seada ja need, kes neile ei allu, väärivad hävitamist, nagu "vaktsineerimata" puhul. Näiteks:
Terves ühiskonnas poleks neil kontrollimatutel ja ohtlikel hulludel mingit võimu lihtsalt seetõttu, et elanikkonnas oleks piisavalt inimesi, kes vastaksid nende nõudmistele kõlava "EI!"-ga, muutes nad seega poliitiliselt täiesti ebaoluliseks. Laialt levinud julguse puudumine nendele hullumeelsetele nõudmistele vastu astuda, isegi sedavõrd, et üksikisikud hülgavad väidetavalt kindlalt oma veendumused, on tõend ebatervislikust kultuurist.
Ärge kunagi unustage koroonaviiruse näiteid liberaalidest, kes on sõnavabaduse ja kehalise autonoomia vastu, konservatiividest, kes pooldavad suurt valitsuse kontrolli ja kulutusi, libertariaanidest, kes pooldavad sulgemisi ja mandaate, ning vaimulikkonnast, kes pooldab inimesi. mitte kirikusse minek!
Uskumused ja ideoloogiad on kasutud, kui me ei suuda selgelt öelda "ei" nende rikkumisele, isegi sunniviisiliselt. Sellise kindluse jõud tuleb Jumalalt, aga ka kogukonnalt ja tugistruktuurilt, mis nõuab vastutust. Vanasti täitsid seda rolli religioon, etniline kuuluvus, naabruskond ja perekond. Tänapäeval peame sellise toetuse leidmisel olema teadlikumad.
Kogukonna- ja tugistruktuurid on olulised
Kõik, mida õppisime selle kohta, kuidas jääda truuks iseendale ja oma moraalikoodeksile, õpetati meile lapsepõlves, kui meid hoiatati vale seltskonnaga hängimise eest; need, kellega end ümbritseme, peavad meid vastutavaks kas voorusliku või pahelise elu eest. „Üks sulgparv käib koos,“ ütleb vanasõna.
Olen oma elus näinud just seda nähtust täiskasvanutega juhtumas. Minu katoliku keskkooli klassikaaslased hülgasid meile õpetatud moraalitõed, et sobida ülikoolis oma uutesse sotsiaalsetesse ringkondadesse. Katoliiklikud tudengid, kes suutsid valitsevale kultuurile vastu seista, ümbritsedes end väikese katoliikliku kogukonnaga vasakpoolses mittekatoliiklikus ülikoolis, kaotasid oma usu, kui see tugistruktuur pärast lõpetamist eemaldati.
Peaaegu kõik kultuurisõja võidud, mida vasakpoolsed on kogenud, on tulnud emotsionaalse manipuleerimise, nn viisakast ühiskonnast väljaheitmise ähvarduse ning lõpuks materiaalse kahju ja töötuse ähvarduse abil. Need strateegiad on ipso facto piiride rikkumine; nende eesmärk on sundida oma ohvreid loobuma varasematest veendumustest. Kui inimene laseb oma terviklikkust sellise sunni abil rikkuda, viib sisemise terviklikkuse puudumine paratamatult mina-narratiivini, mis ignoreerib kunagi omatud uskumusi, mis teda tema praegustes tegudes süüdi mõistaksid.
Olgu selleks siis rassismi nägemine seal, kus seda pole olemas, teesklemine, et mehelikkust määrab miski muu peale bioloogia, või naeruväärsed rituaalid, mis loodi hingamisteede viiruste nakatumise maagiliseks vältimiseks – need reaalsuse enda eitamised levisid väga ebatervislike inimeste kätes, kes püüdsid kontrollida teiste mõtlemist ja tundeid.
Neid patoloogiliselt ohtlikke ühiskonnamõjusid oleks saanud igal hetkel kiiresti peatada kindla „ei“-ga! Kurb tõsiasi on aga see, et loomulikud jõuallikad, millele inimesed varem toetuda said, on hääbunud. Nagu iga vägivallatseja, on ka ärkveloleku ohvrid isoleerinud traditsioonilistest jõuallikatest, mis annavad neile jõudu öelda „ei“, näiteks traditsioonilistest kirikutest, tervetest perekondadest ja vastupidavatest kogukondadest.
Kõige radikaalsem näide sellest oli kohutavad aastad, mis olid täis karantiini, mandaate, propagandat ja tsensuuri, mida me just talusime. Meid füüsiliselt isoleeriti, suukorvi suruti, meelelahutusallikad toitsid meid täielike valedega ja takistasid meil kuulmast, mida ühelgi vapral tõerääkijal öelda oli.
Mõelge näiteks sellele eriti õelale Major League Baseballi reklaamile, kus meid ähvardati, et ainus viis, kuidas me kunagi uuesti staadionil teiste inimestega olla saame, on süstida end ilma soovimata või vajamata:
https://www.facebook.com/watch/?v=841880316395678
Sellel on põhjus, miks nii paljud meist, kes pidasime hüsteeria algusest peale head võitlust, arvasid alguses, et oleme üksi. Me nägime propagandat, aga meil takistati teineteist leidmast!
Me peame tagama, et selline isolatsioon enam kunagi ei korduks. Me peame hoidma end maandatud tugistruktuuride ja inimkogukondade abil, mis on pühendunud selliste piiririkkumiste tõrjumisele.
Brownstone kui kogukonna- ja tugistruktuur
Jätkan oma kogemuse meenutamist eelmisel aastal 2023 toimunud esimesel Brownstone'i Instituudi konverentsil ja galal osalemisel. Olin valmis olema seal „veidrik“, sest teadsin, et olen ainus katoliku preester, ilmselt ka ainus vaimulik üldse, ja ruumis, mis on täis paljude religioossete ja mittereligioossete taustadega inimesi.
Galaõhtusöögi lõpuks oli mind tõe teenistuses valitsev siiras hea tahe ja ühtsus nii liigutatud, et pidin meeles pidama, et see polnud tegelikult seminari õhtusöök ja me ei laula... Salve Regina lõpus. Selle asemel oli see üsna uskumatu, aga ruum täis inimesi paljudest erinevatest uskumustest ja poliitilistest ideoloogiatest, keda ühendas otsus toetada üksteist ja teisi autoritaarsete võimude kasvava ohu ees, kes üha enam ei aktsepteeri eitavat vastust.
Kui me tahame tsivilisatsioonina ellu jääda, on just selline kogukond ja tugistruktuur, mida me peame moodustama, eriti kohalikul tasandil. Juba ainuüksi sel põhjusel kutsun teid soojalt... 2024. aasta Brownstone'i Instituudi konverents ja gala minu kodulinnas Pittsburghis, kus me püüame kogeda kollegiaalsuse ja sõpruse kogukonda „Uue Vastupanuliikumise“ teenistuses.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
