Hiljuti ühe oma doktorandi Marc Smiti dissertatsioonipeatükki lugedes meenus mulle filosoof Hannah Arendti töö olulisus tänapäeva jaoks. Götterdämmerung me läbi elame. Sest ärge eksige – Klaus Schwabi kiidetud „Suurele Lähtestusele“ võib küll vastu seista, aga maailma, nagu me seda enne Covid-19 „pandeemiat“ tundsime, ei saa enam ellu äratada.
Samuti ei peaks me seda kahetsema; arvestades kõike, mis on 2020. aasta algusest ilmsiks tulnud ja mis ikka veel ilmneb, ei tohiks me tahta sellesse maailma tagasi pöörduda – me vajame parem maailm; me peaksime tahan parem maailm kui see, mis on mitmel tasandil nii pettusega läbi imbunud, et see on praeguse kriisi põhjustanud.
Oma dissertatsioonis tugineb hr Smit Arendtile, et jõuda selgusele muuhulgas küsimuses kõrghariduse ja Arendti mõistes „tegevuse” vahelisest seosest; nimelt kõrgeimas tasemes, mida ta nimetas Vita Activa (aktiivne, vastandina mõtisklevale elule), ülejäänud kaks tasandit on „töö” ja „töö”. Kuigi see on oluline teema, mida käsitleda, huvitab mind siin pigem küsimus soovitud tegevusest jätkuvate katsete valguses kehtestada maailmas tehnokraatlik totalitaarne režiim.
Totalitarismi seostatakse kõige kergemini muidugi Hannah Arendti loominguga ja just siin kohtabki häirivaid sarnasusi sellega, mida võiks nimetada tänapäeva maailma läbivaks „totalitaarseks nihilismiks“, pidades meeles, et nihilism tähendab igasuguse sisemise väärtuse eitamist: mitte midagi on väärtus – ja just seda soovivadki selle käimasoleva inimsusevastase kuriteo toimepanijad saavutada, sest kui keegi ei väärtusta midagi, siis pole ka midagi, mida kalliks pidada, mida kaitsta ja mille eest võidelda.
Vaatleme järgmist lõiku Arendti teosest Totalitarismi algus – osa pealkirjaga „Täielik domineerimine“ (lk 119 Kaasaskantav Hannah Arendt, Penguin Books, 2000) hiljutiste ja praeguste globaalsete sündmuste valguses:
Totalitaarsete režiimide koondus- ja hävituslaagrid toimivad laboritena, kus kontrollitakse totalitarismi põhilist uskumust, et kõik on võimalik. Sellega võrreldes on kõik muud katsed teisejärgulised – sealhulgas meditsiinivaldkonnas tehtavad katsed, mille õudusi on detailselt jäädvustatud Kolmanda Reichi arstide vastu peetud kohtuprotsessides –, kuigi on iseloomulik, et neid laboreid kasutati igasuguste katsete jaoks.
Jättes koonduslaagrite küsimuse praegu kõrvale, tuletagem meelde, et tänapäeva globalistlike tehnokraatide, nagu ka natsi-Saksamaa fašistlike „teadlaste” jaoks on „kõik [tegelikult] võimalik”, eriti tänu arenenud tehnoloogiale. Siin on Yuval Noah Harari, väidetavalt Klaus Schwabi peamine nõunik ülistatud transhumanistliku (sõna otseses mõttes: inimkonna ületamine) tegevuskava osas, väljendamas oma veendumust tehnoloogia võime kohta muuta inimesed millekski „jumalikuks”. Üle inimkond (Homo Deus: homse päeva lühiajalugu, Signal, 2016, lk 50):
Kui aga tehnoloogia võimaldab meil inimmõtteid ümber kujundada, Homo sapiens kaob, inimkonna ajalugu lõpeb ja algab täiesti uut tüüpi protsess, mida sellised inimesed nagu sina ja mina ei suuda mõista. Paljud teadlased püüavad ennustada, milline maailm välja näeb aastal 2100 või 2200. See on ajaraiskamine. Iga väärt ennustus peab arvestama inimmõistuse ümberkujundamise võimega ja see on võimatu. Küsimusele: „Mida teeksid biotehnoloogiaga inimesed, kellel on meiega sarnane mõistus?“ on palju tarku vastuseid. Ometi pole küsimusele: „Mida teeksid olendid, kellel on…“ häid vastuseid. erinev „Mis pistmist on biotehnoloogial meelel?“ Me võime vaid öelda, et meiega sarnased inimesed kasutavad tõenäoliselt biotehnoloogiat oma mõtete ümberkujundamiseks ja meie tänapäeva meeled ei suuda haarata, mis edasi juhtuda võib.
Väide, et küsimusele, mida inimmõistusega inimesed biotehnoloogiaga teeksid (ja teevad), võiks anda „tarku vastuseid“, on muidugi liigne lihtsustamine. Selle sõnastus reedab eelduse, et järgnevad teod on ainult vaimse võimekuse küsimus. Aga kuidas on lood piiravate teguritega, näiteks moraalsetega? Kas see on küsimus... teeme järgides automaatselt alates võimsusKas kõik, mis on tehniliselt võimalik, on ipso facto hädavajalik teha?
Meenutagem eespool Arendti, kes kirjutas, et totalitarism põhineb uskumusel, et kõik on võimalik... Ma väidaksin, et Harari, Schwabi või Bill Gatesi puhul pole see teisiti. Hiljuti laialdaselt levinud videointervjuudes on Harari enesekindlalt kuulutanud, et „inimesed on häkitavad loomad“, millel on pahaendeline vihje, et tema – ja kahtlemata ka Schwab ja Gates – peavad inimesi samaväärseks arvutite ja/või tarkvaraprogrammidega, mida saab neile ligipääsu saamiseks „häkkida“, tavaliselt eesmärgiga muuta või omastada mingit soovitud „sisu“. Veelgi olulisem on see, et miski ei viita sellele, et eetilised kaalutlused seisaksid neile takistuseks, nagu see oli ka natside laborites, millele Arendt vihjab.
See, et teed selle totalitaarse stsenaariumi realiseerumiseks on juba mõnda aega ette valmistatud, ilmneb Shoshana Zuboffi töödest. Tema raamatus Järelevalvekapitalismi ajastu - Võitlus inimkonna tuleviku eest uuel võimupiiril (Public Affairs, Hachette, 2019) juhib ta lugejate tähelepanu millelegi, mis näib olevat uudne, peaaegu nähtamatu, algav totalitarismi, millest valdav enamus inimesi pole teadlikud.
Lisaks võtavad nad vabatahtlikult omaks viisi, kuidas selle laiaulatusliku jälgimise taga olevad võimsad asutused valitsevad nende elu praktiliselt „totaalselt“. Kohe oma raamatu alguses pakub Zuboff selle nähtuse paljastava iseloomustuse („Definitsioon“):
Jälgimis- ja kapitalism, n.
1Uus majanduskord, mis väidab, et inimkogemus on tasuta toormaterjal varjatud kaubanduslikeks kaevandamise, ennustamise ja müügi tavadeks;
2Parasiitlik majandusloogika, milles kaupade ja teenuste tootmine on allutatud uuele globaalsele käitumusliku muutmise arhitektuurile;
3Kapitalismi pöörane mutatsioon, mida iseloomustab inimkonna ajaloos enneolematu rikkuse, teadmiste ja võimu kontsentratsioon;
4Jälgimismajanduse alusraamistik;
5Sama märkimisväärne oht inimloomusele 21. sajandil kui industriaalne kapitalism oli loodusele 19. ja 20. sajandil;
6Uue instrumentaalse võimu tekkimine, mis kehtestab ühiskonna üle domineerimise ja esitab turudemokraatiale jahmatavaid väljakutseid;
7Liikumine, mille eesmärk on kehtestada uus kollektiivne kord, mis põhineb täielikul kindlusel;
8Oluliste inimõiguste sundvõõrandamine, mida saab kõige paremini mõista kui ülalt tulevat riigipööret: rahva suveräänsuse kukutamist.
On ilmselge, et tagantjärele mõeldes on Zuboffi terane „definitsioon” kergesti äratuntav – peaaegu punkt-punkti haaval – kui midagi peaaegu prohvetlikku nii viimase kolme aasta sündmuste kui ka alles eesootavate sündmuste kohta, kuigi ta pidas silmas „ainult” agentuure, mis tänapäeval enamiku inimeste elu põhimõtteliselt mõjutavad, näiteks Google, Facebook, Amazon, Twitter, Instagram ja Snapchat.
Ühest küljest kajavad Harari tähelepanekud inimmõtete „insenerluse“ kohta jahmatavalt tema hoiatust „inimloomusele ähvardava ohu“ kohta. Teisest küljest on nende „jälgimisfirmade“ häiriv võime tsenseerida tõde pideva katse kohta röövida inimestelt nende inimlikkus selgelt seotud nende „instrumentaalse“ võimega jõustada „uut kollektiivset korda“, mis on juurdunud „kindluses“ ja (veelgi jahmatavam) „eksponeerida“ inimõigusi, mida on aastakümneid enesestmõistetavaks peetud.
Selle taustal teab igaüks, kes pole elanud vanasõnalise kalju all, et kui me oma vabadust kalliks peame, on vastupanu meie ainus võimalus. Sellega seoses võrdles Jacques Lacan kuulsalt „röövli valikut“ „revolutsionääri“ valikuga. Esimene taandub järgmisele: „Teie raha või teie elu“ ja kujutab endast kaotaja/kaotaja olukorda; igal juhul kaotate midagi.
Revolutsionääri valik on aga kõigile kasulik – kuigi see võib tunduda vastuoluline: „Vabadus või surm“. Ükskõik, mille sa siin valid, sa võidad, sest mõlemal juhul oled sa vaba – kas vaba rõhumisest, olles alistanud türanni ja seega vaba elama vabaduses; või vaba rõhumisest surmas, olles võidelnud rõhuja vastu ja kaotanud oma elu vaba inimesena.
Tänapäeval on miljoneid inimesi üle maailma (mõned neist kuuluvad Brownstone'i Instituudiga seotud inimeste hulka), kes on otsustanud võidelda tehnokraatide vastu, kes peavad end võitmatuteks. Viimased on aga oma oodatud võidu parandamatult valesti hinnanud.
Inimvaimu vastupandamatult koloniseerimine pole mitte ainult võimatu; Arendti sõnadega öeldes moodustavad inimesed muuhulgas kaks võõrandamatut eksistentsiaalset tingimust: sünnipärasus ja mitmus. Nagu sõna ise ütleb, tähistab „nataliteet” – maailma sündimise etteantud olemus – inimkonnale uut lisandust, justkui uut algust. „Mitmesus” omakorda näitab pöördumatut tõsiasja, et kogu liigi ajaloo jooksul pole kaks inimest kunagi olnud ega saagi kunagi olla täpselt needsamad. sama – isegi mitte niinimetatud (geneetiliselt) „identsed” kaksikud, kellel on sageli märgatavalt erinevad huvid ja ambitsioonid. Paradoksaalsel kombel on igaüks meist ainulaadne, ainsusja seetõttu oleme pöördumatult mitmus, taandamatult erinev. Arendt selgitab neid kahte omadust järgmiselt teoses Vita Activa (Kaasaskantav Kristeva, lk. 294):
Ettearvamatus ei ole ettenägelikkuse puudumine ja ükski inimtegevuse inseneritöö ei suuda seda kunagi kõrvaldada, just nagu ükski ettevaatlikkuse koolitus ei saa kunagi viia tarkuseni teada, mida teha. Ainult täielik tingimine, see tähendab tegutsemise täielik kaotamine, saab kunagi loota ettearvamatusega toimetulekuks. Ja isegi inimkäitumise ettearvatavus, mida poliitiline terror suudab suhteliselt pikka aega peale suruda, ei suuda vaevalt inimtegevuse olemust lõplikult muuta; see ei saa kunagi olla kindel oma tulevikus. Inimtegevus, nagu kõik rangelt poliitilised nähtused, on seotud inimliku paljususega, mis on üks inimelu põhitingimusi, kuna see tugineb loomupärasele olemusele, mille kaudu inimmaailma tungivad pidevalt võõrad, uustulnukad, kelle tegusid ja reaktsioone ei saa ette näha need, kes juba seal on ja lahkuvad peagi.
Lühidalt: sünnipärasuse kaudu tulevad maailma uued algused ja paljususe kaudu on need teod inimeseti erinevad. Nagu Arendt siinkohal väidab, võib „poliitiline terror” peale suruda käitumise ühetaolisust suhteliselt pikaks ajaks, kuid mitte igaveseks, lihtsal põhjusel, et sünnipärasust ja paljusust ei saa inimestest kustutada, isegi kui oleks võimalik need tehniliselt konstrueeritud olendilt välja juurida, kes enam ei vastaks nimele „inimene”.
Me suudame neile potentsiaalsetele diktaatoritele vastu seista niivõrd, kuivõrd oma tegudega loome uusi, ettearvamatuid algusi, mõnikord purustades fašistlikke ja totalitaarseid tavasid. Olgu selleks vastupanu nende katsetele meid orjastada nn keskpanga digitaalvaluutade – „programmeeritud” pseudoraha, mis piiraks seda, mida sellega teha saab – või eelseisvate „kliimakarantiinide” kaudu, mille eesmärk on piirata liikumisvabadust, tähendab loomupärasuse ja mitmekesisusega inimestena olemine seda, et me... mitte olla kergekäeline.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
