Kõne Refound Educationi üritusel Torontos, Kanadas, jaanuaris 2023
Ma kahtlustan, et paljud teist teavad minu lugu. Aga neile, kes ei tea, lühidalt öeldes õpetasin ma filosoofiat – eriti eetikat ja antiikfilosoofiat – Kanadas Westerni ülikoolis kuni 2021. aasta septembrini, mil mind avalikult ja „põhjusega“ vallandati, kuna ma keeldusin järgimast Westerni COVID-19 poliitikat.
See, mida ma tegin – seadsin kahtluse alla, hindasin kriitiliselt ja lõpuks vaidlustasin seda, mida me nüüd nimetame „narratiiviks“ –, oli riskantne käitumine. See viis mind vallandamiseni, „akadeemiliseks paariaks“ tembeldamiseni, peavoolumeedia noomituseni ja mu eakaaslaste laimamiseni. Kuid selgus, et see tõrjutus ja halvustamine oli vaid sümptom nihkest vaikimise, nihilismi ja vaimse atroofia kultuuri poole, mis oli pikka aega käärinud.
Tead küll seda retoorilist küsimust vanematelt, "„Niisiis, kui kõik hüppaksid kaljult alla, kas sina teeksid seda ka?“ Selgub, et enamik hüppaks umbes 90 protsendi ulatuses ja et suurem osa neist 90 protsendist ei küsiks kalju kõrguse, alternatiivsete võimaluste, vigastatute majutuse jms kohta mingeid küsimusi. See, mis pidi olema hoiatav retooriline nali, on saanud läänemaailma tavapäraseks tegutsemisviisiks.
Tuleb tunnistada, et olen hariduskonverentsi peaesinejaks pisut kummaline valik. Mul pole haridusfilosoofia ega pedagoogika alast erialast väljaõpet. Magistriõppes saate õpetamise kohta vähe ametlikku õpetust. Õpite kogemuste, uurimistöö, tuleproovi ja vigade kaudu. Ja muidugi vallandati mind ülikooli õppejõu ametikohalt. Aga ma mõtlen haridusele palju. Ma vaatan, kui paljud inimesed on valmis oma mõtlemist teistele tellima, ja mõtlen, mis valesti läks? Olles 20 aasta jooksul iga päev meie avaliku koolisüsteemi toodetega silmitsi seisnud, mõtlen ma... mis valesti läks? Ja lõpuks, kaheaastase lapse emana mõtlen palju sellele, mis toimub algusaastatel, et soodustada paremat tulemust kui see, mida me täna näeme.
Minu tänane eesmärk on rääkida natuke sellest, mida ma oma õpetajakarjääri jooksul ülikooliõpilastes nägin, miks ma arvan, et haridussüsteem nad alt vedas, ja kahest ainsast põhioskusest, mida iga õpilane igas vanuses tegelikult vajab.
Alustame millestki, mida ma varem regulaarselt tunnis tegin, millest mõned õpilased vaimustusid ja teised vihkasid. Mõtleme sellele küsimusele vastuste saamiseks: Mida tähendab "olla haritud"?
[Publiku vastused olid järgmised: „teadmiste omandamiseks“, „tõe tundmaõppimiseks“, „vajalike oskuste arendamiseks“, „kraadi saamiseks“.]
Paljud vastused olid imetlusväärsed, aga ma märkasin, et enamik kirjeldab haridust passiivselt: „olema haritud”, „omama kraad”, „olema informeeritud” on kõik passiivsed tegusõnad.
Kirjutamise puhul öeldakse meile sageli, et peaksime kasutama aktiivset kõneviisi. See on selgem, empaatilisem ja tekitab suurema emotsionaalse mõju. Ja ometi kirjeldame haridust valdavalt passiivselt. Aga kas haridus on tõesti passiivne kogemus? Kas see on midagi, mis lihtsalt juhtub meiega, näiteks vihma saamine või kassi kraapimine? Ja kas harituks saamiseks on vaja kellegi teise tegutsemist? Või on haridus aktiivsem, isiklikum, empaatilisem ja mõjukam kogemus? Kas „Ma harin“ ja „Ma õpin“ oleksid täpsemad kirjeldused?
Minu kogemus klassiruumis oli kindlasti kooskõlas mõttega haridusest kui passiivsest kogemusest. Aastate jooksul nägin üha suurenevat suundumust arguse, konformismi ja apaatia poole – kõik need olid haridusliku passiivsuse märgid. Kuid see oli range kõrvalekalle ülikoolikultuurist, mis mind 90ndate keskel bakalaureuseõppes kohtas.
Bakalaureuseõppes olid minu tunnid tugevad teatrid Paberijaht-stiilis vahutav debatt. Kuid 90ndate lõpus toimus käegakatsutav nihe. Klassiruumis valitses vaikus. Teemad, millele kunagi arutelusid sütitada võis – abort, orjus, surmanuhtlus –, ei pakkunud enam sama ligitõmbavust. Üha vähem käsi tõusis. Õpilased värisesid mõttest, et neid kutsutakse kõnelema, ja kui nad sõna võtsid, kordasid nad paradoksaalselt komplekti „turvalisi“ ideid ning kasutasid sageli sõna „loomulikult“, et viidata ideedele, mis võimaldaksid neil turvaliselt navigeerida Skylla ja Charybdise teemadel, mida ärkvel olevad fanaatikud pidasid keelatud teemadeks.
Panused on nüüd veelgi kõrgemad. Tudengid, kes kahtlevad või keelduvad allumast, lükatakse tagasi või arvatakse ülikoolist välja. Hiljuti peatati ühe Ontario ülikooli tudengi õppetöö, kuna ta küsis „kolonialismi” definitsiooni. Juba ainuüksi selgituse küsimine 21. sajandil on akadeemiline ketserlus. Minusuguseid professoreid karistatakse või vallandatakse avaliku arvamuse avaldamise eest ning meie ülikoolid muutuvad üha suletumaks süsteemiks, kus autonoomne mõtlemine on ohuks neoliberaalsele grupimõtlemise „hariduse” mudelile.
Veetsin mõnda aega mõeldes konkreetselt nendele iseloomujoontele, mida ma romaanis "21. sajandi õpilane" nägin. Mõne erandiga kannatab enamik õpilasi järgmiste haridusliku läbikukkumise sümptomite all. Need on (enamasti):
- „Infokesksed“, mitte „tarkusekesksed“: nad on arvutusvõimelised, võimelised sisestama ja väljastama teavet (enam-vähem), kuid neil puudub kriitiline võime mõista, miks nad seda teevad, või manipuleerida andmetega ainulaadsel viisil.
- Teaduse ja tehnoloogia kummardamine: nad kohtlevad STEM-i (teadust, tehnoloogiat, inseneriteadust ja matemaatikat) jumalana, pigem eesmärgina omaette kui vahendina mingi eesmärgi saavutamiseks.
- Ei talu ebakindlust, komplikatsioone, halle alasid, lahtisi küsimusi ning üldiselt ei suuda nad ise küsimusi sõnastada.
- Apaatsed, õnnetud, isegi õnnetud (ja ma pole kindel, kas nad on kunagi teisiti tundnud, seega ei pruugi nad neid seisundeid sellisena ära tunda, nagu need on).
- Üha enam ei suuda ma faktidele vastupidiselt mõelda. (Ma tulen selle idee juurde kohe tagasi.)
- Instrumentalist: kõik, mida nad teevad, on millegi muu nimel.
Selle viimase punkti täpsustamiseks, kui ma oma tudengitelt ülikoolis käimise põhjuse küsisin, järgnes tavaliselt järgmine vestlus:
Miks sa ülikooli tulid?
Kraadi saamiseks.
Miks?
Nii et ma saan sisse õigusteaduskonda (õendust või mõnda muud muljetavaldavat magistriõppesse).
Miks?
Nii et ma saan hea töökoha.
Miks?
Reflekssete vastuste kaev hakkas sel hetkel tavaliselt kuivama. Mõned olid ausad, et „hea töökoha” ahvatlus seisneb raha või teatud sotsiaalse staatuse saavutamises; teised tundusid küsimusest siiralt hämmeldunud või ütlesid lihtsalt: „Mu vanemad ütlevad, et peaksin”, „Mu sõbrad kõik teevad seda” või „Ühiskond ootab seda”.
Hariduse instrumentalistiks olemine tähendab, et näete seda väärtuslikuna. ainult kui viisi mingi edasise, mitteharidusliku hüve saamiseks. Jällegi on passiivsus käegakatsutav. Sellest vaatenurgast on haridus midagi, mis sulle sisse valatakse. Kui oled piisavalt sisse valanud, on aeg lõpetada ja avada uks järgmise eluauhinna juurde. Kuid see muudab hariduse enda pärast mõttetuks ja asendatavaks. Miks mitte lihtsalt osta ainespetsiifiline mikrokiip, kui see kättesaadavaks muutub, ja vältida kogu ebameeldivat õppimist, küsimuste esitamist, eneseanalüüsi ja oskuste arendamist?
Aeg on näidanud, kuhu see instrumentalism meid on viinud: me elame pseudointellektuaalide, pseudoüliõpilaste ja pseudohariduse ajastul, kus igaüks meist saab üha ebaselgemaks, miks me vajame haridust (sellist, mida meie institutsioonid pakuvad) või kuidas see aitab luua paremat maailma.
Miks see muutus toimus? Kuidas meie ülikoolides intellektuaalset uudishimu ja kriitilist mõtlemist koolitati? See on keeruline, kuid sellele aitasid kindlasti kaasa kolm tegurit:
- Ülikoolidest said ettevõtted. Neist said juriidilised isikud, millel olid juhatused, kliendid ja reklaamikampaaniad. 2021. aasta alguses nimetas Huroni kolledž (kus ma töötasin) oma esimese juhatuse, mille liikmed olid Rogersist, Sobeyst ja EllisDonist – seda sammu nimetab Christopher Newfield „suureks veaks“. Regulatiivne haarang (selline, mis viis Toronto ülikooli Modernaga partnerluseni) on vaid üks selle kokkumängu tagajärg.
- Haridusest sai kaup. Haridust käsitletakse ostetava, vahetatava kaubana, mis sobib hästi ideega, et haridus on midagi, mida saab laadida igaühe tühja pähe. Siin on vaikimisi eeldus võrdsusest ja keskpärasusest; selliselt täitmiseks tuleb uskuda, et iga õpilane on oskuste, võimete, huvide jms poolest ligikaudu sama.
- Me pidasime infot tarkuseks ekslikult. Valgustusajastu pärand, idee, et mõistus võimaldab meil kõike alistada, on muutunud informatsiooni omamiseks ja kontrollimiseks. Me peame paistma informeerituna, et näida haritud, ning me väldime informeerimata või valesti informeeritud inimesi. Me lähtume kõige vastuvõetavamast infoallikast ja loobume igasugusest kriitilisest hinnangust selle kohta, kuidas nad selle info hankisid. Aga see ei ole tarkus. Tarkus ulatub informatsioonist kaugemale; see tugineb hoolivusele, tähelepanule ja kontekstile, võimaldades meil läbi sõeluda infotulva, valides välja ja tegutsedes ainult tõeliselt väärtusliku teabe alusel.
See on radikaalne kõrvalekalle varasematest ülikoolidest, mis alustasid tegevust 4. sajandil eKr: Platon õpetas Academuse salus, Epikuros oma isiklikus aias. Kui nad kohtusid arutama, ei olnud neil korporatiivseid partnerlussuhteid ega juhatusi. Neid ühendas ühine armastus küsimuste esitamise ja probleemide lahendamise vastu.
Nendest varajastest ülikoolidest sündis vabade kunstide kontseptsioon – grammatika, loogika, retoorika, aritmeetika, geomeetria, muusika ja astronoomia – õpingud, mis on „liberaalsed” mitte sellepärast, et need oleksid kerged või ebatõsised, vaid sellepärast, et need sobivad neile, kes on vabad (liberalis), vastandina orjadele või loomadele. Ajal enne VKE-sid (aineeksperte) peeti neid teemasid oluliseks ettevalmistuseks headeks ja teadlikeks kodanikeks saamisel, kes on avalikus elus tõhus osaleja.
Selle vaate kohaselt ei ole haridus midagi, mida sa saad ja kindlasti mitte midagi, mida ostad; see on hoiak, elustiil, mille sa endale lood ja mis põhineb sellel, mida Dewey nimetas „oskuslikuks mõtlemisvõimeks“. See aitab sul saada küsivaks, kriitiliseks, uudishimulikuks, loovaks, alandlikuks ja ideaalis targaks.
Kontrafaktuaalse mõtlemise kadunud kunst
Ma ütlesin varem, et tulen tagasi kontrafaktuaalse mõtlemise teema juurde – mis see on, miks see on kaduma läinud ja miks see on oluline. Ja tahaksin alustada teise mõtteeksperimendiga: sulgege silmad ja mõelge ühele asjale, mis võis viimase kolme aasta jooksul olla teisiti, mis oleks võinud asju paremaks muuta.
Mida te valisite? Kas WHO pandeemia väljakuulutamist ei toimuks? Kas teistsugune peaminister või president? Tõhus meedia? Sallivamad kodanikud?
Võib-olla mõtlesid, mis siis, kui maailm oleks õiglasem? Mis siis, kui tõde suudaks meid tõesti (kiiresti) päästa?
See „mis siis, kui“ jutt on oma olemuselt kontrafaktuaalne mõtlemine. Me kõik teeme seda. Mis oleks, kui ma oleksin saanud sportlaseks, rohkem kirjutanud, vähem veebilehti kerima hakanud või kellegi teisega abiellunud?
Kontrafaktuaalne mõtlemine võimaldab meil nihutada oma võimet tajuda vahetut keskkonda ja ette kujutada midagi teistsugust. See on võtmetähtsusega varasematest kogemustest õppimiseks, planeerimiseks ja ennustamiseks (kui ma hüppan kaljult alla, juhtub x tõenäoliselt), probleemide lahendamiseks, innovatsiooniks ja loovuseks (võib-olla vahetan karjääri, paigutan oma köögisahtlid teisiti) ning see on hädavajalik ebatäiusliku maailma parandamiseks. See on ka moraalsete emotsioonide, nagu kahetsus ja süüdistamine (ma kahetsen oma sõbra reetmist), aluseks. Neuroloogiliselt sõltub kontrafaktuaalne mõtlemine afektiivse töötlemise, vaimse stimulatsiooni ja kognitiivse kontrolli süsteemide võrgustikust ning see on mitmete vaimuhaiguste, sealhulgas skisofreenia sümptom.
Ma ei arva, et oleks liialdus öelda, et oleme kaotanud võime mõelda faktide vastandlikult. massiliselt. Aga miks see juhtus? Tegureid on palju – poliitilised neist nimekirja tipus –, aga üks asi, mis kindlasti kaasa aitas, on see, et kaotasime mängurõõmu.
Jah, mäng. Lubage mul selgitada. Mõne erandiga suhtutakse meie kultuuris mängu väärtusse üsna küünilises valguses. Isegi kui me seda teeme, peame mänguaega raisatuks ja segaseks, mis võimaldab talumatul hulgal vigu ja võimalust tulemusteks, mis ei sobi olemasolevasse raamistikku. See segadus on märk nõrkusest ja nõrkus on oht meie hõimukultuurile.
Ma arvan, et meie kultuur ei salli mängu, sest see ei salli individuaalsust ja tähelepanu kõrvalejuhtimist sõnumist, mida me peaksime kuulma. See ei salli ka rõõmu, kõike, mis aitab meil tunda end tervemana, elavamana, keskendunumana ja rõõmsamana. Lisaks ei too see kaasa koheseid, konkreetseid tulemusi.
Aga mis siis, kui teaduses, meditsiinis ja poliitikas oleks rohkem mänguruumi? Mis siis, kui poliitikud ütleksid: „Mis siis, kui me teeksime hoopis x? Proovime lihtsalt seda ideed?“ Mis siis, kui arst ei kirjutaks „soovitatud“ ravimi stsenaariumi, vaid ütleks: „Mis siis, kui te vähendaksite suhkru tarbimist... või... prooviksite rohkem kõndida? Proovime lihtsalt.“
"Keps, mis jooki segab"
Mängu mittepealiskaudne olemus pole sugugi uus idee. See oli kesksel kohal Vana-Kreeka kultuuri arengus, mis oli üks maailma suurimaid tsivilisatsioone. On kõnekas, et kreekakeelsed sõnad mängu kohta (paidia), lapsed (makstud) ja haridus (paidea) on sama juurega. Kreeklaste jaoks oli mäng oluline mitte ainult spordi ja teatri, vaid ka rituaalide, muusika ja muidugi sõnamängu (retoorika) seisukohast.
Kreeka filosoof Platon pidas mängu laste arengut täiskasvanuna sügavalt mõjutavaks teguriks. Ta kirjutas, et sotsiaalseid häireid saab ennetada laste mängu olemuse reguleerimisega. Oma ... Seadused, Platon pakkus mängu teatud eesmärkidel rakendamise välja: „Kui poisist tahab saada hea põllumees või hea ehitaja, peaks ta mängima mängumajade ehitamise või põllundusega ning saama oma õpetajalt miniatuursed tööriistad, mis on modelleeritud päris tööriistade järgi... Mänge tuleks näha kui vahendit laste maitse ja kalduvuste suunamiseks rolli, mida nad täiskasvanuna täidavad.“
Mäng on ka sokraatilise meetodi alus – edasi-tagasi tehnika, mis hõlmab küsimuste esitamist ja vastamist, asjade proovimist, vastuolude genereerimist ja alternatiivide väljamõtlemist paremate hüpoteeside leidmiseks. Dialektika on sisuliselt ideedega mängimine.
Mitmed kaasaegsed nõustuvad Platoniga. Filosoof Colin McGinn kirjutas 2008. aastal, et „Mäng on iga täisväärtusliku elu lahutamatu osa ja inimene, kes kunagi ei mängi, on hullem kui „tuim poiss“: tal puudub kujutlusvõime, huumor ja õige väärtustunnetus. Ainult kõige süngem ja elu eitavam puritaanlus võiks õigustada igasuguse mängu kustutamist inimelust...“
Ja Stuart Brown, Riikliku Mänguinstituudi asutaja, kirjutas: „Ma ei arva, et oleks liialdus öelda, et mäng võib teie elu päästa. See on kindlasti päästnud minu oma. Elu ilma mänguta on jahvatav, mehaaniline eksistents, mis on korraldatud ellujäämiseks vajalike asjade tegemise ümber. Mäng on pulk, mis jooki segab. See on kogu kunsti, mängude, raamatute, spordi, filmide, moe, lõbu ja imede alus – lühidalt öeldes selle alus, mida me peame tsivilisatsiooniks.“
Haridus kui tegevus
Mäng on võtmetähtsusega, aga see pole ainus asi, mis tänapäeva hariduses puudub. See, et me oleme selle kaotanud, on minu arvates sümptom sügavamast arusaamatusest selle kohta, mis haridus on ja milleks see on mõeldud.
Läheme tagasi idee juurde, et haridus on tegevus. Võib-olla kõige tuntum tsitaat hariduse kohta on: „Haridus ei ole ämbri täitmine, vaid tule süütamine.“ See tsitaat on täis ülikoolide värbamislehti, inspireerivaid plakateid, kruuse ja dressipluuse. Tavaliselt omistatakse see William Butler Yeatsile, kuid tegelikult pärineb see tsitaat Plutarchi esseest „Kuulamise kohta„Sest meel ei vaja täitmist nagu pudel, vaid nagu puit vajab see vaid süütamist, et tekitada selles impulss iseseisvalt mõelda ja tulihingeline igatsus tõe järele.“
See, kuidas Plutarch vastandab õppimist täitmisega, viitab sellele, et viimane oli levinud, kuid ekslik arusaam. Kummalisel kombel näib, et oleme naasnud selle vea juurde ja eelduse juurde, et kui pudel on täidetud, oled sa valmis, oled haritud. Aga kui haridus on pigem süütamine kui täitmine, kuidas see süütamine saavutatakse? Kuidas aidata „tekitada impulssi iseseisvaks mõtlemiseks“? Teeme veel ühe mõtteeksperimendi.
Kui teaksid, et pääsed kõigest karistamatult, mida sa teeksid?
Platoni loomingust on üks lugu Vabariik, II raamat (mis käsitleb õigluse väärtust), mis seda küsimust täpsustab. Platon kirjeldab karjast, kes komistab sõrmuse otsa, mis annab talle võime muutuda nähtamatuks. Ta kasutab oma nähtamatust kuninganna võrgutamiseks, tema kuninga tapmiseks ja kuningriigi ülevõtmiseks. Glaukon, üks dialoogi vestluskaaslastest, pakub välja, et kui oleks kaks sellist sõrmust, üks õiglasele mehele ja teine ebaõiglasele mehele, poleks nende vahel mingit vahet; nad mõlemad kasutaksid sõrmuse võimeid ära, mis viitab sellele, et anonüümsus on ainus barjäär õiglase ja ebaõiglase inimese vahel.
Glaukoni väiteid ümber lükates ütleb Sokrates, et tõeliselt õiglane inimene teeb õiget asja isegi karistamatult, sest ta mõistab õiglase tegutsemise tegelikke hüvesid.
Kas see pole mitte hariduse tegelik eesmärk, nimelt luua tasakaalukas inimene, kes armastab õppimist ja õiglust nende endi pärast? See inimene mõistab, et hea elu ei seisne mitte näimises, vaid olemises, tasakaalustatud sisemise mina omamises, mis tunneb rõõmu õigetest asjadest, kuna mõistab, mida need pakuvad.
Oma kanoonilise eetikateose esimeses raamatus küsib Aristoteles (Platoni õpilane), mis on hea elu? Millest see koosneb? Tema vastus on ilmne: õnn. Kuid tema arusaam õnnest on meie omast veidi erinev. See on õitsengu küsimus, mis tähendab oma loomusele vastavat head toimimist. Ja inimloomusele vastav hea toimimine on tipptaseme saavutamine arutluskäigus nii intellektuaalselt kui ka moraalselt. Intellektuaalsed voorused (sisemised hüved) hõlmavad järgmist: teaduslikud teadmised, tehnilised teadmised, intuitsioon, praktiline tarkus ja filosoofiline tarkus. Moraalsed voorused hõlmavad järgmist: õiglus, julgus ja mõõdukus.
Aristotelese jaoks on meie elu väliselt vaadatuna – rikkus, tervis, staatus, sotsiaalmeedia meeldimised, maine – kõik „välised hüved“. Asi pole selles, et need oleksid ebaolulised, aga me peame mõistma nende õiget kohta heas elus. Sisemiste ja väliste hüvede õiges vahekorras omamine on ainus viis saada autonoomseks, ennast juhtivaks ja terviklikuks inimeseks.
On üsna selge, et me rahvana ei õitse, eriti kui järgnev viitab sellele: Kanada oli hiljuti edetabelis 15. kohal. Maailma õnne aruanne, meil on enneolematu ärevuse ja vaimuhaiguste tase ning 2021. aastal kuulutati välja laste vaimse tervise kriis ja NIH teatas enneolematust arvust narkootikumide üledoosist tingitud surmajuhtumitest.
Erinevalt enamikust tänapäeva noortest peab edukas ja terviklik inimene teiste, sealhulgas institutsioonide arvamust vähem oluliseks, sest tal on paremini arenenud sisemised ressursid ja ta märkab tõenäolisemalt, kui grupp teeb halbu otsuseid. Ta on vähem haavatav eakaaslaste surve ja sunni suhtes ning tal on rohkem, millele toetuda, kui ta grupist välja tõrjutakse.
Intellektuaalsete ja moraalsete vooruste arendamine arendab palju muudki, millest meil puudu jääb: uurimis- ja uurimisoskusi, füüsilist ja vaimset paindlikkust, iseseisvat mõtlemist, impulsside kontrolli, vastupidavust, kannatlikkust ja püsivust, probleemide lahendamist, eneseregulatsiooni, vastupidavust, enesekindlust, enesega rahulolu, rõõmu, koostööd, läbirääkimisoskust, empaatiat ja isegi võimet vestlusse energiat panna.
Millised peaksid olema hariduse eesmärgid? See on üsna lihtne (ideeliselt, isegi kui mitte teostuselt). Igas vanuses, mis tahes aine puhul on hariduse ainsad kaks eesmärki:
- Et luua seestpoolt väljapoole suunatud enesevalitsev (autonoomne) inimene, kes…
- Armastab õppimist õppimise enda pärast
Selle vaate kohaselt ei ole haridus passiivne ega ole kunagi täielik. See on alati protsessis, alati avatud, alati alandlik ja hooliv.
Minu õpilased olid kahjuks sellised Vabariikkarjane; nad mõõdavad oma elukvaliteeti selle järgi, millega nad pääsevad, kuidas nende elu väljastpoolt paistab. Kuid nende elu oli kahjuks nagu läikiv õun, mis sisse lõigates seestpoolt mäda on. Ja nende sisemine tühjus jättis nad sihituks, lootusetuks, rahulolematuks ja kahjuks õnnetuks.
Aga see ei pea nii olema. Kujutage ette, milline oleks maailm, kui see koosneks ise valitsevatest inimestest. Kas me oleksime õnnelikumad? Kas me oleksime tervemad? Kas me oleksime produktiivsemad? Kas me hooliksime vähem oma produktiivsuse mõõtmisest? Mina kaldun arvama, et me oleksime palju... palju parem.
Omavalitsus on viimastel aastatel sattunud nii halastamatu rünnaku alla, sest see julgustab meid iseseisvalt mõtlema. Ja see rünnak ei alanud hiljuti ega tekkinud ka... ex nihiloJohn D. Rockefeller (kes iroonilisel kombel asutas 1902. aastal Üldharidusameti) kirjutas: „Ma ei taha mõtlejate rahvast. Ma tahan töötajate rahvast.“ Tema soov on suures osas täitunud.
Võitlus, milles me oleme, on võitlus selle üle, kas meist saavad orjad või isandad, valitsetud või iseennast valitsevad. See on võitlus selle üle, kas me oleme ainulaadsed või sunnitud vormi paika panema.
Õpilaste identseks pidamine muudab nad asendatavateks, kontrollitavateks ja lõppkokkuvõttes kustutatavateks. Kuidas me saame edaspidi vältida enda nägemist pudelitena, mida teised peavad täitma? Kuidas me saame omaks võtta Plutarchose üleskutse „tekitada […] impulss iseseisvalt mõelda ja tulihingeline soov tõe järele“?
Kui asi puudutab haridust, kas see pole mitte küsimus, millega peame silmitsi seisma, liikudes läbi kõige kummalisemate aegade?
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
