Usujuhid nagu Artur Pawlowski kes seavad kahtluse alla COVID-19 tervisepiirangud, on „oht avalikule julgeolekule“. Või nii kriitika kõlab.
Pärast seda, kui pastor Pawlowski pidas 2022. aasta veebruaris Albertas Couttsis jutluse, milles ta kutsus veoautojuhtide konvoi protestijaid üles vabaduste kaitsmisel „joonele vastu pidama“, arreteeriti ta, talle keelduti kautsjoni määramisest ja ta vangistati 40 päevaks, kuni Alberta apellatsioonikohus juulis otsuse ühehäälselt tühistas.
Huvigrupi Open Doors koostatud 2021. aasta maailma jälgimisnimekirja kohaselt oli 2020. aastal kaks olulist tagakiusamise suundumust: tapetud kristlaste arv kasvas 60 protsenti ja valitsused kasutasid COVID-19 piirangud ettekäändeks usuline tagakiusamine.
Näiteks paigaldati Hiinas riiklikult heakskiidetud kirikutesse näotuvastussüsteemid, mis võimaldasid kirikuskäijaid jälgida ja karistada, ning India natsionalistlik Janata partei õhutas kristlaste tagakiusamist, kiites heaks hindu äärmusluse. Kanada, riigis, mis oli varem tagakiusatute turvaline varjupaik, karistatakse pastoreid ja vangistatakse neid jumalateenistuste pidamise eest ning religiooni ennast laimatakse COVID-narratiivis, seostades seda kehva uurimistöö, valeinformatsiooni ja parempoolse poliitikaga.
Meie suhtumine usklikesse inimestesse näib olevat Orwelli mittefiktsiooniline. totalitaarne osariik, Okeaania, kus ateism on kohustuslik ja usulised veendumused on kuritegu (üks kuritegudest, millele kangelane 1984, Winston Smith, tunnistab).
Orwelli superriigis pole ateism mitte ainult „partei” absoluutse võimu jaoks hädavajalik, vaid ka mõjuv. Orwelli düstoopilise fantaasia kohaselt on inimelu mõttetu, sest inimesed surevad alati; aga parteiga liitudes saavad nad osaks millestki kestvamast kui nemad ise. Totalitarism – ma kasutan seda sõna tahtlikult – pakub võimalust päästa end absoluutse olematuse ohust..
Igas totalitaarses riigis (kaasa arvatud selles, mille poole me aeglaselt liigume) on kodanikud lõhenenud ja polariseerunud. On usklikke ja mitteusklikke, liikmeid ja erandeid, väljavalituid ja patuseid. Järgijad usuvad ennekõike riigi võimesse saavutada omamoodi utoopia. Nad järgivad riigi käske mitte nende tõendusliku mõistlikkuse, vaid seetõttu, et nende pühendumus projektile nõuab tingimusteta truudust. Patused on ketserid, kes seisavad turvalisuse ja puhtuse teel. Mis ligitõmbavus on mõistusel, vabadusel ja autonoomial, kui need on vastandatud pingutuseta ja garanteeritud surematusele?
Tänapäeval pöörduvad paljud inimesed isiklikust religioonist riiklikult juhitava teaduse poole, mida esitletakse keerukama ja tõega paremini kooskõlas olevana. Kuid totalitarism ei ole religiooni alternatiiv; see on ilmalik religioon, nagu holokausti üleelanud... Hannah Arendt kirjutasja selle populaarsus levib üle maailma peadpööritava kiirusega.
Totalitarism asendab isikliku religiooni ideega, et me ei leia tähendust mitte jumalast, vaid iseendast, inimrühmast. „Riik asendab Jumalat,“ kirjutas Carl Jung, „sotsialistlikud diktatuurid on religioonid ja riiklik orjus on jumalateenistuse vorm.“ Okeaania Partei loosung „Vabadus on orjus“ võiks vabalt olla tänapäeva Kanada valitseva partei loosung. (Ja kas julgen mainida Auschwitzi värava kohal olevat silti „Arbeit Macht Frei“ [„Töö teeb vabaks“]?)
Totalitaarses riigis kasutatakse religioosse entusiasmi ja evangeliseerimise meetodeid, et veenda masse, et unistus täiesti puhtast ja progressiivsest riigist – taevast maa peal – õigustab... mistahes isikliku vabaduse piiramine. Ja seetõttu peetakse teisitimõtlejate karistamist – mandaatide, jälgimise, vangistamise ja isegi üksikisikute või rühmade hävitamise kaudu – vastuvõetavaks või isegi üllaks.
Totalitaarsele režiimile jätkuva lojaalsuse tagamiseks hoitakse kodanikke pidevas hirmutsüklis, mida kurnab pidev oht kaotada sissetulek, haridus, toit, bensiin, eluase ja liikuvus ning hirm üksi olla ja üksi surra. Neid hirme kinnistab nähtav propaganda – haiglaravi ja surmajuhtumite arvu graafikud, maskeerivad sildid ettevõtete sissepääsude juures, sotsiaalmeedia vaktsiinikleebised ja muud virtuaalsed aumärgid ning pidev mantrate kordamine nagu „Me kõik oleme selles koos“ ja „Kõik, mida me teeme, on teie tervise ja ohutuse kaitsmiseks“.
Meie juhtide nõuandeid esitletakse ainsa turvalisuse tagamise viisina. Kuid ärgem unustagem, et pime truudus neile, kes meid väärkohtlevad, on väärkoheldud ellujäämisstrateegia, mitte ratsionaalne eluplaan. Stockholmi sündroomi karm õppetund on see, et väärkohtlejatest võivad väärkoheldud silmis saada päästjad; neist saab turvaline pelgupaik, väljapääs, ainult tajutav väljapääs.
Usulised inimesed on tänapäeval ohuks, kuid mitte avalikule julgeolekule, nagu narratiiv meile õpetab. Nad on ohuks ideele, et riiki tuleb kummardada ennekõike, religioonile, mis püüab nende kohta võtta, ideele, et on võimalik leida kaasahaarav ja terviklik tähendus väljaspool riiki.
Neid ei kiusata taga mitte selle pärast, mida nad usuvad, vaid selle pärast, mida nad ei uskuge.
Nagu Artur Pawlowski poeg Nathaniel ütles politsei kohta, kes ootasid nende maja ees, et ta isa arreteerida:
„Sellel pole seadusega mingit pistmist, ... Ta tekitas neile globaalses mastaabis piinlikkust. Ta on paljastanud nende korruptsiooni. Inimesed ärkavad üles. Tal on võimas hääl. Nad kardavad seda häält, seega tahavad nad teda nüüd karistuseks vangis hoida.“
Kas peaksime kristlaste tagakiusamisest hoolima, kui me ise pole usklikud?
Kui Bari Weiss intervjueeris ennast ateistiks nimetavat blogijat Tim Urbanit millegi kohta, mille osas ta 2021. aastal meelt muutis, ütles ta:
„Olen suurema osa oma elust mõelnud, et mida rohkem ateiste, seda parem. Tagasi vaadates tundub see nüüd lootusena, et „ole ettevaatlik, mida sa soovid“. Mittereligioossetel inimestel on lihtne religioonile ülalt alla vaadata, aga meie peame enesestmõistetavaks, mil määral on hea ühiskond hea, tänu selle pakutavale moraalsele struktuurile.“
Usujuhtide, nagu Artur Pawlowski, kaitsmine ei seisne ainult religiooni kaitsmises Rep; see puudutab vaba ühiskonna aluste kaitsmist, kus üksikisikud saavad leida oma tähendusallikad väljaspool riiki.
Usuvabadus (ja südametunnistuse-, mõtte- ja veendumusvabadus) on tihedalt seotud sellega, kuidas me ette kujutame ja loome elu kõigis selle olulistes aspektides: perekond, haridus, vaimsus, suhted ning inimeste väärikus ja iseseisvus oma kodanikurollist. Me oleme eelkõige inimesed ja alles seejärel kodanikud. Me saame end kodakondsuseks sobivaks muuta, kuid me ei tohiks lasta kodakondsuse nõudmistel dikteerida, kes me inimestena oleme.
Religioon on põhiõigus, mis on sätestatud Kanada õiguste ja vabaduste hartas (Kanada õiguste ja vabaduste harta, paragrahv 2a), kuid Kanada, mida me loome, on selline, kus usklikud peavad tegema vastuolulise moraalse valiku: olla hea kodanik ja reeta ennast või olla iseendale truu ja silmitsi seista poliitiliste tagajärgedega.
Jätan teid nende sõnadega, mis on kindlalt Kanada päritolu, võib-olla inspireerivad ja mida tasub pikemalt tsiteerida:
„... selle riigi ajalugu on aeg, mil me pidevalt proovile paneme nii iseennast kui ka üksteist, et laiendada oma isiklikku arusaama sellest, kes on kanadalane. See on hea ja oluline asi. See on hea meile, hea meie riigile ja oluline kogu maailmale. ... Me mõistame, et inimesi defineerivad nii asjad, mis meid üksteisest ühendavad kui ka eristavad: keeled, kultuurid, usud. Isegi, mis veelgi olulisem, sugu ja seksuaalne sättumus. Samas teame ka, et kõik need aitavad kaasa inimese identiteedile, kuid ei defineeri seda. Need asjad leiavad oma kõrgeima ja konkreetseima väljenduse neid kehastavates inimestes. Ka see on hea asi. See annab inimestele ruumi elada ja hingata.“
„See annab inimestele ruumi elada ja hingata.“
Need pole minu sõnad. Need on meie enda peaministri Justin Trudeau sõnad, kelle 2015. aasta mina tundub olevat vastuoluline inimesega, kes vaid paar kuud tagasi ütles, et kirikute põletamine on „mõistetav“ ja et evangeelsed kristlased on ühiskonna halvim osa.
Usklikud kanadalased kaotavad selle ruumi „elamiseks ja hingamiseks“. Tegelikult lämmatatakse neid. Küsimus on selles, kuidas me reageerime? Kas me tegutseme vabade inimestena või teadmatute orjadena? Ja milline on meie pöördumine riikliku jumalateenistuse poole?
Taaspostitasid alates Epoch Times
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
