Hiljuti naasime Portugalis Lissabonis toimunud konverentsilt, kus veetsime mitu päeva pärast ürituse lõppu seda kaunist linna ja selle ümbrust uurides. Seal Lissaboni kuulsatel "seitsmel künkal" jalutades, enamasti ümbritsetuna teiste külastajate massidest – kas jalgsi, nagu meiegi, või kõikjalolevate "tuk-tukidega", hämmastas meid igasuguste ärevuse või mure märkide puudumine nende rahvahulkade seas.
Vastupidi, nad olid selgelt pidulikus pühademeeleolus, süües ja juues kõnniteekohvikutes või kohvikutes, samal ajal kui nad omavahel elevusega vestlesid või mobiiltelefonidega tegelesid. Mis puutub välimusse, siis tundus, et nad pidasid ümbritsevat maailma võimalikult „normaalseks“.
Ütlematagi selge, et ärkveloleku hõimu liikmetena imestasime selle üle. Kes neist (väidetavalt kasvavast) inimrühmast kogu maailmas, kes on valusalt teadlikud kolossaalsest riigipööre kas see, mis toimub (nähtamatute) vahede vahel, ei vaataks neid turistide masse, kes elavad lollide paradiisis, haletsuse ja hämmastuse seguga?
Kuna me ei suutnud jätta teineteisele märkimata silmatorkavat teadmatuse mantlit, mis nende rahvahulkade kohal rippus, tormas meile mõne aja pärast pähe ilmselge küsimus, arvestades, et neid mõistmatuid tallesid juhiti tahtmatult teele, mis võis osutuda nende endi hukuks, samal ajal kui nad olid kogu aeg arvamusel, et nad suunduvad „nutikate (15-minutiliste) linnade“ paradiisi ja väidetava keskpanganduse „mugavuse“ poole, rääkimata paljukiidetud „...Neljas tööstusrevolutsioonKüsimus oli järgmine: kuidas on võimalik, et inimesed, kellest üsna suur hulk on kindlasti intelligentsed, kui mitte väga intelligentsed, mitte panna kaks ja kaks kokku, arvestades seda, mis on toimunud vähemalt alates 2020. aastast?
Olen varem püüdnud sellele küsimusele vastata seoses just selle inimrühmaga (ja ühel juhul, mis puudutab ühte kuulus liige (sellest grupist), kellelt võiks eeldada vale tuvastamist hetkel, mil see on lausutud, nimelt filosoofid – need isikud, kes väidetavalt kehastavad intellektuaalset taiplikkust ja selle arhetüüpse filosoofi moraalne julgus, Socrates, kes „rääkis võimule tõtt“, isegi teades, et vandekohus, kes teda korraga imetles, vihkas ja kadestas, mõistab ta surma, arvestades tema populaarsust teatud ateenlaste, eriti noorte seas.
Kahjuks, nagu minu kogemus alates 2020. aastast on näidanud, isegi „filosoofid” – hirmutavate jutumärkidega, sest inimesed, kes töö kui „filosoofid” (st inimesed, kes õpetavad filosoofiat) – ei ole tingimata tegelikud McCoyd. reaalne filosoofid on kergesti äratuntavad – nad ei ainult õpetama distsipliin (nad ei pea olema isegi filosoofiaõpetajad), nemad do seda. Nemad elama seda. Nemad tegu vastavalt nende filosoofilistele arusaamadele. Ja nad näitavad moraalne julgus avalikkuse ees. Kui nad neid asju ei tee, pole nad filosoofid. Siin on see, mis Robert M. Pirsig – kui üldse ikoonivastane mõtleja on – peab selles küsimuses sõna võtma (Lila, lk. 258):
See sõna meeldis talle filosoofia. See oli täpselt paras. Sellel oli kena igav, kohmakas ja üleliigne välimus, mis sobis täpselt selle teemaga, ja ta oli seda juba mõnda aega kasutanud. Filosoofia on filosoofia suhtes sama, mis muusikateadus muusika suhtes või nagu kunstiajalugu ja kunsti hindamine kunsti suhtes või nagu kirjanduskriitika loomingulise kirjutamise suhtes. See on tuletatud, teisejärguline valdkond, kohati parasiitlik kasv, mis armastab arvata, et kontrollib oma peremeesorganismi, analüüsides ja intellektualiseerides tema käitumist.
Kirjandusinimesed on mõnikord hämmeldunud vihast, mida paljud loomingulised kirjanikud kirjanduse vastu tunnevad. Kunstiajaloolased ei suuda samuti mürgist reaktsiooni mõista. Ta oletas, et sama kehtib ka muusikateadlaste kohta, kuid ta ei teadnud neist piisavalt. Kuid filosoofidel seda probleemi üldse pole, sest filosoofid, kes neid tavaliselt hukka mõistaksid, on nullklass. Neid pole olemas. Filosoofid, kes nimetavad end filosoofideks, on peaaegu kõik, mis olemas on.
Kindlasti ei näita moraalset julgust mitte ainult filosoofid; seda teevad paljud mittefilosoofid ja on seda teinud meie praegusel pimeneval ajal. (Lihtsalt on moraalne julgus filosoofide äratuntav omadus tänu nende kutsumusele.) Ja nii nagu filosoofidelt võidakse oodata keskmisest kõrgemat intelligentsust, nagu eespool mainitud, teevad seda ka paljud teised inimesed, sealhulgas need, keda Pirsig nii ebameeldivalt „filosoofideks“ nimetab.
Aga mis oluline, luureandmed ei garanteeri, et keegi suudab avastada ebaausat mängu seal, kus see toimub, tavaliselt varjus luurates – mis tänapäeval võrdub tsensuuri miasmaga, millega türannid loodavad oma salaja imbuda meie elu igasse aspekti oma halvavate skeemide ja piirangutega. Seetõttu ongi minu kaks esimest lõiku eespool.
Eelpool mainisin, kuidas vastasin mõistatuslikule küsimusele, miks isegi end filosoofideks nimetav rühm pole suutnud hajutada meile peale surutud hägususe udu. Minu vastus (vt link (eespool esitatud) sõnastati alateadvuse ja repressiooni psühhoanalüütiliste kontseptsioonide kohaselt. Repressioon toimub (alateadlikult) siis, kui miski – sündmus, kogemus, informatsioon – on nii ülemäära häiriv, et inimese psüühika ei talu seda teadlikul tasandil ja seetõttu pagendatakse see alateadvusse. Mitte „alateadvusse“ – mis vastab Freudi „eelteadvuse“ mõistele –, vaid unteadlik, millele definitsiooni järgi ei ole võimalik vabatahtlikult ligi pääseda.
Käsikäes sellega ja sümptomaatiliselt alla surutakse talumatuid tõendeid selle kohta, et „Taani riigis on midagi mäda“ – nagu Hamlet seda sõnastas; välja arvatud see, et tänapäeval läbib see mädanemine kogu maailma, kus Maailma Majandusfoorum, Maailma Terviseorganisatsioon ja ÜRO on mädanemise allikad – inimesed, kes ei suuda tõele otsa vaadata, kogevad sellele näkku vaadates „kognitiivset dissonantsi“. Nagu fraas viitab, tekib see siis, kui „midagi ei klapi“ selles, mida loetakse, nähakse või kuuldud; see ei sobi kokku inimese üldtunnustatud uskumuste või eelarvamustega. Siis hakkabki mängu repressioon.
Olles näinud Lissabonis (peamiselt) turistide masse käitumas nii, nagu oleks kõik maailmas lihtsalt uhke, ja mõelnud uuesti läbi oma eelmise selgituse enda jaoks selle näilise ükskõiksuse põhjuste kohta (mida eespool selgitasin) eluohtlike olude suhtes kogu maailmas – millest nad näivad olevat täiesti teadmatuses –, kogesin ma nn ahaa-Kogemused," koomiksites kujutatud tegelase pea kohal vilkuva lambipirniga. Selle ajendiks oli minu uus arusaam millestki, mis on täiesti ilmselge kõigile, kes viitsivad vaadata: asjaolu, et samal ajal kui mõned tänavakohvikutes istuvad inimesed vestlesid, ei teinud paljud seda. Selle asemel vaatasid nad oma mobiiltelefonide ekraane ja mõnikord trükkisid neil midagi.
No ja mis siis, võite vastu vaielda – see pole midagi uut; oleme seda näinud juba üle kümne aasta. Tõepoolest. Aga seostage seda minu esialgse küsimusega; kuidas see oli võimalik sündmuste selles etapis... riigipööre maailma rahvaste vastu, inimeste poolt mitte panna kaks ja kaks kokku, olenemata sellest, kui täpne on alateadvuse ja „kognitiivse dissonantsi” mõistete abil antud seletus. Lõppude lõpuks on see mõistatuslik nähtus ülemääratud (mis tähendab, et sellel on rohkem kui üks põhjus). Mobiiltelefonide hullus lisab midagi muud, sain aru.
See pole lihtsalt meeldetuletus, et olenemata sellest, kui tihti inimesed oma telefonides surfavad või sõpradega sotsiaalmeedia saitidel (nt WhatsApp, Facebook ja muud sarnased) vestlevad, nad... mitte ei näe seal midagi globalistlikke neofašiste teenindavate agentide telgitagustest sekeldustest. Lugematud tsensorid ja algoritmid, mis on loodud uudiste filtreerimiseks, mis aitaksid teadmatuse loori kergitada, välistavad tõhusalt sellised teadlikkuse tõuked. See oli enamat kui see ja on seotud mobiiltelefonide endiga, kuna Sherry Turkle on aidanud inimesel aru saada.
Tema ajakohases raamatus Vestluse taastamineTurkle rekonstrueerib asjaolud, mille tõttu New Yorgi osariigi põhjaosas asuva keskkooli dekaan tema poole pöördus murest selle pärast, mida tema ja teised õpetajad oma õpilaste seas märkasid (lk 12):
Mul paluti konsulteerida õppejõududega selle kohta, mida nad näevad häirena oma üliõpilaste sõprussuhetes. Oma kutses sõnastas dekaan selle järgmiselt: „Tudengid ei näi enam sõprussuhteid loovat nii nagu varem. Nad loovad tutvusi, aga nende sidemed tunduvad pealiskaudsed.“
Millele seda omistada? Järgnevalt jõuab Turkle – autoriteet inimeste ja tehniliste seadmete, näiteks nutitelefonide, vahelise suhte alal, sealhulgas selle alal, kuidas inimesed selliste vidinate kasutamise käigus muutuvad – järeldusele, et õpetajate poolt nähtud õpilaste käitumuslikud muutused olid kuidagi seotud nutitelefonide liigse kasutamisega. Kuidas nii?
Olles liitunud Holbrooke'i kooli õpetajatega õpperetriidil, oli Turkle olukorras, kus ta suutis tegeleda nähtusega, mis nende õpetajate seas muret tekitas (ja mitte ainult selles koolis, vaid ka teistes koolides). Ta sai neilt sellise aruande (lk 13):
Seitsmenda klassi õpilane üritas klassikaaslast kooli seltskondlikult ürituselt välja jätta.
Reade [dekaan] kutsus hooletuse tundega seitsmenda klassi õpilase oma kabinetti ja küsis, miks ta seda tegi.
juhtus. Tüdrukul polnud palju öelda:
[Seitsmenda klassi õpilane] vastas peaaegu robotlikult.
Ta ütles: „Mul pole selle suhtes mingeid tundeid.“ Ta ei suutnud
lugege märke, mis näitasid, et teine õpilane oli viga saanud.
Need lapsed ei ole julmad. Aga nad ei ole emotsionaalselt
arenenud. Kaheteistaastased mängivad mänguväljakul nagu
kaheksa-aastased. See, kuidas nad üksteist välistavad, on
nii nagu kaheksa-aastased mängiksid. Nad ei paista suutvat
panevad end teiste laste olukorda. Nad ütlevad, et
Teised õpilased: "Te ei saa meiega mängida."
Nad ei arenda sellist suhtlemisviisi seal, kus nad
kuulake ja õppige teineteisele otsa vaatama ja teineteist kuulma.
See teave viitab kindlasti millelegi, mille sümptomaatiline see on. Lähemale algpõhjusele jõutakse järgmisega silmitsi seistes (lk 13):
Need õpetajad usuvad, et nad näevad märke kahju tekitamisest. On raske panna lapsi tunnis omavahel rääkima, üksteisele otse pöörduma. On raske panna neid õppejõududega kohtuma. Ja üks õpetaja täheldab: „[Õpilased] istuvad sööklas ja vaatavad oma telefone. Kui nad omavahel asju jagavad, siis jagavad nad seda, mis on nende telefonides.“ Kas see on uus vestlus? Kui jah, siis see ei tee vana vestluse tööd. Nende õpetajate arvates õpetas vana vestlus empaatiat. Need õpilased näivad teineteisest vähem aru saavat.
Olles täpsustanud oma huvi tehnoloogia mõju vastu inimestele ja oma veendumust, et on ebamõistlik sukelduda liiga liigselt (rääkimata ainuüksi) tehnoloogia pakutavasse – „simulatsiooni” atraktiivsusse – inimestevahelise suhtluse arvelt, järeldab Turkle (lk 15):
Kui Holbrooke'i keskkooliõpilased hakkasid rohkem aega telefoniga sõnumite saatmisele kulutama, kaotasid nad harjutamise näost näkku suhtlemisel. See tähendab ka empaatiaoskuste harjutamist – silmsideme loomise, kuulamise ja teistele tähelepanu pööramise õppimist. Vestlus on teel intiimsuse, kogukonna ja osaduse kogemuse poole. Vestluse taastamine on samm meie kõige põhilisemate inimlike väärtuste taastamise suunas.
Teisisõnu, kui inimesed kasutavad oma mobiiltelefone liigselt, sedavõrd, et minimeerivad ebaproportsionaalselt inimlikku suhtlemisviisi – st viisil, mida ei vahenda tehnoloogia, nimelt näost näkku rääkimist ja vestlust –, kaotavad nad inimliku võime mõista näoilmeid ja muuta hääletooni ning mis kõige tähtsam, võime tunda ja näidata teiste vastu kaastunnet ja empaatiat.
Meist saavad, ühesõnaga, nõrgestatud, vaesunud versioonid sellest, kes me võiksime olla. See ei tähenda, et me peame olema tehnoloogiavastased ludiidid; vastupidi. See tähendab lihtsalt seda, et maailmas, kus me elame, peame kasutama täiustatud tehnoloogiat, nagu nutitelefonid ja sülearvutid, kuid Me ei tohiks lasta sel oma inimlikkusest närbuda ja pelgaks kestaks muutuda.
Milline on seos Turkle'i nende arusaamade ja Lissaboni turistide käitumise vahel, kes näivad olevat õndsalt teadmatuses sellest, et nende kohal ripub vari – ehkki nende jaoks märkamatu – ja nad omavahel vestlevad, kusjuures paljud on süvenenud oma mobiiltelefonides toimuvasse?
See tehniliste vidinate vastu huvi tundmine, mida Holbrooke'i kooli õpetajad oma noorte õpilaste seas samuti märkasid, tundub mulle olevat tegur, mida võiks lisada kahele teisele põhjusele, mis selgitavad, miks enamik inimesi ilmselgelt ikka veel eitab seda, mis nende ümber toimub (ehkki hoolikalt varjatult, aga siiski seal, kõigile, kes seda märkavad).
Siin ei ole asi selles, et nende tähelepanu oleks pidevalt nutitelefonidele suunatud, mis takistaks nende arengut, nagu noorte õpilaste puhul, kuivõrd see juhib nende tähelepanu kõrvale „sõprade” nägudelt ja häältelt (eeldades, et nad omavahel räägiksid). Pigem tundub meile kõigile teadaolev kõikjalolev mobiiltelefonidega seotud nähtus sümptomaatilisena fundamentaalsemast suutmatusest või ehk soovimatusest end tehnilistest seadmetest eemale rebida ja pöörata tähelepanu laiemalt „poliitilistele” küsimustele, eriti neile, mis puudutavad meie demokraatlikke õigusi ja vabadusi. Justkui oleksid inimesed oma nutitelefonidest lummatud, mis teeb neile endile kahju.
Selle sümptomiks oli juhtum, mida Turkle mujal kirjeldab – ja mida ma olen arutanud siin enne – kus meediapersoon väitis, et pidev riiklik jälitustegevus teda ei häiri, sest seni, kuni inimene ei tee midagi, mis võimude kahtlust ärataks, on kõik korras. Turkle võttis selle seisukoha vastu seisukoha, väites (õigesti), et laialdane jälitustegevus rikub demokraatlikku õigust privaatsusele (nagu Edward Snowden usub ka).
Ma olen valmis kihla vedama, et Lissaboni ja teiste paikade puhkajad toetaksid meediaguru, kuivõrd neile ei meeldiks mõte jätta endast muljet kui „pahategijatest“. Pealegi küsivad nad tõenäoliselt, et mida „võimud“ teeksid, et neile (meile) tahtlikult kahju teha? Milline naeruväärne mõte!
Tehnoloogia rolli selles teravamaks mõistmiseks saab pöörduda kellegi poole paremini kui kadunud (suure) tehnoloogiafilosoofi poole, Bernard Stiegler, kelle kohta ma olen kirjutanud siin enne. Stiegler, kes samuti tehnofoob ei olnud – ta propageeris tehnoloogia kasutamist, kuid mis veelgi olulisem, nn kriitilise intensiivistamise tõttu –, asetas selle probleemi veelgi tõsisemasse valgusesse kui Turkle, keskendudes kontseptsioonile, mida olen eespool mitu korda kasutanud, nimelt: „tähelepanu,' mida ma ülaltoodud lingitud postituses lähemalt kirjeldasin.
Lühidalt, ta paljastas protsessi, mille kaudu kommertsagentuurid – ja võib lisada, et viimasel ajal ka tsenseerivad – tarbijate tähelepanu köidavad selliste seadmete nagu nutitelefonid kaudu. Selle eesmärk on suunata nende tähelepanu teatud toodete turustamisele (ja tänapäeval tsenseerimise ja „faktikontrolli” puhul tarbijatele rahustava teabe pakkumisele). See protsess ei nõua järjepidevat ja sihipärast... tähelepanu mida on traditsiooniliselt koolides ja ülikoolides viljeldud ja arendatud ning mis on kriitilise mõtlemise eeltingimus. Stiegler väitis, et see hoopis hajutab tähelepanu, nagu ilmneb internetis „surfamise“ fenomenist.
Järelikult just see võime, mis on oluline avalikkuse manipuleerimise ja petmise katsete suhtes valvsaks olemiseks – nimelt kriitiliselt aktiivne tähelepanu – on kängus, tuimestatud, kui mitte kustutatud. Pole ime, et Stiegler kirjutas tarbijate „rumaluseks muutumisest“ sellistes tingimustes (selles Šokiseisundid – Rumalus ja teadmised 21. sajandil, Polity Press, 2015, lk 152), kus ta märgib:
Tähelepanu on alati nii psüühiline kui ka kollektiivne: „olla tähelepanelik“ tähendab nii „millelegi keskendumist“ kui ka „millelegi tähelepanu pööramist“... Me elame aga ajastul, mida paradoksaalsel kombel tuntakse kui tähelepanu ökonoomsus – paradoksaalsel kombel, sest see on ka ja ennekõike tähelepanu hajumise ja hävimise ajastu: see on ajastu, mil tähelepanu ebaökonoomsus.
Kas on siis üldse üllatav, et sellistes tingimustes...tähelepanu ebaökonoomsus„......“ paistavad Lissaboni ja teiste kohtade turistid olevat täiesti ükskõiksed nende kohal hõljuva totalitarismi kummituse suhtes, mille kriitiline teadvustamine eeldaks just nimelt „tähelepanelikku olemist“ selles mõttes, et sellele „keskenduda“ ja seda „teha“ (nii nagu Brownstone'i kirjanikud on sellele juba mõnda aega tähelepanu pööranud)?
Olen veendunud, et – eespool esitatud põhjustel – on sellise elektroonilise seadme nagu nutitelefoni kriitikavaba kasutamine oluline tegur selles muretuses, mis võrdub võimaliku katastroofi kaudse eitamisega – eitamisega, mida peetakse nutitelefoni omavate masside ohus.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
