Mõnikord leiad tõendeid selle kohta, et eelmine põlvkond oli moraalse probleemi läbi mõelnud ja lahendanud kõige kummalisemates kohtades.
Mitu aastat tagasi, mõtiskledes tõsiasja üle, et elu kulges 1968.–69. aasta gripipandeemia ajal täiesti normaalselt (isegi nii palju, et toimus Woodstocki lahing!), Jeffrey Tucker esitas küsimuse:
Mis juhtus tolleaegse ja praeguse aja vahel? Kas oli mingisugune kadunud teadmine, nagu juhtus skorbuudiga, kui meil kunagi oli tarkust, aga siis teadmised kadusid ja tuli uuesti leida? Covid-19 puhul pöördusime tagasi keskaegsete arusaamade ja poliitika juurde, isegi 21. sajandil ning meedia õhutusel ja valitsuste lühinägelike nõuannete peale. See kõik on väga kummaline. Ja see karjub vastuste järele.
Komistasin Jeffrey küsimusele osalise vastuse leidmise tõendi otsa, kui vaatasin esimest korda sarja "Sarja..." kolmandat osa. Star Trek: animeeritud seeria pealkirjaga „Üks meie planeetidest on kadunud“. See episood, mis jõudis eetrisse vaid paar aastat hiljem, 1973. aastal, räägib tundlikust pilvest, mis neelab terveid planeete ja ähvardab Mantilles'i planeeti ning selle 82 miljonit inimest. Kui ohtu tajutakse, arutab meeskond, kas planeeti üldse ohust teavitada või mitte:
KIRK: Bones, mul on vaja psühholoogi eksperdi arvamust. Kas me julgeme Mantilles'i elanikele öelda, et proovige päästa neid väheseid, kes pääseksid?
MCCOY: Kui palju aega neil on?
AREX: Neli tundi ja kümme minutit, söör.
MCCOY: On kindel, et tekiks üleplaneediline paanika.
KIRK: Pime paanika.
SPOCK: Teisest küljest võib nende teavitamine ikkagi päästa väikese osa elanikkonnast, kapten.
MCCOY: Kes on Mantilles'i kuberner, Jim?
KIRK: Bob Wesley. Ta lahkus Tähelaevastikust kuberneriameti pärast. Ta pole mingi hüsteerik.
MCCOY: Siis ütle talle.
Kuna kuberneri peetakse hüsteeria suhtes immuunseks, võetakse temaga ühendust:
WESLEY [monitoril]: Kolm ja pool tundi, Jim. Sellest ei piisa. Isegi kui mul oleksid laevad planeedi täielikuks evakueerimiseks saadaval.
KIRK: Sul on aega mõned inimesed päästa, Bob.
WESLEY [monitoril]: Sellest ka ei piisa, aga see peab appi minema.
KIRK: Kuidas sa valid?
WESLEY [monitoril]: Pole valikut, Jim. Me päästame lapsed.
Kui Wesleylt hiljem evakueerimise seisu kohta küsiti, vastas ta: „Nii hästi kui võimalik. Alguses oli küll veidi hüsteeriat, aga enamik nõustus lastega esimesena minema viimisega. Aga see on ju ainult viis tuhat last kaheksakümne kahe miljoni inimese seast.“
Laialdaselt tuntud ja seejärel unustatud moraalinormid
Tahaksin väita, et selle episoodi stsenaarium on tõend selle kohta, et nii stsenaristid kui ka publik pidasid järgmisi moraalseid fakte enesestmõistetavaks:
- Paanika on nii tõsine pahe, et inimestel oleks ehk parem mitte teada ähvardavatest ohtudest, mida ei saa vältida.
- Ideaalne juhtimine on hüsteeria suhtes täiesti immuunne, isegi peaaegu kindla surma ees.
- Laste heaolu on ülimalt tähtis ja täiskasvanu ei tohiks kunagi eelistada oma heaolu isegi surmani.
Kultuurilisel ja tsivilisatsioonilisel tasandil peeti neid lahendatud moraalseteks probleemideks, analoogselt sellega, kuidas me lihtsalt õpime pähe korrutustabeleid või et vesi on H2O. Need moraalsed faktid eksisteerisid taustal asjadena, mida me lihtsalt pidime enesestmõistetavaks pidama.
See oli tõsi ka 1973. aastal. Asjaolu, et see oli tõsi viis aastat varem, 1968. aastal, on põhjus, miks maailm Hongkongi gripile vaevu reageeris. See oli mingil määral tõsi isegi 2009. aastal, mida tõendab asjaolu, et elu püsis H1N1 leviku ajal täiesti normaalsena.
Seejärel oleme sunnitud silmitsi seisma väga ebamugava reaalsusega, et meie kui tsivilisatsioon oleme unustanud asju, mida me varem kindlalt teadsime olevat tõsi. Kakskümmend kakskümmend on selle unustamise tõestus.
Selle asemel, et 2020. aasta alguse sündmuste kajastamisel paanika vältimiseks ettevaatlik olla, sepitsesid meie valitsus ja meedia salaplaani valetada eesmärgiga paanikat garanteerida.
Ideaalset juhtimist defineeriti nüüd kui äärmist hüsteerilist, nõudvat millegi tegemist isegi siis, kui pole põhjust arvata, et see midagi muudab.
Lõpuks, ja kõige õõvastavamalt, koheldi lapsi räpaste haiguste levitajatena, kelle elu võidi karistamatult jäädavalt rikkuda, et täiskasvanute hirme leevendada.
Nii nagu arvutiviirus saab eemaldada legitiimsed tarkvarakomponendid ja asendada need pahavaraga, peaksime arvestama tõsiasjaga, et midagi sarnast on meiega juhtunud kultuurilisel ja moraalsel tasandil.
Näib, et on juhtunud see, et see osa meie kollektiivsest teadvusest, mis rahulikult aktsepteeris kannatusi ja surma kui inimkogemuse eksistentsiaalseid elemente, on asendunud radikaalse mässuga kannatuste vastu, sedavõrd, et isegi väikseimgi emotsionaalne ebamugavus muudab inimese kas rõhuja ohvriks või patsiendiks, kes vajab tugevatoimelisi ravimeid.
Ramesh Thakur täheldas seda paralleeli „ärkamise“ ideoloogia ja meie reageeringu vahel Covidile oma peaettekandes 2023. aasta Brownstone'i Instituudi konverentsil ja galal, kus ta väitis, et on loodud turvakultus:
Lääne lapsed on samaväärsed prints Siddharthaga enne, kui temast sai Buddha, kes on kaitstud igasuguse kokkupuutumise eest elu viletsuste ja muredega, kõige isoleerituim kõigist põlvkondadest igasuguste õnnetuste eest, kinnisideeks modelleeritud/prognoositud ohtudest, mikroagressioonidest, vajaduse korral hoiatuste ja nõustamise järele. keegi lausub n-sõna, kivistunud kujuteldavatest ähvardustest kaugel oma elutsükli ajahorisondist, elab müsofoobias, eriarvamus on vihakõne, solvav kõne on sõnasõnaline vägivald, erineva moraaliraamistikuga inimesed on ülivihkajad jne...
Turvalisuse mõju loob nõudluse turvaliste ruumide järele ja õiguse mitte saada haiget ja solvuda. Kultuurisõdades on sellest väga vähe ja riigile esitatavatest nõudmistest kaitsta inimesi hirmuäratava uue viiruse eest. See lühike distants läbiti sprindis.
Uskumus, et me võime tegelikult olla igasuguse kahju eest kaitstud, on lõppkokkuvõttes usk maagiasse. Tagasipöördumiseks Star Trek motiiviks on usk, et probleemi lahendamiseks ja nädala ohu tühiseks muutmiseks peab alati olema USS Enterprise. Sellises kannatuste ja surma unustamise maailmas eiratakse kuberner Wesley vaikset kangelaslikkust.
Märkus katoliku vaatenurgast
Pole saladus, et nii paljud minu katoliiklased, eriti vaimulike seas, ei katnud end 2020. ja 2021. aastal hiilgusesse. Siiski oli Phil Lawler algusest peale prohvetlik hääl ja tema raamat Nakkav usk: miks peab kirik pandeemia ajal levitama lootust, mitte hirmu kaitseb teesi, et „2020. aasta koroonakriisis oli haigusehirm surmavam kui haigus ise. Ja hirmu põhjustas omakorda usupuudus. Ühiskonnana olime tühjendanud kristliku usu reservuaari, mis oleks andnud meile lootust oma hirmude tasakaalustamiseks. Kui kriis puhkes, andsid isegi kristlased hirmu epideemiale alla, kahjuks.“
aasta tema raamatu sissejuhatusPhil kutsub lugejat võimsalt ette kujutama omaenda surmahetke tundmist:
Kujutage ette, et – vastupidiselt tegelikkusele – suudaksite ennustada oma surmaaega. Kujutage ette, et teate, et olete kuu aja pärast surnud. Kas tahaksite end oma naabritest, sõpradest ja sugulastest isoleerida? Kas tõmbuksite täielikult ühiskondlikust elust eemale? Kas te ei tahaks hoopis teha seda, mida saate, kuni saate, et nautida lähedaste seltskonda?
Või oletame, et sa tead, et oled aasta jooksul surnud, aga täpne kuupäev võib olla varem või hiljem, olenevalt ettevaatusabinõudest, mida sa võtad. Kas sa siis tõmbuksid eemale, jääksid üksi steriilsesse ruumi ja püüaksid oma maise elu võimalikult kaua pikendada? Või tahaksid sa ikkagi elada normaalset elu? Mitu nädalat normaalsust vahetaksid sa ühe lisanädalase isolatsiooni vastu?
Stonewall Jackson oli tuntud mitte ainult oma strateegilise sära, vaid ka isikliku vapruse poolest lahingus. Küsimusele, kuidas ta suutis näida häirimatu tema ümber plahvatavate mürskude poolt, vastas ta: „Jumal on määranud mu surmaaja. Ma ei muretse selle pärast, vaid pean olema alati valmis, ükskõik millal see mind ka ei tabaks.“ See on hea nõuanne kõigile, mida järgida.
Püha Carlo Borromeo mängis sõbralikku malepartiid, kui keegi küsis temalt: „Kui sulle öeldaks, et sa kohe sured, mida sa teeksid?“ Ta vastas: „Ma lõpetaksin selle malepartii. Ma alustasin seda Jumala auks ja ma lõpetaksin selle sama kavatsusega.“ Tal olid oma vaimsed asjad korras; ta ei näinud põhjust paanikaks.
See lõik tuli mulle meelde, kui juhatasin meie koguduse ristiteed paastuaja esimesel reedel, palvetades püha Alfonsus Liguori viiendat peatust: „Mu armsaim Jeesus, ma ei keeldu ristist, nagu küreenlane tegi; ma võtan selle vastu; ma emban seda. Ma võtan eriti vastu surma, mille Sa oled mulle määranud; koos kõigi sellega kaasnevate valudega; ma ühendan selle Sinu surmaga, ma pakun selle Sulle.“
Liguori ristiteed kasutati peaaegu igas kihelkonnas kuni 1960. ja 1970. aastate murranguni, mille tulemusel ilmus nende asemele hulgaliselt uusi kompositsioone. Tekkis sunnitud unustamine minu vanaema põlvkonna vagadusest.
Ma ei arva, et see on kokkusattumus, et vaimulike vahel, kes pidasid möödunud aegade vagaduse unustamist heaks asjaks, ja nende vahel, kes kiitsid heaks meie hüsteerilised, ebaefektiivsed ja kahjulikud reaktsioonid hingamisteede haigusele 2020. aastal, oli suur korrelatsioon.
Järeldus
„Mis juhtus tolle aja ja praeguse aja vahel?“ Jeffrey küsimusele vastates unustasime, et me sureme. Unustasime, et kannatused on meie saatus selles maailmas. lacrimarum orus. Me unustasime, et see, kuidas me oma kannatuste ja surma faktile läheneme, annab meie elule mõtte ja võimaldab kangelasel olla kangelaslik. Selle asemel lasime end treenida kartma igasugust emotsionaalset ja füüsilist valu, katastroofiseerima ebausutavate halvimate stsenaariumidega ja nõudma lahendusi just nendelt eliidilt ja institutsioonidelt, kes töötasid selle nimel, et meie unustamine toimuks.
Sellisel ajastul on surma meelespidamine ja sellega leppimine mässuakt. Surnud mälestus.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
