Üks meie praeguse haridussüsteemi paljudest tõsistest probleemidest on selle kinnisidee jagada kultuuriuurimine selgetesse distsiplinaarkategooriatesse. See praktika tuleneb 19. sajandi teisel poolel Saksa ülikoolis välja töötatud analüütiliste meetodite pärandatud kasutamisest.th sajandil teadusliku progressi kiirendamiseks.
Kreeka päritolu seisukohast vaadatuna hõlmab analüüs „sõna-sõnalt 'purunemine, lõdvendamine, vabastamine', tegevusnimi sõnast analyein 'lahti laskma, vabastama, vabaks laskma; laeva oma sildumiskohtadest lahti laskma.'” Teisisõnu, see on praktika jagada antud nähtus selle koostisosadeks ja uurida neid lootuses, et need detailsed vaatlused viivad tagasi terviku toimimise parema mõistmiseni.
Kuid nagu me viimastel aastatel suure selgusega oleme näinud, ei toimu seda teist, teadmiste otsingu „uuesti kokkupanemise“ osa sageli kunagi.
Mõelge absurdsusele – mis tuleneb just sellest kalduvusest näha asja koostisosa selgitamist omaette eesmärgina –, kus geneetilist seadet, mis genereerib närilistel viiruse osa vastu antikehi, esitletakse kui võtit haiguse leviku peatamiseks, millel on arvukalt keerulisi paljunemisviise inimestel, rääkimata millestki nii sotsiaalselt keerulisest nagu epideemia.
Kõike seda öeldes ei saa eitada, et analüüsi praktika üldiselt mõistetuna on viinud teaduste valdkonnas suurte edusammudeni.
Palju vähem selge on positiivsete mõjude osas olnud analüüsi kasutamine kultuuriuuringute edendamisel selle algses etümoloogilises tähenduses. Ja sellel on väga lihtne põhjus.
Kultuuriliste esemete ja kultuuristruktuuride tajutav väärtus on, nagu ma olen mõnevõrra detailsemalt väitnud siin ja siin, peaaegu alati määratud suhete kogumi poolt, mida nad teatud ajaloohetkel kultuurivälja teiste elementidega säilitavad.
Mõelge McDonald'si restoranile, mis asub inimtühjal Vaikse ookeani atollil, või sellele kioskile, mille ma ühel päeval juhtusin otsa, kui jalutasin Horvaatia tagamaal mööda poolasfalteeritud jalgrada.
Füüsiliselt on need kaks struktuuri samasugused kui teised, mis on loodud maailmas nende sarnaseks olema. Kuid oma konkreetse kultuurilise väärtuse seisukohast on nad peaaegu tühised, kuna neid ei ümbritse enam teiste kultuuriliste esemete kogum, mis on vajalik neile mõnevõrra stabiilse ja äratuntava funktsiooni ning seega tähenduse andmiseks.
Paljuski juhtub just see, kui humanistid, reageerides pikaajalisele alaväärsustundele, mida paljud neist teaduse ja oma teaduskolleegide suhtes kannavad (mis iseenesest on reaktsioon nende summutatud häbitundele, et nad väidetavalt ei ole ühiskonna materiaalse progressi kultusega sammu pidanud), püüavad kultuuri uurimisel rakendada teadlaste loodud analüütiliste meetodite teisejärgulisi versioone.
Nagu ülaltoodud näidetest näha, on kultuuriline tähendus oma olemuselt kombinatoorne nii oma päritolu kui ka rakendamise poolest. Kui me ei taha seda mõttetuks muuta – röövides meilt seega kõiki paljusid õppetunde, mida see meile sisaldab –, peame seda uurima meetoditega, mis austavad selle põhiolemust; see tähendab, et me peame oma püüdlused seda mõista rajama analüüsi leksikaalse vastandi – sünteesi – vaimule.
Kui me vaatame kultuuri sünteetiliselt Me vabaneme mitte ainult analüütilise killustatuse sageli nihilistlikust spiraalist, vaid hakkame ka loomulikult harjutama intensiivse kultuurivaatluse vaieldamatult kõige väärtuslikumat vilja: mustrite äratundmist.
Ja kui me pühendume aja jooksul mustrite äratundmise praktikale, saab hulk asju täiesti selgeks. Esiteks, kultuurisüsteemide endi kuju ja veelgi selgemini nende sees järskude muutuste tekitamise dünaamikat juhib ebaproportsionaalselt väga väike grupp äärmiselt võimsaid inimesi.
Teine on see, et eliidi pingutused kultuuriliste muutuste katalüüsimiseks on peaaegu alati mitme rinde pingutused, mille käigus implanteeritakse aja jooksul üks uus korraldav metafoor või troop erinevatesse ja näiliselt mitteseotud kultuurilise tootmise kohtadesse.
Võtame näiteks kehalise suveräänsuse küsimuse. Arvestades selle absoluutset keskset rolli vabaduse idees, olen veendunud, et kehalise suveräänsuse lõplik kaotamine ja koos sellega ka inimkeha imelise ja salapärase isemajandavuse idee oli ja on nende ülivõimsate inimeste peamine eesmärk, kes korraldasid koroonapaanika.
Nad olid selgelt teadlikud, et vaktsiinid, mida nad müüsid, ei tee peaaegu üldse mingit või peaaegu midagi, et peatada mis tahes viroloogilist probleemi, aga nad jätkasid ikkagi. Ja nad tegid seda autoritaarse sooviga kontrollida teiste inimeste kehalisi tegusid, keda polnud nähtud orjuse ajast saadik.
Kui lapsik illusioon nende „tahtmisest meid aidata” eemaldada, saab selgeks, et nende ainus tegelik pikaajaline eesmärk oli hävitada pikaajaline idee, et inimese keha kuulub ainult talle endale. Sel viisil tahavad nad sisse juhatada uue ajastu, kus indiviid käsitletakse ümber (ja lõpuks käsitleb ta ümber ka iseennast) kui vahetatavat inimtoormaterjali, mida pidevalt manipuleeritakse teenima seda, mida võimsad ja väidetavalt teadlikud teised on otsustanud pidada kultuuri ühiste vajaduste ja eesmärkide ülekaalukaks.
Tõeliselt dramaatiline võimuhaaramine.
Kuid kultuurivaatleja, kellel on nii sünteetiline kui ka ajaülene nägemus kultuurimuutustest, võib seda vaadata veidi teistmoodi.
Ta võib-olla mäletab, kuidas umbes 30 aastat tagasi meid kõiki äkki tõugati riietel kandma suurfirmade kaubamärkide reklaame ja kuidas järgnevas põlvkonnas julgustati noori äkki oma kehale enam-vähem püsivaid sõnumeid – sageli avaliku kommertssümboolikaga – trükkima, mis on ajalooliselt seostatud lepingulise töö ja orjusega, aga ka liikmesorganisatsioonidega nagu armee ja merevägi, kus indiviidi vajadused sublimeeritakse alati hierarhiliselt juhitud grupi omadega.
Ja seesama vaatleja ei jätnud märkamata tõsiasja, et niipea kui ülespuhutud püüdlus vaktsineerimise abil kehalise suveräänsuse idee purustamiseks oli haripunkti jõudnud, uputati meid kiiresti propaganda jõuga, mis on absurdselt ülepaisutatud võrreldes küsimuse või mure tegelike orgaaniliste mõõtmetega ühiskonnas. Eesmärk oli hakata aktsepteerima laste sandistamist ja steriliseerimist inimõigusena, mille riik peab tagama, hoolimata lapse vanemate võimalikest vastuväidetest.
See, et kultuuri kogenenumad vaatlejad neid suundumusi ei näe või õigemini öeldes arvavad, et nende vaheliste punktide ühendamine oleks „vastutustundetu“, näitab, kui sügavalt on meie seas juurdunud suuresti kasutud, mittesünteetilised (või võltsteaduslikud) lähenemisviisid kultuurivaatlusele.
Tõepoolest, milleks on see alati valla pääsemiseks valmis olev vandenõuteoreetiku solvang, kui mitte hoiatuseks inimestele, kellele meeldib end tõsisteks kultuuriteadlasteks pidada, et nad ei hakkaks isegi spekuleerima võimupõhiste sünergiate üle, mis objektiivselt võttes lausa anuvad spekuleerimist.
Mõtle sellele. Kui sa oleksid võimas ja teeksid mitmerindel pingutusi, et kohandada moraalselt vastuvõetavaid operatiivseid ettekujutusi kultuuris, silmas pidades oma uskumatult tugeva haarde jätkumist miljonite inimeste põhisaatuste üle, kas sa ei armastaks kultuuri analüüsivat eliiti, mis nii oma killustatud arusaama tõttu kultuuridünaamikast kui ka maine hävimise kartuses hoiduks suures osas spekulatsioonidest sinu kultuuriplaneerimise jõupingutuste tegeliku ja üsna tõenäoliselt koordineeritud olemuse üle? Ma tean, et ma teeksin seda.
Need, kes just praegu püüavad oma agressiivse kultuuriplaneerimise abil radikaalselt muuta meie põhilisi arusaamu vabadusest ja suhetest oma kehaga, on seni oma pingutustele suhteliselt vähe tõsist intellektuaalset vastuseisu kohanud.
See on peamiselt tingitud asjaolust, et ülikoolide ja kultuuriasutuste palgatöötajad, kes demokraatliku liberalismi kaudsete reeglite kohaselt peaksid selliseid pingutusi kriitiliselt kontrollima, pole seda enamasti teinud.
Osaliselt on see inimliku arguse tagajärg tagakiusamisvõimu uhkeldavate demonstratsioonide ees. Kuid see on ka tänapäeva ülikooli kalduvuse tulemus läheneda kultuuri uurimisele metodoloogiliste vahenditega, mis – soodustades erinevate osade uurimist ja kataloogimist, mitte tingimata spekulatiivset terviklike selgitavate diskursuste loomist – röövivad sellelt suure osa selle loomupärasest pedagoogilisest jõust.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
