[Järgnev on peatükk dr Julie Ponesse'i raamatust, Meie viimane süütu hetk.]
Igal täiskasvanud ja terve mõistusega inimesel on õigus otsustada, mida oma kehaga teha.
Kohtunik Benjamin Cardozo,
Schloendorff vs. Society of New Yorgi haigla (1914)
Silmapilgu jooksul
Kui mu sõrmed neid sõnu oma kohaliku kohviku nurgas trükkivad, köidavad mu tähelepanu mõned lihtsad toimingud.
Kas ma saaksin kõrget tumedat rösti, palun? Muidugi.
Kas soovite oma croissanti soojendada? Ei, aitäh.
Kas piim on mahe? Muidugi.
Mõne lihtsa hommikukohvi tellimuse ajal toimunud vestluse käigus õnnestus igal kliendil teha teadlikumaid valikuid kui enamikul klientidel viimase nelja aasta palju mõjukamate tervise- ja poliitikaküsimuste kohta.
Miks me ei suutnud omandada neid suhteliselt nappe oskusi pöörata tähelepanu, esitada küsimusi ja väljendada pandeemia elu mõjutavate küsimuste – maskikandmise, liikumispiirangute, perekondliku distantseerumise ja vaktsineerimise – kohta refleksiivset „jah“ või „ei“ vastust, kui me näime seda oma elu proosalisemates valdkondades enesestmõistetavana tegevat?
Pandeemia ajal pöörati teadlik nõusolek kõigile nähtavaks ümber. Tervishoiuasutused jõudsid järeldusele, et „üldise hüve“ kaitsmiseks on vaja erakorralisi meetmeid, mistõttu on teadlik nõusolek asendatav „inimeste turvalisuse tagamise“ nimel.
Arstid keeldusid eranditaotlusi allkirjastamast ja kohtud keeldusid eranditaotlusi menetlemast. Patsiente vallandati vaktsineerimise kahtluse alla seadmise pärast. Perekonnad ja sotsiaalsed grupid hakkasid oma liikmelisust üha avalikumalt piiritlema, häbistades ja eemaletõukavalt, kuni allesjäänutele avaldati survet kuuletuda või pagendusse minna.
Ja mitmed institutsioonid hakkasid avaldama avaldusi, milles muutsid oma seisukohta teadliku nõusoleku kohta, väites, et selle läbivaatamine oli vajalik pandeemia surve tõttu. Näiteks FDA ja Inimuuringute Kaitseamet avaldasid pärast rahvatervise hädaolukorra deklaratsiooni (välja antud 31. jaanuaril 2020 ja pikendatud 11. maini 2023) avaldused, milles muutsid oma teadliku nõusoleku poliitikat.
Enam-vähem formaalsel moel oli Covid vahend, mis muutis meie väidetavalt võõrandamatu õiguse teha teadlikke valikuid oma eraelu kohta avalikuks ja kergesti üleantavaks hüveks. Tundus peaaegu, nagu oleksime ehitanud sellise lõpmatult väikeste valikute võrgustiku, mis lõi võimsa valiku illusiooni, mida me ei pannud tähele, kui meilt paluti kõigest hetkega loobuda.
Lõppude lõpuks, kui me saame valida, kas meie kohv valmistatakse ja isikupärastatakse vastavalt meie eelistustele – kui maailm reageerib meie vajadustele ja soovidele et kraad – miks peaks meile pähe tulema, et me ei saa otsustada, mis meie kehasse läheb?
Kui ma vaatan tagasi viimase kolme aasta kirjule möödalaskmiste ja rikkumiste kogumile, siis üllatab mind kõige rohkem see, et me lasime kõigel sel juhtuda. Valitsus oleks võinud nõuda meie tingimusteta kuulekust, ajakirjanikud oleksid võinud levitada ühekülgset narratiivi ja kodanikud oleksid võinud meid häbistada, aga me oleksime võinud sellele kõigele vastu seista, tehes lihtsalt oma valikud omaenda väikestes maailmanurkades. See oleks pidanud olema see turvavärk, mis oleks meid nüüd hoopis teistsugusesse olukorda pannud.
Selle asemel sai Covidist moraalne lakmuspaber, kus me mitte ainult ei näidanud oma võimet teha halbu valikuid, vaid veelgi laastavamalt ka oma võimet täielikult kuuletuda (mida mõned nimetavad „avalikuks usalduseks“). Covid lõi atmosfääri, kus teadlik nõusolek lihtsalt ei saanud ellu jääda. „Vaba valikut“ peeti „tasuta sõitmiseks“ ja neid, kes tegid individuaalseid valikuid, mis kaldusid kõrvale sellest, mida peeti „inimeste turvalisuse tagamiseks“, peeti teiste ohverdustest kasu saavateks, ilma et nad ise kulusid kannaksid. Nagu Kanada laulja-laulukirjutaja Jann Arden 2023. aasta taskuhäälingus naljatas: „[V]aktsineeritud inimesed on võimaldanud kõigil sellel planeedil elada sellist elu, nagu nad praegu elavad.“
Mida ma siinkohal tahaksin teha, on uurida, mis on alates 2020. aastast juhtunud, mis pani meid nii valmis loobuma isiklikust valikust ja teadlikust nõusolekust, et paremini mõista, kuidas me sellesse kohta jõudsime ja kuidas vältida järgmist moraalset eksimust. Vastus võib teid üllatada.
Miks me nii kergesti alla andsime?
Kuigi võib tunduda, et loobusime silmapilguga oma õigusest valikuid teha, hakkas teadlik nõusolek 2020. aasta eel meditsiinis ja üldisemalt kultuuris oma jalgealust kaotama.
Peaaegu 20 aastat enne koroonapandeemiat kirjutas eetik Onora O'Neill kalkilt, et „meditsiinis kasutatavad teadliku nõusoleku protseduurid […] on rahvatervise poliitika valimisel kasutud“. Tema idee oli, et rahvatervise poliitika peab olema tõhus, et see oleks ühtne, ja isikliku valiku võimaldamine loob võimaluse lahknevusteks.
Näiteks O'Neilli puhul ei saa olla erandeid üksikisikute maskikandmise või vaktsineerimise valikute osas. ja edu surmava viiruse leviku piiramisel. Teil võib olla kas ohutus or individuaalne valik ja kui need kaks on vastuolus, peab teadlik nõusolek andma teed olulisemale väärtusele – ohutusele.
Kui ma 2000. aastate alguses meditsiinieetikat magistrandina õppisin, oli teadliku nõusoleku väärtus nii ilmne, et seda käsitleti peaaegu nagu esimene fraktsioon hea kui midagi suure moraalse kaaluga. Selle väärtus põhines fundamentaalsel uskumusel – sügavate filosoofiliste juurtega uskumusel –, et kõik inimesed on ratsionaalsed, autonoomsed (või ennast juhtivad) isikud, kes väärivad austust. Ja üks peamisi viise inimese austamiseks on austada tema tehtud valikuid.
Nagu presidendi meditsiini-, biomeditsiiniliste ja käitumisuuringute eetiliste probleemide uurimise komisjon märkis: „Teadlik nõusolek tugineb põhimõttelisele tunnustusele – mis kajastub pädevuse õiguslikus eelduses –, et täiskasvanutel on õigus tervishoiuteenustega seotud sekkumisi vastu võtta või neist keelduda oma isiklike väärtuste alusel ja oma isiklike eesmärkide edendamiseks.“
Meditsiinieetikas sai teadlikust nõusolekust peamine mehhanism, mis aitas ära hoida mõningaid kõige taunitavamaid inimõiguste rikkumisi: Tuskegee süüfilise eksperiment, Skid Row vähiuuring, Stanfordi vanglaeksperiment, GlaxoSmithKline'i ja USA sõjaväe E-hepatiidi vaktsiiniuuring ning loomulikult natsipartei meditsiinilised eksperimentid ja steriliseerimisprogrammid.
Neid hoiatusi ja isiksuse filosoofilisi vaateid silmas pidades sai teadlikust nõusolekust meditsiinieetika nurgakivi, mille nõuded on järgmised: patsient (i) peab olema pädev aru saama ja otsuseid langetama, (ii) saab täieliku avalikustamise, (iii) saab avalikustatust aru, (iv) tegutseb vabatahtlikult ja (v) annab kavandatud tegevusega nõusoleku.
Neid tingimusi korrati enam-vähem igas suuremas bioeetika dokumendis: Nürnbergi koodeks, Genfi ja Helsingi deklaratsioonid, 1979. aasta Belmonti aruanne, bioeetika ja inimõiguste ülddeklaratsioon. Kanada Meditsiinikaitse Assotsiatsiooni dokument teadliku nõusoleku kohta ütleb näiteks: „Et nõusolekut saaks kasutada kaitseks hooletuse või rünnaku ja vägivalla süüdistuste vastu, ... pidi nõusolek olema vabatahtlik, patsiendil pidi olema võimekus nõusolekut anda ja patsient pidi olema nõuetekohaselt teavitatud.“
Selle standardi järgi, kui palju arste Kanadas oli süüdi "hooletuses või rünnakus", surudes oma patsientidele peale COVID-vaktsineerimist? Kui paljude jaoks oli COVID-vaktsineerimine tõeliselt vabatahtlik? Kui paljudele kanadalasele anti täielik ülevaade maskide kandmise ja karantiini eelistest ja kahjudest?
Üldisemalt öeldes, mis oleks, kui oleksime lihtsalt rohkem küsimusi esitanud? Mis oleks, kui oleksime peatunud ja mõelnud? Mis oleks, kui oleksime rohkem kuulanud kui rääkinud? Mis oleks, kui oleksime ise tõendeid läbi töötanud, selle asemel et lihtsalt „eksperte” usaldada? Nagunii kandsime entusiastlikult maske, lukustasime end kõvasti ja seisime tundide kaupa järjekorras, et saada võimalus proovida midagi, millest me vähe teadsime. Ja kõige selle keskel valitses kõhedusttekitav küsimuste ja valikuvõimaluste puudumine.
Selleks, et mõista, kuidas me sinna, kus me oleme, on kasulik kõigepealt mõista, et teadlik nõusolek on meditsiiniajaloos suhteliselt hiljutine trend. Kaks iidset ideed, mis nüüd meie tervishoiusüsteemile uut survet avaldavad, aitasid sellele pikka aega vastu seista.
Esimene on idee, et arst või „ekspert” teab alati kõige paremini (seda nimetatakse tervishoius „meditsiiniliseks paternalismiks”). Teine on seotud idee, et „suurema hüve” väärtus on mõnikord patsiendi valikust tähtsam. Mõlemad lubavad, et on olemas moraalse väärtusega asju, mis võivad põhimõtteliselt patsiendi valiku tühistada.
Vana-Kreekast alates oli patsiendihoolduses domineerivaks trendiks paternalism, mis jättis vähe ruumi teadlikule nõusolekule ja isegi õigustatud pettusele. Tuhandeid aastaid oli meditsiiniline otsustusprotsess peaaegu eranditult arsti pärusmaa, kelle ülesanne oli oma patsientides usaldust äratada. Just arst otsustas, kas keelduda antibiootikumikuurist, pidada sünnidefektidega vastsündinut surnult sündinuks või anda ressursside nappuse korral ühele patsiendile juurdepääs operatsioonile. Isegi valgustusajastul, kui uued isiksuseteooriad käsitlesid patsiente ratsionaalsete olenditena, kellel oli võime mõista oma meditsiinilisi võimalusi ja teha oma valikuid, peeti pettust patsiendihoolduse hõlbustamiseks endiselt vajalikuks.
Alles 1850. aastatel hakkas Inglise tavaõigus kajastama muret vigastuste pärast, mis tekkisid ilma nõuetekohase nõusolekuta tehtud operatsioonist. Kohtud tõlgendasid üha enam arsti suutmatust anda patsiendile tema ravi kohta piisavat teavet kohustuse rikkumisena. See suundumus kulmineerus 1914. aasta kohtuasjas Schloendorff vs. Society of New Yorgi haigla, mis oli esimene, mis sätestas, et patsient on raviotsuse protsessis aktiivne osaleja. Kohtunik Benjamin Cardozo teatas:
...igal täiskasvanueas ja terve mõistusega inimesel on õigus otsustada, mida tema kehaga teha; ja kirurg, kes teeb operatsiooni ilma patsiendi nõusolekuta, paneb toime kehavigastuse, mille eest ta vastutab kahju hüvitamise eest.
Vaatamata kõigile neile edusammudele autonoomia valdkonnas on teadlik nõusolek viimastel aastatel oma jalgealuse kaotanud üha isikupäratuma tervishoiusüsteemi tõttu, mida koormab üha suurem arv sidusrühmi (sealhulgas rahvatervise asutused ja farmaatsiatööstus), ülekoormatud arstid, rahalised huvide konfliktid ning moraalsete ja poliitiliste ideoloogiate muutused. Järk-järgult, peaaegu märkamatult, hõrenesid traditsioonilised usaldussuhted konkreetsete arstide ja patsientide vahel ning selgesõnalise nõusoleku ootus andis teed esmalt kontseptsiooni vaikimisi mõistmisele ja seejärel selle peaaegu täielikule hääbumisele.
Kuidas see juhtuda sai? Miks me kogesime nii täielikku mälukaotust eetilise raamistiku suhtes, mille loomise nimel olime nii palju vaeva näinud? Mis võis panna meid sellest kõigest nii kiiresti ja täielikult loobuma?
Scientism koroonaajastul
Väidetavalt on meie ajastu õiguste omamine või vähemalt on aastatuhandel põlvkond – „mina, mina, mina“ – suhtumas õiguste omamisse. Meie kultuur teenib ja turundab nii täielikult iga kapriisi, et soov ise valikuid teha on viimane asi, millest me loobuma peaksime. Miks me siis sellest loobusime?
Usun, et teadliku nõusoleku langus ei ole langenud kokku mitte ainult konkreetsete Covid-19-ga seotud sündmustega, vaid üldisemalt ka teatud teadusliku ideoloogia, scientismi, esiletõusuga.
Oluline on selgelt öelda, et scientism ei ole teadus. Tegelikult on sellel teadusega endaga väga vähe pistmist. See on ideoloogia, maailmavaate viis, mis taandab kõik keerukused ja kõik teadmised ühele selgitavale lähenemisviisile. Oma kõige leebemal kujul pakub scientism terviklikku vaadet inimolukorrale, pöördudes teaduse poole, et selgitada, kes me oleme, miks me teeme seda, mida me teeme, ja miks elu on mõttekas. See on metateaduslik vaade sellele, milleks teadus on võimeline ja kuidas seda tuleks vaadelda võrreldes teiste uurimisvaldkondadega, sealhulgas ajaloo, filosoofia, religiooni ja kirjandusega.
Saientsism on muutunud nii kõikjalolevaks, et see mõjutab nüüd iga eluvaldkonda poliitikast majanduspoliitika ja vaimsuseni. Ja nagu igal domineerival ideoloogial, mis on end maailmale peale surunud, on ka scientismil oma šamaanid ja võlurid.
Selle praktiline tagajärg on see, et kuna teaduslus kasutab teadust konfliktide lahendamiseks väljaspool selle pädevusvaldkonda, siis vestlused selle üle, kas on õige näiteks vaktsineerimata õde-venda tänupühade õhtusöögilt ära kutsuda, kalduvad sageli retoorilisse küsimusesse: „Mida, kas sa ei usu teadusesse?“.
Küsimus eeldab, et teadus ise suudab vastata kõigile asjakohastele küsimustele, sealhulgas etiketti, viisakust ja moraali puudutavatele küsimustele. Haavatud tundeid, purunenud suhteid ja moraalseid eksimusi õigustatakse sellega, et tõrjutud isik vabandas end. moraalsetest kaalutlustest, mitte järgides „teadust“.
Üks teaduslikkuse eriti laastav omadus on see, et see hävitab debati ja arutelu, mis on iroonilisel kombel teadusliku meetodi tunnusjooned. Mõelge sotsiaalmeedia suhtluses sagedasele „#Usaldateadust” või isegi lihtsalt „#Teadus” viitamisele, mida ei kasutata mitte argumentide ja teaduslike tõendite esitamise eelmänguna, vaid nende asendajana, muutes alternatiivsed seisukohad jõuetuteks ja ketserlikeks.
Politoloog Jason Blakely määratleb selle teaduslikkuse tunnuse keskpunktiks „teadusliku autoriteedi üleekspresseerimise“. Nagu Blakely oma kaaneloost ajakirjale kirjutas Harperi ajakiri 2023. aasta augustis „on teaduslik ekspertiis tunginud valdkondadesse, kus selle meetodid ei sobi käsitletava probleemi käsitlemiseks, rääkimata selle lahendamisest.“ Asjaolu, et mikrobioloog mõistab DNA elemente, kasutatakse tänapäeval vaieldamatult selleks, et anda sellele isikule kõrgeim võim moraali ja avaliku korra küsimustes.
2020. aastal tekkinud viiruskriis, mis on teaduse pärusmaa, tähendas teaduslike põhimõtete ülelaiendamine sotsiaalpoliitilisse ja moraalsesse valdkonda ning seega kõigi üksteise kohtlemise põhiliste viiside peatamist. Ametnike väide, et pandeemia nõuab spetsiifilist poliitilist reageeringut, oli viis maha suruda keerulisemaid eetilisi ja poliitilisi lahkarvamusi, mis neid lahkarvamusi põhjustasid. Olles oma viisakuse peatanud, märkis Yale'i sotsioloog ja arst Nicholas Christakis: „Me lasime tuhandetel inimestel üksi surra,“ ning me ristisime ja matsime inimesi Zoomi vahendusel, samal ajal kui kuulekad sõid väljas ja käisid Maroon 5 kontsertidel.
Selle ülemineku käigus paljastus järk-järgult scientismi fundamentalistlik olemus. Olles avaldunud sallimatuna selle suhtes, mida mõned pidasid dogmaatilisteks ja sageli usupõhisteks maailmavaateks, kutsus scientism üles teaduse juurde naasma, et kukutada need väidetavalt „vananenud” uskumussüsteemid. Kuid seda tehes nõudis scientism täielikku järgimist omaenda ortodoksiale, mis iroonilisel kombel viis meditsiini pimedat ajastut iseloomustanud paternalismi taassünnini.
Selle märgiks on Covid-19 vastusreaktsiooni peaaegu täiuslik globaalne homogeensus. Kui üksikutel jurisdiktsioonidel oleks lubatud oma Covid-19 strateegiaid arutada ja välja töötada, oleksime kahtlemata näinud mitmekesisemaid pandeemiale reageeringuid, mis põhinevad nende ainulaadsel ajalool, rahvastikuprofiilil ja sotsioloogide poolt „kohalikul teadmisel“. Noorte perede ja üliõpilastega kogukonnad, kus Covid-19 risk oli madal, kuid sulgemiste, asutuste sulgemiste ja distantseerumise tõttu vaimse tervise risk oli kõrge, oleksid võinud valida minimaalsema Covid-19 poliitika.
Usukogukond oleks võinud jumalateenistustel osalemisega rohkem riske taluda, samas kui pendelrändepiirkonna kogukonnad oleksid võinud kodust töötamise piiranguid kergemini omaks võtta ilma suurema negatiivse mõjuta. Igal Kanada kogukonnal oleks lubatud maadleda viirusohu teaduslike reaalsustega, tasakaalustades neid oma väärtuste, prioriteetide ja demograafiliste näitajatega. Ja tulemus, olgugi et see oleks kindlasti olnud erinev, oleks loonud kontrollrühmad, mis oleksid näidanud erinevate strateegiate suhtelist edu.
Nagu oli, oli meil vähe võimalusi mõista, kuidas asjad oleksid olnud, kui oleksime tegutsenud teisiti, ja seega vähe võimalusi oma tulevikustrateegiate täiustamiseks. Ja seal, kus need võimalused olid olemas (nt Rootsis ja Aafrikas), ei märgatud nende reaktsioone, sest neid lihtsalt peeti põhimõtteliselt ebaõnnestunuks, kuna need kaldusid kõrvale narratiivist.
Nagu asi oli, ignoreeris ja vaigistas pandeemiale reageerimine teisitimõtlejaid ühiskonna kõikides sektorites: vilepuhujaid, murelikke lapsevanemaid ja kõhklevaid kodanikke. Meile lihtsalt teatati „teaduslikult” sobivast poliitikast ning seejärel avaldati meile survet ja nügimist, kuni me sellele alluma hakkasime.
Pandeemiapiirangute raames ei püütud elanikkonda kaasata; ei toimunud õues rahvakoosolekuid, telefoniküsitlusi ega veebireferendumeid, et suurendada avalike teenistujate ja nende esindatavate isikute vahelist suhtlust. Ma ei arva, et oleks liialdus öelda, et rahvastiku sulgemine ilma tõendite esitamise, arutelu ja debatita tähendas mitte ainult esindusvalitsuse laialisaatmist, vaid ka igasuguse tugeva demokraatia kadumist.
Üks asi, mida on oluline mõista scientismi mõju kohta Covidi narratiivile, on see, et need, kes omasid „õigeid” ja narratiivi toetavaid vaateid, ei olnud nende vaadete poolt nii kaitstud, kui paistis. Need, kes järgisid „narratiivi”, nautisid vaid pealiskaudset austust, sest nende vaated ei olnud konformismi maastikul silmatorkavad. Teie sõprade arvamused, kes maskeerisid, distantseerusid ja said hoogu juurde rahvatervise korralduste täpsele tempole, olid vaid juhuslikult vastuvõetavad. Kui narratiiv oleks muutunud, oleksid need vaated muutunud – ja will muutuvad narratiivi muutudes kohe vastuvõetamatuks ning nende omanikke häbistatakse ja hüljatakse.
Kõiges selles eksisime nii palju ja väga valesti. Nagu filosoof Hans-Georg Gadamer märkis, on humanistliku poliitikalähenemise peamine ülesanne esiteks kaitsta end „teadusliku meetodi ebajumalakummardamise” eest. Teadus peaks kindlasti suunama rahvatervise poliitikat. Kuid faktide ja väärtuste, teadlase hüpoteesi kontrollimise alandlikkuse ja poliitiku väite esitamise kindluse vahel on olulisi erinevusi. Ja me peame olema ettevaatlikud, et me ei segaks oma kohustusi kodanikena oma kohustustega abikaasade, vanemate, õdede-vendade ja sõpradena.
Lisaks ei paku teadus erilist arusaama eetilise ja poliitilise tähtsusega küsimustest. Puudub teadusharu – ei immunoloogia ega mikrobioloogia –, mis suudaks kindlaks teha, mis annab elule tähenduse, teadlastel pole võimalust seada tähtsuse järjekorda moraalseid väärtusi, mis meil peaksid olema, just nagu puudub teaduslik „võti“, mis suudaks avada vastused küsimustele, mida tähendab olla hea ja elada hästi.
Sinu valik
„Sinu.“ „Valik.“
Kes oleks osanud enne 2020. aastat arvata, kui vastuoluliseks need kaks väikest sõna muutuvad. Lihtsad iseenesest, aga kokku panduna kinnitavad nad sind ennast, oma väärtust ja võimeid ning kinnitavad sinu õigust olla oma elu autor. Need annavad sulle enesekindlust mõtiskleda, kaaluda, küsida ja vastu seista ning seeläbi luua iseennast ja oma kohta maailmas.
Valimine ei tähenda lihtsalt ühe variandi suvalist eelistamist teisele. See ei ole naudinguavaldus ega isekas tegu. See defineerib, kes ja mis me oleme, nii üksikisikute kui ka rahvana. Ühe valikuga viime ellu terve elukestva enesearengu. Ühe valikuga saame inimeseks.
Praegusel kujul on meie teaduslik lähenemine meid viinud moraalsesse defitsiidi, mis hävitab meie endi moraalseid võimeid ja meievahelisi moraalseid sidemeid.
Kuigi me arvame, et teaduslik olemine tähendab humanitaar- ja sotsiaalteaduste arusaamade kõrvalejätmist, unustame, et isegi mitte 200 aastat pärast teadusrevolutsiooni saabus valgustusajastu, 17. sajandi intellektuaalne liikumine, mis kinnitas loomulikke ja võõrandamatuid õigusi elule, vabadusele ja omandile ning eriti isiklikku autonoomiat ja valikuvõimalust. Valgustusajastu mõtlejad nägid valikuvõimaluses mitte ainult individuaalsete huvide teenimist, vaid ka võimet luua ühiskondi, mis on õiglasemad ja õiglasemad ning ei ole sõltuvad eksiteele sattunud ja korrumpeerunud juhtide kontrollimatutest võimudest.
Kahjuks valgustusajastu õppetunnid ei jäänud püsima.
Meil on praegu hädasti vaja 21. sajandi valgustusajastut, teadliku nõusoleku ja isikliku valiku taassünni. Selline taassünn tähendab erinevate valikute kooseksisteerimist, mis on seetõttu segased ja mitmekesised. Kuid sellisena olles on nad ka täiesti ebatäiuslikud. Nagu Friedrich Nietzsche kirjutas, on nad „inimlikud, liigagi inimlikud“.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
