Tere tulemast Surev Maa - "eksootiline maailm, mis hõljub aja äärel„— kõlab ahvatlev lubadus, mis kaunistab see 1977. aasta väljaanne Jack Vanciani „teadusfantaasia” lugudest.
Lühijutud, millest igaüks jälgib erinevaid tegelasi, leiavad aset samas samanimelises maailmas, sureval maal, mis põhineb lõdvalt meie endi omal. Ja kuigi see võib tõepoolest tunduda „eksootiline“ – oma kiilide seljas ratsutavate „Twk-meeste“ ja Unistuste järve, deemonliku „pelgrane'i“ ja nõidadega, kes kasvatavad vaatides elusolendeid –, tundub see ka pahaendeliselt tuttav.
See on planeet oma viimastes surmavaludes, selle punane päike on plahvatuse äärel, kus suured tsivilisatsioonid on omaenda tühja jõhkruse raskuse all kokku varisenud ning kus deemonid ja koletised ringi hulguvad.
Miski pole nii, nagu paistab, ja pole olemas „häid” kangelasi; mehed on julmad ja ülbed ning tapavad impulsiivselt, needes oma ohvreid kingade verega määrimise pärast; nõiad võtavad kinni ja piinavad oma eakaaslasi lootuses teada saada võimsaid saladusi; kaunid nõiad ohverdavad armunud mehi türannidele tühise isikliku kasu saamiseks; ja kuradid kutsuvad esile iidse halastusjumalanna ainult selleks, et teda piinata.
Pragunenud rullilt leitud ammu surnud poeedi tunnistus räägib meile enam-vähem, mis selle maailmaga juhtus:
„Ma olen tundnud vanaaegset Ampridatviri; ma olen näinud imelise valgusega helendavaid torne, mis saatsid läbi öö kiiri päikesele vastu. Siis oli Ampridatvir kaunis – oh, mu süda valutab, kui ma mõtlen sellele vanale linnale. Semiri viinapuud langesid tuhandest rippuvast aiast, vesi voolas kolmes kanalis sinisena nagu võlvkelder. Metallautod veeresid tänavatel, metallkered kubisesid õhust sama paksult kui mesilased taru ümber – imede imeks olime me välja mõelnud tulesüljeste koed, et põlata Maa kaalukat jõudu... Aga isegi oma elus nägin ma vaimu leostumist. Mee üleküllus nakkab keelt; veini üleküllus segab aju; nii kerguse üleküllus sisikonnastab tugeva mehe. Valgus, soojus, toit, vesi olid kõigile inimestele tasuta ja saavutatavad minimaalse pingutusega. Nii pöörasid Ampridatviri inimesed, vabanenud tööst, üha suuremat tähelepanu moeröögatustele, perverssusele ja okultismile.“
On ilmseid paralleele maailmaga, milles me praegu elame – maailmaga, mis tundub üha eluvaenulikumana ning mille julmad ja nartsissistlikud elanikud hellitavad hävitavaid ja kapriisseid luulusid.
Millal me täpselt selles õudusunenäos ärkasime? Mõne jaoks oli see umbes 2020. aasta märtsis; teiste jaoks oli see ehk 2016, 2008 või 2001; veel teiste jaoks oli see see, mida oleme alati teadnud.
Üle kogu maailma ja kogu ideoloogilise spektri ulatuses tunnevad inimesed oma elu stabiilsuse lagunemist. Me võime eriarvamusel olla nii kriisi täpse olemuse kui ka selle ideaalsete lahenduste osas, kuid enamik meist mõistab, et maailmas on midagi väga-väga valesti. See tundub – olgu siis otseses või metafoorses mõttes – üha enam ohustavat meie ellujäämist ja olevat vastuolus meie väärtustega (mis iganes need ka poleks).
Õhus on tunda ebamugavat pinget. Inimesed on mures – oma elatise, sotsiaalsete institutsioonide stabiilsuse, sõja, viiruste, vandenõude, inflatsiooni, valitsuse liialduse, valgustatud tsivilisatsiooni kokkuvarisemise, vägivaldse kuritegevuse, vihakuritegude, vaenlaste võimu, pettekujutluste leviku, ökosüsteemide mürgitamise ja planeedi sõna otseses mõttes hävingu pärast. Hirmude loetelu on lõputu. Nagu pimedad mehed, kes otsivad üksmeelt elevandi olemuse osas, tajume igaüks oma ärevust erineval kujul. Kuid me kõik elame koos Hävival Maal.
Muidugi, Surev Maa on vana lugu, mis on läbi ajaloo võtnud mitmeid vorme. Praktiliselt tsivilisatsiooni algusest peale on selle pooldajad tundnud selle haprust ja muretsenud selle lõpu pärast.
Asteegid hoidsid et päikesejumal Huitzilopochtli pidas igavest sõda pimeduse vastu; kui ta lahingu kaotaks, siis päike, nagu nad väitsid, ei tõuseks. Tema jõu toitmiseks ja kosmose jätkuva vastupidavuse tagamiseks ütlesid valitsejad oma rahvale, et nad peavad talle pidevalt ohverdama inimohvreid. Teisel pool maakera maalisid zoroastristid kosmilise võitluse hea ja kurja vahel, mis toimus kolme tuhande aasta pikkuse ajastu jooksul; viimase ajastu lõpus ennustasid nad, et katastroofid ja kannatused kuulutavad maailmapäästja tulekut.
Keskaegsed eurooplased esinesid "Sibülli laul" vähemalt kümnendast laulustth sajandil, mis ennustab kohtupäeva tuliseid viletsusi. Ligi tuhat aastat hiljem, peaaegu katkematus traditsioonis, on selle kummitav kujund elab edasi jõulude ajal Mallorca ja Alghero kirikutes. A Lluci versioon intonatsioonid:
"Viimasel kohtupäeval
Taevast kallab alla suur tuli,
Mered, allikad ja jõed kõik põlevad,
Kalad kisendavad kõik valjusti,
Kaotades oma loomulikud instinktid.
Aastatuhande möödumine pole seda eelaimdust kuigivõrd vaigistanud. Need read W. B. Yeatsi „Teine tulemine”, mis on kirjutatud 1919. aastal sõjajärgse Euroopa varemetes, jätkab peaaegu sealt, kus „Sibilla” pooleli jäi:
“Pööramine ja pööre laienevas ringis
Pistrik ei kuule pistrikumeest;
Asjad lagunevad; keskus ei suuda hoida;
Maailmale on vabanenud pelgalt anarhia,
Verest tuhmunud mõõn on lahti ja kõikjal
Süütuse tseremoonia on uppunud;
Parimatel puudub igasugune veendumus, halvimatel aga
on täis kirglikku intensiivsust.
Mitte ainult poeedid, preestrid ja romantikud ei ole altid sümbillilistele kohtupäeva nägemustele. Sest ka meie teadlased on ennustanud planeedi tulist lõppu. „Doomsday Clock”, mis loodi 1947. aastal ajakirja Bulletin of Atomic Scientists jaoks, jutustab sama aastatuhandete vanust lugu Surev Maa, pakituna ratsionaalse materialismi keelde tänapäeva publiku jaoks.
Oma veebisaidi andmetel omastab Maailmalõpukell „apokalüpsise (kesköö) kujundit ja tänapäevast tuumaplahvatuse (nullini loendus) kujundit, et edastada inimkonnale ja planeedile ähvardavaid ohte“ (peamiselt tuumasõda ning alates 2007. aastast kliimamuutused ja bioohutus). Selle aasta jaanuaris lähtestas kella „90 sekundit enne keskööd“ ja NPR deklareeritud lipitsevalt: “Maailm on katastroofile lähemal kui kunagi varem."
Paljud maailmalõpu stsenaariumid, näiteks Vance'i oma Surev Maa, oletada maailma sõna otseses mõttes hävingu äärel. Asteroid võiks meid kõiki tappa; maailm saab põlema or külmutama; hea ja kuri seisavad vastamisi katastroofilises lahingusKas mõni neist ennustustest läheb täide? See on muidugi täiesti võimalik.
Kuid nende sõnasõnalistele elementidele keskendumine, kuigi sugestiivne, ei anna edasi nende tegelikku tähendust. Loo keskmes on „Surev Maa„see on vähem objektiivne, füüsiline tõde ja rohkem sotsiaalne tõde. Sest Surev Maaannab rohkem kui miski muu hääle meie ärevusele, hirmudele ja ebakindlusele kriisis räsitud maailma jagamise ees potentsiaalselt vaenulike võõrastega.
Just see teebki Jack Vance'i universumi nii õelalt kurjakuulutavaks. Enamasti on kõik omakasu nimel tegutsemas ja mõrvavad rõõmsalt väikese tasu eest või kättemaksuks väikese tajutava solvangu eest. Elu on odav ja põhimõtted peaaegu puuduvad. Pole seadust peale väiklase isekuse ja pahatahtliku kavaluse. See on just see kurjuse definitsioon, mille ma välja tõin... siin.
Nendes palavikulistes avaldustes kirjeldatud füüsilised kataklüsmid võivad küll kokku langeda oma aja väga reaalsete murrangutega, kuid sümboolsel tasandil raamivad need põhimõtteliselt sotsiaalse küsimuse: Kui kriis tabab, siis keda ja mida me süüdistame ning keda ja mida me ohverdame oma prioriteetide kindlustamise püüdlustes?
Enamik „lõpuaja” narratiive raamib surevat maad vistseraalselt sotsiaalsetes terminites. Anders Hultgård, kirjutades iidse Pärsia müütide kogumikust teoses Apokalüptismi järjepidev ajalugu, märgib:
"Lõpumärkide tekstilise kogu moodustavaid motiive võib rühmitada erinevatesse kategooriatesse. On märke, mis puudutavad (a) perekonda, ühiskonda, riiki, religiooni ja kultuuri, (b) elatist ja omandit, (c) kosmose ja loodust ning (d) inimelu bioloogilisi aspekte. Silmapaistev märk tulevasest kurjast ajast on väärtuste ja sotsiaalse korra ümberpööramine. Stiilile iseloomulikud tunnused on paradoksaalsed väited ja retooriliste kujundite kasutamine. Apokalüptiliste katsumuste katalooge võib tõlgendada ka kui peeglit traditsioonilistest väärtustest ja ideedest, mis kujundavad antud ühiskonna ja religiooni maailmavaadet."
Kosmoses toimuvate füüsiliste muutustega kaasneb teatraalselt üldine sotsiaalne vaenulikkus ja ohjeldamatu perverssus. Pärsia Bahman Yašt ennustab päikese kahanemist ja taeva tumenemist pilvede tõttu; kuumad ja külmad tuuled puhuvad puudelt viljad maha; taevast sajab alla kahjulikke olendeid ja vili ei anna seemet.
Samal ajal, Hultgårdi sõnul, „Pered lagunevad vihkamises, poeg lööb isa ja vend võitleb venna vastu. Traditsioonilised ideaalid ja väärtused hüljatakse ning võõrad kombed võetakse omaks. Ühiskondlik kord laguneb ja pea peale pööratakse."
Samamoodi Jāmāsp Nāmag ennustab: „Öösiti söövad nad koos leiba ja joovad veini ning käivad sõpruses, aga järgmisel päeval peavad nad teineteise vastu kurja plaani."
Tiburtine'i sibüll kreeka keeles Baalbeki oraakel, jutustab ühiskonna allakäigust üheksa põlvkonna jooksul, millest igaüht esindavad päikesed. Bernard McGinn trükib selle uuesti välja oma raamatus, Lõpuvisioonid: apokalüptilised traditsioonid keskajal:
„Ja Sibyl vastas ning ütles: „Üheksa päikest on üheksa põlvkonda. Esimene päike on esimene põlvkond, mehed, kes on süütud, pikaealised, vabad, tõesed, leebe, tasase meelega ja nad armastavad tõde. Teine päike on teine põlvkond; ka nemad on tõesed mehed, leebe, külalislahke, süütu ja nad armastavad vabade põlvkonda. Kolmas päike on kolmas põlvkond. Kuningriik tõuseb kuningriigi vastu, rahvas rahva vastu, tuleb sõdu, aga roomlaste linnas on inimesed külalislahked ja halastavad. Neljas päike on neljas põlvkond. Jumaluse poeg ilmub lõunas; sest heebrea maalt tõuseb naine nimega Maarja ja ta sünnitab poja ning nad panevad talle nimeks Jeesus. Ja ta hävitab heebrealaste seaduse ja kehtestab oma seaduse ning tema seadus saab olema kuningas...“
Seejärel, nagu ta ennustas, tõusevad mitmed kuningate põlvkonnad ja hakkavad kristlasi taga kiusama; samal ajal hakkavad suhted intiimsemal tasandil hargnema:
„Mehed on siis ahned, mässumeelsed, barbarid, nad vihkavad oma emasid ning vooruse ja leebe meelega võtavad nad barbarite välimuse [...]. Ja toimub suur verevalamine, nii et veri ulatub hobuste rinda otsekui merega segunedes.“
Päike muutub pimeduseks ja kuu vereks; allikad ja jõed kuivavad ära; ja Niiluse jõgi muutub ka vereks.Ja ellujäänud kaevavad kaevusid ja otsivad eluvett, aga ei leia seda."
Nendes narratiivides on sageli tegemist ressursside nappusega ning inimesed kratsivad või võitlevad selle eest, mis alles jääb. Nad viskavad üksteist – isegi pereliikmeid – kergesti huntide ette, et oma huvidest kinni hoida. Terav piir on „mina” ja „teise”, „sõbra” ja „vaenlase”, „maalase” ja „võõramaalase”, „hea” ja „kurja” ning „õige” ja „patuse” vahel. Süütuid kiusavad taga vaenlased. Kuid sageli säästetakse, päästetakse või kaitstakse õigeid kannatuste eest, samas kui patuseid või ideoloogilisi vastaseid lõpuks karistatakse või hävitatakse.
Konfliktid teatud inimrühmade vahel esinevad sageli kosmilisel skaalal. John J. Collins kirjutab ... Apokalüptismi järjepidev ajalugu:
„Jesaja raamatus säilinud oraakel ennustab Babüloni langemist kosmiliselt: „Issanda päev tuleb julmana, raevu ja tulise vihaga, et teha maa laastatuks ja hävitada selle patused sealt. Sest taevatähed ja nende tähtkujud ei anna oma valgust, päike on tõustes pime ja kuu ei heida oma valgust... Seepärast ma värisen taevad ja maa kõigub oma paigast vägede Issanda viha pärast tema tulise viha päeval“ (Js 13:9–13). Siin on prohvet endiselt mures konkreetse linna, Babüloni, hävitamise pärast, kuid tema keel viitab kosmiliste mõõtmetega katastroofile.“
Kristlikus traditsioonis on Antikristuse kuju pikka aega kasutatud poliitiliste vaenlaste süüdistamiseks. Bernard McGinni sõnul:
„Antikristuse müüdi poliitiline kasutamine keisrite Nero ja Domitianuse vastu oli varakristlikus apokalüptismis tugev. Hilisemaid keisreid ja valitsejaid, nagu Commodus, võimalik, et Decius, Palmyrast pärit Odenathus, Constantius ja vandaal Gaiseric, oli samuti seostatud kardetud viimase vaenlasega [...]. Traditsioonilisi apokalüptilisi teemasid kasutati aga sagedamini keisriameti ja Bütsantsi riigi kaitsmiseks kui selle hukkamõistmiseks.“
Kui maailm meie ümber näib kokku varisevat, võivad olemasolevad pinged plahvatusohtlikuks muutuda, samal ajal kui varem tihedad liidud lagunevad. Väärtuste erinevused tulevad esile, kui igaüks meist püüab säilitada neid väikeseid mugavuse ja turvalisuse mulle, mille loomise nimel me kõvasti tööd teeme. Rõhumise tõelised ohvrid võivad tunda end õigustatuna võtma tagasi seda, mida nad peavad – võib-olla õigesti – neilt varastatuks; teised võivad proovida tegutseda ennetavalt, et neutraliseerida potentsiaalseid praeguseid või hüpoteetilisi tulevasi ohte.
Surev Maa Seega saab narratiive edukalt kasutada iga poliitiline rühmitus, kuna need kipuvad keskenduma patusele patuoinale või „teisele“, kes ohustab grupi eluviisi. Need sobivad loomulikult ajalooliste konfliktide ja katastroofide raamimiseks ja tõlgendamiseks. Surev Maa saab lavaks, kus iidsed kosmilised narratiivid saavad uue elu uueks ajalooliseks ajastuks; millel omakorda põimitakse praegused sündmused kosmilise draama enda gobelääni.
Selles draamas õigustatakse ohvrite või õiglaste huvisid ning need, kes keelduvad teenimast õiglaste inimeste ühiseid eesmärke või kes neid otseselt ohustavad, kannavad süüd maailma allakäigus või vähemalt tuleb nad välja juurida, et õiglased saaksid rahu saavutada.
Olemasolevad müüdid kosmilise lõpuaja kriisi kohta pakuvad valmis raamistiku meie elude murrangute tähenduse lugemiseks. Näiteks 13. sajandi Euroopas samastasid mõned messianistlikud juudid sissetungivaid mongoleid olemasolevate ennustuste müütilise rahvaga, keda nad ootasid kohtupäeval saabumast, et hävitada oma kristlikud rõhujad. Nagu Moshe Idel selgitab teoses „... Apokalüptismi järjepidev ajalugu,
„See punkt, mis on allpool käsitletavates dokumentides väga oluline, on seotud eeldusega, et karistuse objektiks on vaimulikkond, kirik ja olemasolevad korraldused [...]. Hispaanias kirjutatud heebrea dokument ja kristlikud juutide kujutised annavad tunnistust sügavast usust, et lõpuks saab arve rõhujatega klaaritud.“
Samal ajal kirjeldab Saïd Amir Arjomand raamatu järgmises peatükis, kuidas 600. aastate islami kodusõjad mõjutasid moslemite eskatoloogiliste ennustuste arengut:
„Peaaegu sünonüümsete terminite silmatorkav koht fitna („kodanikukorratus“) ja malḥama („viletsus/sõda“) osutavad ajaloo ebatavalisele tähtsusele islami apokalüptiliste traditsioonide maatriksina. Kolm kodusõda (fütaat) klassikalise islami ajastud (656–61, 680–92 ja 744–50 pKr), millest viimane lõppes Abbasiidide revolutsiooniga, on kergesti äratuntav kontekst suurele hulgale apokalüptilistele traditsioonidele, mis tavaliselt esinevad järgmiselt: lõpuks ennustused. Kuna nende kodusõdade sündmused läbisid apokalüptilise transformatsiooni ja täpsustumise, siis termin... fitna omandas ise messia-eelse viletsuse tunde ja arvati Tunni märkide hulka.“
Me võiksime liigitada narratiive Surev Maa kaheks silmapaistvaks müütiliseks haruks: „aktiivseks“ haruks ja „passiivseks“ haruks.
Aktiivses ehk „evangelikaalses“ harus saab maailma hävingut vältida, tavaliselt kas mõne inimese kõrvaldamise või nende „õigesse“ uskumussüsteemi pööramise teel. Tihti on meie peatse hukatuse põhjuseks inimlik patusus ja meid kutsutakse üles maailma päästma kollektiivse tegutsemise kaudu. Need, kes eesmärgiga liituvad, võivad saada andeks, kuid keeldujad hävitatakse või tuleb hävitada; maa enda saatus on kaalul.
Passiivses harus on lähenev kataklüsm vältimatu ja võib-olla isegi teretulnud; sest see on kohtumõistmise sündmus, mis hävitab meie vaenlased. Tavaliselt järgneb selles versioonis maailma kokkuvarisemisele uuenemine ning õiglased või õnnelikud ellujäänud võivad oodata mingisugust paradiisi.
„Teine“ võib kanda otsest süüd tulevastes kannatustes või mitte ning nad võivad olla lunastuseks kõlblikud või mitte. Kuid üks on kindel: kui ressursid on napid; kui kriisid ja katastroofid ähvardavad meie eluviisi hävitada; kui maailmasündmuste käik muutub ebakindlaks, kui läbirääkimised nurjuvad ja kui meile avaldatakse üha suuremat survet, on liiga lihtne järeldada, et see on... teised kes peaks ohverdama, et päästa us; et tegelikult see ongi teised kes takistavad meie ellujäämine meie grupi (õiglased) kollektiivsed eesmärgid; et see on teised kes peavad end alluma meie tahe — vajadusel jõuga.
Kuigi selle grupikeskne olemus võib anda sellele kriisikäsitlusele transtsendentse ja isetu varjundi, on see tegelikult üldistatud enesesäilitamise instinkt. See on kollektiivne isekus.
Ja just nagu individualiseeritud enesesäilitusinstinkt, toob see esile meie loomuse kõige metsikumad küljed, röövides meilt selle ainulaadse ja kauni, üleva sädeme, mis teeb meist inimese. Sest lõpuks taandab see meid hammaste ja küüntega võitlema, nagu loomad, et saavutada oma instrumentaalseid eesmärke, igaühe arvelt, kellel on ebaõnne või julgust meie teed takistada.
Nüüd, liikudes läbi omaenda kriisist räsitud maastiku, pärast 2020. aastat Surev Maa, leiame end eksinud vaenulikus maailmas, kus puudub üha enam au ja kaastunnet.
Selles maailmas, Covidi maailmalõpu ennustuse haripunktis, turvamehed kägistas naise surnuks Toronto haiglas maski vale kandmise eest.
Samal ajal vihjavad praegused ja endised valitsusametnikud avalikult, et nad tahavad tappa oma kodanike gruppe. 2021. aastal, kui Leedu võttis kasutusele jahmatavalt nimetatud „Võimaluste passi“, teatas Leedu parlamendi endine liige kirjutas peavoolu ajalehes: [tõlge keelest Gluboco Leedu]
„Meist on haaranud täieulatuslik sõda vaenlasega. Vaenlane on nähtamatu, aga see teeb asja ainult ohtlikumaks. Ja sellistes tingimustes on inimesi, kes asuvad teadlikult vaenlase poolele ning neid tuleb vastavalt kohelda.“
Sõja ajal lasti sellised inimesed maha.
Aga loodetavasti pole vaja vaktsiinivastaseid tulistada, nad surevad ise välja.
Ja kõigest paar nädalat tagasi, säutsus ametis olev Briti liberaaldemokraatide volikogu liige et ta tahaks gaasiga põletada inimesi, kes protesteerivad Ühendkuningriigi ülimadala heitkogusega tsoonide (ULEZ) vastu.
Kliimamuutuste hirmust raevunud ökoaktivistid hävitavad vara ja segavad avalikke üritusi, et levitada hirmu, viha ja meeleheite sõnumit. Hiljuti protesteerisid Just Stop Oil'iga seotud meeleavaldajad... vandaliseeris jäädavalt 300,000 XNUMX naela maksnud aia, karjudes, kui nad kõigele enda ümber oranži värvi pritsisid:
„Mis kasu on aiast, kui süüa ei saa? Mis mõte on traditsioonidel, kui ühiskond su ümber kokku variseb?“
Vastavalt Daily MailÜks protestijatest, Stephanie Golder, selgitas oma põhjendust järgmiselt:
„Ma katkestasin Chelsea lillenäituse, et paluda külastajatel, näitusel osalejatel ja RHS-il (Kuninglik Aiandusselts) valida pool; seista hea eest kurja vastu, elu eest surma vastu, õige eest vale vastu; seista noorte ja miljardite inimeste kõrval globaalses lõunas, kelle elu kliima kokkuvarisemine lühikeseks lõikab.“
„Kui sa armastad aedu ja toidu kasvatamist, pead sa ühinema kodanikualluma uue nafta ja gaasi vastu.“
Ta tunneb end õigustatuna teiste inimeste õnne purustamas ja ilusaid elusolendeid (taimi) moonutamas, sest ta tunneb, et tema eesmärgid – ja nende ühised eesmärgid, kellele ta kaasa tunneb – on ohus. Kuigi tema sõnad on maskeeritud ennastsalgava humanitaarsuse retoorikasse, on tema suhtumine sisimas isekas: Keegi ei saa seda, mida tahab, enne kui Ma kindlustan seda, mis on minu oma. Ja kui sa mind selles ei aita, teen su elu õnnetuks.
Samamoodi kasutas Greta Thunberg, omamoodi tänapäeva sibüll, keda mõnikord peetakse kliimamuutuste liikumise vapraks ja nooruslikuks juhiks, oma prestiižset platvormi ÜROs – mitte selleks, et näidata oma julgust ja eneseohverdust –, vaid enesehaletsuses püherdama, nutma: "Sa oled mu unistused ja lapsepõlve varastanud."
Tema kõne ei inspireeri ega apelleeri kõrgematele väärtustele või transtsendentsetele visioonidele, nagu võiks oodata tõeliselt auväärselt juhilt. Selle asemel keeb see omakasust: Sina rikkus kõik ära mina, tundub see ütlevat. Nüüd sa vaja see parandada [rõhutus minu poolt]:
„Populaarne idee vähendada heitkoguseid poole võrra 10 aastaga annab meile vaid 50% võimaluse jääda alla 1.5 kraadi [Celsiuse järgi] ja riski käivitada pöördumatud ahelreaktsioonid, mida inimene ei kontrolli.
Viiskümmend protsenti võib teile vastuvõetav olla. Kuid need arvud ei sisalda pöördepunkte, enamikku tagasisideahelaid, mürgise õhusaaste varjatud täiendavat soojenemist ega võrdsuse ja kliimaõigluse aspekte. Samuti tuginevad need my põlvkond imeb endasse sadu miljardeid tonne oma CO2 õhust väljas tehnoloogiatega, mida vaevu eksisteerib.”
Kõigi nende potentsiaalse (või ehk ka reaalse) kriisi käsitluste aluseks on enesesäilitamise õel hoovus. Inimesed on oma meeleheitlikus ellujäämisvõitluses valmis teistelt midagi võtma, teisi ohverdama, isegi teisi tapma ning saboteerima oma eesmärke, elatusvahendeid, unistusi – mõnikord vaid hüpoteetiliste või matemaatiliselt modelleeritud tulevikustsenaariumide ees – ja säilitama seda, mida nad peavad õigusega enda omaks.
Minu eesmärk ei ole siin kommenteerida, kas või mil määral on ükski tänapäeval nähtud kriisinarratiividest reaalne või väärt ettevõtmist. Oletame hetkeks argumendi huvides, et need kõik on.
Kas see teeks sellise käitumise seda väärt? Kas see on see, mida me ühiskonnana ülistada tahame ja vooruse tipuks pidada? Kas see on see, kelleks me tahame saada?
Me kõik tahame oma elus kriise minimeerida, säilitada stabiilsust, mille nimel oleme nii kõvasti tööd teinud, ja elada oma päevi nii kaua kui võimalik õnnes ja rahus. Kuid mingil määral on raskused elu vältimatu osa ja me kõik peame kandma osa selle riski koormast. Kui me ei suuda sureva maa väljavaatele armulikult vastu astuda, riskime oma inimlikkuse kaotamisega. Ja kui see juhtub – kui me muutume loomade sarnaseks, kes hoolivad ainult instrumentalismist ja ellujäämisest –, kas meil siis on üldse midagi, mille nimel elada?
Lõppude lõpuks, ükskõik kui targad, ühtsed ja tõhusad me ka poleks, ei pruugi me ikkagi saavutada eesmärke, mille poole püüdleme. Ja see on põhitõde, millega peame leppima, kuna elu on oma olemuselt ettearvamatu. Seda silmas pidades peaksime endalt küsima: kas inimlikkuse vahetamine pelgalt eduvõimaluse vastu on seda väärt? Kas sellise aarde kaotamine pole midagi muud kui kahetsusväärne hind teiste sundimise eest meie nõudmistele alluma?
Inimkond eristub maakera madalaimatest loomadest oma võime poolest tõstame end ellujäämisinstinktist kõrgemaleJa ajaloo kõige surematumad ja inspireerivamad kangelased nii reaalsuses kui ka ilukirjanduses on need, kes on võimelised ohverdama isegi oma elu kõrgemate väärtuste, näiteks armastuse, uudishimu, loovuse ja ilu otsinguil.
Jeesus suri ristil maailmaarmastuse pärast; Romeo ja Julia sooritasid enesetapu romantilistes huvides; Sokrates suri mürgituse läbi oma filosoofilise ketserluse pärast; ja Sophie Scholl lintšiti natside vastase sõnavõtmise eest. Just sellistes tegelastes näeme peegeldusena ülevat olemust inimese vaimehk veendumus, et elu ilma iluta; elu ilma uudishimuta; ilma tõeta; ilma auta; ilma vabaduseta; ilma armastuseta; ilma kunstimeelsuseta; ilma üksteise austuseta isegi kõige raskemates oludes; on elu, mida vaevalt tasub üldse taotleda.
Muidugi ei usu kõik inimesed seda põhimõtet; ja ometi jääb faktiks: peaaegu kõige keskmes, mida me oma liigi ja inimkonna loominguliste saavutuste juures kalliks peame ja austame, peituvad nende inimeste hinged, kes ohverdasid oma elu, kes julgesid riskida, kes hülgasid puhtinstrumentaalse ja materiaalse mingi kõrgema saatuse, kutsumuse või eesmärgi nimel. Seega, pärast kõike seda, mida need suured ajaloo kangelased on teinud, et sillutada teed meile täna nende hiilguses peesitada, kas me siis rüvetame nende mälestust, langedes koerte staatusesse?
Võrdle Greta Thunbergi 2019. aasta kõnet ÜRO ees Martin Luther King Jr. kuulsa kõnega. "Mul on unistus" kõne. King ja temaga sel päeval protestiks kohal viibinud mustanahalised ameeriklased ei kogunenud hirmus hüpoteetiline tulevane maailmalõpp. Nad olid väga kannatanud reaalne ja kohalolev kannatades teisejärguliste kodanikena segregeeritud Ameerikas, mida määrib rassistlik lugupidamatus ja vägivald.
Ometi ei süüdista King – kuigi tal oleks olnud selles täiesti õigus – valget „teist“; ta ei sea omaenda enesehaletsust oma jutu keskmesse; ta ei kasuta hirmu, enesesäilitamise ja meeleheite retoorikat poliitilise tegevuskava edendamiseks. Ta ei vahuta suust soovist hävitada või maha suruda oma „ohtlikke“ ja õõnestavaid vaenlasi; selle asemel kutsub ta üles igaüks tõusta oma kõrgeima, loomingulisema inimpotentsiaalini; suunata oma tähelepanu mitte puhtalt instrumentaalsele omaenda kildkondliku omakasu taotlemisele, vaid kõrgemale, transtsendentaalsele, Inimese hingel põhinevad väärtused:
„Kuid on midagi, mida ma pean ütlema oma rahvale, kes seisab soojal lävel, mis viib õigluse paleesse. Oma õiguspärase koha saavutamise protsessis ei tohi me olla süüdi väärtegudes. Ärgem püüdkem oma vabadusejanu rahuldada kibeduse ja vihkamise karikast juues.“
Me peame alati oma võitlust pidama väärikuse ja distsipliini kõrgel tasandil. Me ei tohi lasta oma loomingulisel protestil manduda füüsiliseks vägivallaks. Ikka ja jälle peame tõusma majesteetlikesse kõrgustesse, kohtudes füüsilise jõuga hingelise jõuga. Imeline uus võitlusvaim, mis on neegrikogukonda haaranud, ei tohi meid viia umbusalduseni kõigi valgete inimeste vastu, sest paljud meie valged vennad, nagu näitab nende tänane kohalolek siin, on hakanud mõistma, et nende saatus on seotud meie saatusega.
Ja nad on hakanud mõistma, et nende vabadus on lahutamatult seotud meie vabadusega. Me ei saa üksi kõndida. Ja kõndides peame andma vande, et me alati edasi marsime. Me ei saa tagasi pöörata.“
On põhjus, miks need sõnad meile tänaseni kõlavad: see on sellepärast, et need ei ole seotud Kingi konkreetse võitluse, poliitilise fraktsiooni ega ajaga. Need sõnad kehtivad igal ajal, igal pool, igal hetkel, iga inimhinge kohta. Need on universaalsed. Nad ulatavad käe igaühele ja kõigile, kutsudes meid kõiki ühinema inimkonna kõrgeima vaimu hoidmisega. Ja see on ajatu, piirideta ja igavene ettevõtmine.
Selles maailmas on alati jõud, mis meid porisse ja mudasse tõmbavad. Meie igapäevases õnne-, iha-, meelelahutus- ja ellujäämisjahtimises on lihtne unustada, kelleks me võime saada. On lihtne eksida tehnilistes detailides, egotrippides ja reaktsioonilises nördimuses. Kui oleme julmuste ohvrid, on veelgi lihtsam otsida õiglust kättemaksu, tigeduse ja jõhkra kättemaksu näol. Aga maailmas, kus kõik peavad end peamiseks ja tõeliseks ohvriks, kuhu see meid lõpuks jätab?
Kingi kõne kutsub meid kõiki üles valima ühte ja sama teed: teed, mis – loobumata oma materiaalsetest eesmärkidest – püüab ennekõike säilitada ja kehastada inimkonna parimat olemust. See kutsub meid ületama oma instrumentaalseid eesmärke, keskendudes kõrgemale ja olulisemale eesmärgile: neid juhtivatele põhimõtetele. Ja see tuletab meile meelde, et selleks peame lõppkokkuvõttes vaatama sissepoole, mitte väljapoole.
Selle essee alguses tsiteeritavas Jack Vance'i loos pealkirjaga „Ulan Dhor“ on suur tsivilisatsioon varemetesse langenud, kuigi selle järeltulijad elavad edasi viletsuses ja teadmatuses. Tuhandeid aastaid varem oli tark ja heatahtlik valitseja andnud oma kahe sõdiva usurühma preestrile poole tahvlist, millelt võis lugeda arhailisi saladusi, mis annaksid kirjeldamatu võimu igaühele, kellel oli õnn neid omada. Kuid tahvli pooled olid üksi arusaamatud; kui neid ei ühendataks, jääks nende tarkus igaveseks varju. Nagu arvata võis, panevad preestrid aga igaüks oma tahvli valvatavasse templisse ja rühmitused satuvad üksteisega sõtta, püüdes igaüks teise tahvlit enda jaoks varastada, samal ajal kui nende ülimalt keeruline kultuur laguneb nende ümber primitiivseks kaoseks.
On võimalik, et Vance ammutas selle loo jaoks inspiratsiooni hopide maailmalõpu ennustusest, mis on samuti osa nende tsüklilisest esilekerkimise müüdist. Hopide järgi hävib ja luuakse maailm perioodiliselt. Iga tsükkel algab harmoonilise paradiisi seisundis; kuid kuna inimkond laseb oma eesmärkidel ahnuse, julmuse ja ebamoraalsuse tõttu rikkuda, alistub maa järk-järgult kaosele ja katastroofile.
Iga tsükli lõpus pääsevad ustavad taevasse augu tehes põgenema, ilmudes neitsiliku maailma uutesse ja säravatesse koidupäevadesse. Ja nii algab protsess otsast peale. Praeguse tsükli alguses andis Suur Vaim Maasaw kaks tahvlit kahele vennale, ühele hopile ja teisele valgele, enne kui nad vastavalt üle maakera rändama saatis. Loodetavasti ühel päeval need kaks venda taas ühinevad ja jagavad oma tarkust teineteisega.
Nagu Armin W. Geertz oma teoses jutustab Ennustuste leiutamine: järjepidevus ja tähendus hopi indiaanlaste religioonis:
""Mis täpselt kividele joonistati, pole teada. Kuid nende märgistused kirjeldavad väidetavalt kogu maad. Need piiritlevad mõõtmed kuni mere ääreni välja. [...] Jutustus jutustab lisaks, et kui ja millal hopid oma eluteelt kõrvale kalduvad, naaseb Valge Vend ja toob oma kivitahvli oma isiku tõendamiseks. Mõned traditsioonid räägivad, et on ainult üks tahvel, mis on pooleks murtud, ja et vennad panevad oma tükid kokku."
Hopi usub, et neile on pandud tohutu koorem hoida maailma tasakaalus, kuna see taas kord paratamatu hävingu poole kaldub. See äärmiselt sümboolne missioon saavutatakse ahnusele vastu seistes ja oma käske järgides. qatsivötavi või „elutee“. Ja nad võtavad seda väga tõsiselt. Geertz kirjutab:
"Qatsit aw hindsaki, „elu nimel töötamine“ on terviklik, kuigi peamiselt rituaalne tegevus, mis on tihedalt seotud reaalsuse tervikliku kuvandi vaatlemisega. See reaalsuse kuvand näeb inimkonda kui olulist ja saatuslikku elementi looduse tsüklites [...]. Isiklik ja ühiskondlik harmoonia ja tasakaal on kosmilise harmoonia ja tasakaalu säilitamiseks vajalikud koostisosad. Seetõttu on inimtegevus eesmärgipärane ja nõuab keskendumist. Seda keskendumist iseloomustab termin tuunatja, 'kavatsus'.
Nagu enamik kultuure, asetavad hopid end selle kosmilise taassünni keskmesse. Kuid nad võtavad endale ka suurema osa vastutusest. Pole tähtis, kas maa peal on alles vaid üks inimene, kes järgib hopi „eluteed“; see üks inimene on potentsiaalselt piisav, et hoida maailma kõigi jaoks koos. Hopi traditsionalistide liikumine, mis hakkas selle narratiivi laialdaselt universalistlikku versiooni levitama umbes 1949. aastal, kirjutas oma brošüüris Techqua Ikachi:
„Sageli küsitakse: „Kes kannab edasi võimu ja autoriteeti, kui kõik usujuhid surevad?” See läheb edasi igale inimesele, kes klammerdub Looja suurte seaduste külge; tugevale ja stabiilsele inimesele, kes ignoreerib hävingu jätkuvat survet ja on valmis surema Suure Vaimu auks. Sest see seisukoht ei ole tema enda, vaid kõigi inimeste, maa ja elu eest [...] Me teame, et kui aeg kätte jõuab, taandub hopi rahvas võib-olla üheks, kaheks või kolmeks inimeseks. Kui ta suudab vastu panna traditsiooni vastaste survele, võib maailm hävingust ellu jääda [...] Ma ei põlga kedagi. Kõik, kes on Suure Vaimu teel ustavad ja kindlad, võivad vabalt sama teed käia.“
Loomulikult ei saa üks inimene enamikul juhtudel sõna-sõnalt päästa oma tegudega füüsilist maailma hävingust, eriti kui kõik teised tegutsevad nende vastu. Sümboolsel tasandil pole siin tegelikult kaalul füüsilise maailma saatus (mis on hopide sõnul ettemääratud), vaid vaim elust endast, nagu seda elab ja taasloob teadlik inimhinge.
Kehastades selle kõrgema printsiibi mikrokosmost, tagavad hopid, et elu seeme – maailma harmoonia taasloomise plaan – säilib, olenemata sellest, mis juhtub väljaspool nende kontrolli. see Mida nad maailma tasakaalus hoidmise all silmas peavad: hopid ei näe end pelgalt planeedi või oma huvide füüsiliste kaitsjatena, vaid – ennekõike – inimvaimu kõrgeima versiooni kaitsjatena. Ja lõppkokkuvõttes loodavad nad, et nende poliitilised vastased ja rõhujad otsustavad nendega selles kutsumuses ühineda.
Ja võib-olla on siin sümboolikas peituv tõde. Sest me ei saa veel öelda, kas või millal mõni neist maailmalõpu ennustustest võiks sõna otseses mõttes täide minna. Kuigi paljud tsivilisatsioonid, rahvad ja traditsioonid on tekkinud ja aja liiva alla kadunud, sageli kaose, sõja ja katastroofi jõhkrate käte läbi, on füüsiline maa ise – praegu – alles. Kuid on üks asi, mis – mis puudutab ajutist olemust... Homo sapiens vähemalt läheb edasi – elab igavesti edasi ja seda saab toita igal ajal, kohas ja olukorras igaühes meist: see määratlematu, loominguline, ülev ilu, mida me nimetame „inimkonnaks“.
Kui selle keskmes, mida me näeme kui Surev Maa kui küsimus on ju inimkonna hukkumises, siis ehk peaksime hopi ennustuse kohaselt otsima vastust selle taastamisest. Ja isegi kui selgub, et maailm is ...kuigi kõik meie ümber sõna otseses mõttes laguneb, kas suudame otsustada tõusta konfliktist kõrgemale, jätta kõrvale enesesäilitamine ja keskenduda oma kõige surematumale ja väärtuslikumale kollektiivsele aardele?
Kas me saame ühiskonnana võtta endale koha inimhinge kaitsjatena?
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
