Eile õhtul käisin sõpradega väljas ja pidasin imelise vestluse teemal, mis on „hea elu“. See toimus vahetult pärast maratonarutelu, mis oli paar päeva varem toimunud minu kolme täiskasvanud lapse ja mitmete nende sõpradega samal teemal.
Ainult nalja.
Tegelikult ei mäleta ma viimast arutelu, mis mul kellegagi oli selle üle, kuidas peaksime head elu defineerima ja taotlema. Ütlematagi selge, et ma pole seda teemat meie meedias juba mitu aastakümmet tõsiselt käsitlenud. Arvestades, et selle küsimuse käsitlemine on olnud lääne intellektuaalse elu üks alustalasid enam kui 2,500 aastat, on selle üldine puudumine meie avalikkuse seas minu arvates murettekitav.
Kvaliteetse elu parima elluviimise viisi arutamine on kõige põhilisemas mõttes truuduse vandumine ideele, et inimestel, erinevalt enamikust meie kaasloomadest, on mitte ainult võime, vaid ka kohustus muuta oma siseelu ja ümbritsevat sotsiaalset reaalsust viisil, mis loob kõigile suurema rahu- ja rahulolutunde.
See kinnitab kaudselt ka loodu kavatsuses peituvate juba olemasolevate vooruste olemasolu, mis meie katse-eksituse meetodil läbi elu avastatuna või teiste eeskuju kaudu meie teadvusele kingituna võivad tuua palju rahu ja rõõmu sageli hirmutavasse elamiskogemusse.
Võiks arvata, et meie oma ajal, mil kõik on nii muutlik, oleme tunnistajaks tõelisele hea elu olemuse üle peetavate arutelude taassünnile meie kultuuri igas nurgas. Aga see pole ilmselgelt nii.
Usun, et vastuse võib leida, nagu nii tihtipeale, meie kultuuri juhtideede trajektoorist. Rohkem kui ehk ükski teine kultuur maailmas on USA sepistatud modernsuse säras, see tähendab liikumises, mis 15. sajandi vahetusel...th ja 16th sajandeid Euroopas hakati väitma, et inimkond on oluliselt alahinnanud oma võimet esile kutsuda positiivseid muutusi maailma vapustava ilu, keerukuse ja tragöödia sees, mille looja talle pärandas.
Ja nagu järgnevate sajandite materiaalne areng viitab, olid nad selgelt millegi jälil. Inimese poolt juhitud enese- ja keskkonnamanipulatsiooniks oli tõepoolest palju suurem vabadus, kui nende keskaegsed eelkäijad oleksid eales ette kujutanud.
Võtmesõnaks on siin marginaal. Vähesed, kui üldse, varauusajastu inimesed uskusid, et on võimalik või soovitav loobuda looduse või Kõigevägevama kontseptsioonist, kelle parameetrid ja keerukused, nende arvates, olid inimmeele kontseptuaalsest arusaamast kaugel. Nad teadsid, et viisides, kuidas nad loodusega seoses võimalikkuse piire nihutasid, oli omane pinge, ja seeläbi tõid nad oma ettevõtmistesse üldiselt käegakatsutavat alandlikkust.
Viimase saja aasta jooksul on asjad selles vallas dramaatiliselt muutunud.
Epistemoloogiad on teoreetilised raamid, mille asetame reaalsuse avaruse „peale“, et muuta see oma paratamatult piiratud intellektile mõistetavamaks. Me teeme seda usus, et eraldades kõrvalise olulisest, saame paremini keskenduda konkreetse uurimistöö põhielementidele.
Tihti jäetakse ütlemata või tunnustamata tõsiasi, et iga otsus jätta midagi konkreetsest epistemoloogilisest raamistikust „väljaspool“ tugineb sageli kultuuriliselt tekitatud teguritele. aprioorne selle parameetrite kehtestamisele pühendunud ametivõimude või ekspertide loogika.
Näiteks kui traditsioonilise hiina meditsiini praktiseerija peab tervendamise keskmeks võimalikult sujuvat ja sisemiselt tasakaalustatud energiavoogu kehas (koos kolesteroolitaseme ja muude vereanalüüsidega kui ehk kasulike lisanditega), siis tema lääne kolleeg ei hooli sellistest asjadest praktiliselt midagi ja kui temalt nende kohta küsitakse, siis ta sageli halvustab neid (rohkem kui tuhat aastat positiivseid empiirilisi tulemusi olgu neetud) kui primitiivseid ja kasutuid ebausku.
Kuna materiaalne ja teaduslik areng läänemaailmas modernsuse tulekule järgnenud viie sajandi jooksul üsna järjepidevalt arenes, hakkasid paljud mõtlejad ja tegijad kaotama teadlikkust oma maailma olemuse uurimise viisi sisuliselt konstrueeritud olemusest.
Kuna institutsioonid, kus nad hariduse said ja üldiselt töötavad, ei julgustanud neid oma tegevuses metakriitilist lähenemist omaks võtma, hakkasid nad üsna sageli nägema oma pilku reaalsusele – reaalsustele, mida nad uurivad – mitte nii tugevalt vahendatud kui see on, vaid pigem täiesti otsese, loomuliku ja universaalse olemusega.
Tõepoolest, väikese kolledži professorina, kus eri distsipliinide teadlaste vaheline dialoog on üldiselt tihedam kui suures ülikoolis, kutsusin ma tihti oma kolleege nii reaal- kui ka loodusteadustes üles mõtisklema selle üle, kuidas nende konkreetsete distsipliinide epistemoloogilised traditsioonid võivad neid pimestada reaalsuste suhtes, millel on potentsiaalselt väärtust tõeotsingus. Enamasti vastati minu küsimustele tühjade pilkudega; enamik neist uskus siiralt, et nad vaatlevad oma uurimisobjekte suures osas, kui mitte täielikult, otseselt ja vahendamatult.
Kui nende reaktsioonid peegeldaksid meie tänapäeva kultuuri haritud klasside üldist ellusuhtumist ja kahjuks ma arvan, et nad seda teevad, siis leiame end väga huvitavast ja minu jaoks hirmutavast kohast.
Meil on nüüd volitatud eliit, mis on suures osas loobunud esimeste modernide sügavast teadlikkusest oma liikumise võtmekriitiliste paradigmade piiratusest ja asendanud selle pimeda usuga samade paradigmade võimesse pakkuda neile objektiivseid, kõiketeadvaid ja totaalseid vaateid igale meid ümbritsevale maailmale, sealhulgas kaaskodanike mõtetele.
Müsteerium? Ilu? Aukartus? Ime? Õnnetus? ... ja kõik need muud emotsioonid ja aistingud, mis on inimkonna meeli aastatuhandeid vääramatult juhtinud transtsendentsete jõudude ja nende oletatavalt tohutu võimu üle mõtisklemise poole?
Ei, selles uues maailmas pole ükski neist asjadest oluline. Ainus allesjäänud mõistatus, mida meie haritud visionäärid meile korduvalt, nii suurtes kui ka väikestes vormides, on lihtsalt kui kaua see aega võtab et nad selle kaardistaksid ja kõik oma, loomulikult, heatahtliku kontrolli alla lukustaksid.
Mis on sellel pistmist Hea Elu defineerimise, loomise ja elamise otsingutega?
Noh, niivõrd kui me nende plaane omaks võtame, võtame sisuliselt endale alaliste reisijate rolli nende väidetavas lineaarses progressis ja paremuses. Ja kuigi rongides reisimine võib aeg-ajalt olla väga meeldiv, piirab igapäevane sõit oluliselt inimese võimet nii maailma kogeda kui ka sellele laiemalt mõeldes reageerida. Aja jooksul muutume aknast mööduvate maastike suhtes tuimaks ning kipume vajuma ja aktsepteerima lühendatud nägemusi sellest, mis on igaühe jaoks võimalik olla, teha ja isegi mõelda.
Selle eluhoiaku omaksvõtmisega kaotame sisuliselt vajaduse arutada, mis on hea elu.
Miks? Sest nagu igaüks, kes on ristitud ja teenib Halastamatu Progressi Kirikus, teab, on inimkonna paremuse poole püüdlemine alati olemas. Küsimus on lihtsalt usu panemises kõiketeadavatesse ekspertidesse.
See usk uudsuse väesse, mille meile väidetavalt valgustunud inimesed on toonud, on nii tugev, et kultuuri terve enamus on meeleheitlikus püüdluses säilitada oma usku süsteemi õppinud täielikult hülgama oma võime arutleda omaenda sensoorsete ja intellektuaalsete sisendite põhjal. See on mitmes mõttes suurim paljudest võitudest, mille isehakanud ekspertide klass saavutas oma koroonaoperatsiooni pealesurumisega.
-"Vaktsiini võtmine leviku peatamiseks!"
-On tõestatud, et vaktsiinid ei peata levikut ja teevad inimestele haiget!
-Sellegipoolest olen ma rõõmus, et ma selle võtsin, sest see oleks hullem olnud!
Kas on mingit muud viisi peale meie orjaliku kuulekuse uue ja parema kultuse ees, et selgitada tõsiasja, et meil on kulunud peaaegu 20 aastat alustama Arutelu selle üle, kas on hea mõte lubada lastel koolis nutitelefone kasutada? Kas oli tõesti nii raske ette näha, et teleri, raadio, telefonikaamera ja arvuti kombinatsioon koos lõputute pornokanalitega iga õpilase käes võiks akadeemilist keskkonda parandada? Kurat, ma küll lükkasin selle ostmise edasi, sest kartsin, mida see keskealise ajuga teha võiks. Aga kui asi puudutas meie lapsi, siis olid need torpeedod, sest nagu öeldakse: "Progressi ei saa peatada."
On kahju, et nii vähesed neist uutest usupõhistest empiiriliste tõdede eitajate leegionidest on palju mõelnud sellele, kuidas ideed ja paradigmad aja jooksul paratamatult muutuvad.
Ratsionaalne modernsus tekkis vastusena keskaegsele maailmale, mis oli ebaproportsionaalselt piiranud inimese kaasasündinud soovi maailma kriitiliselt vaadata ja sellele vastavalt omaenda arusaamadele reageerida. Selle liikumise mõjud, mis andsid inimtahtele ja -intellektile palju suurema rolli meie individuaalsete ja kollektiivsete inimsaatuste kujundamisel, tõid kaasa palju positiivset.
Siiski, arvestades selle paradigma jätkuvat võimet pakkuda käegakatsutavaid edusamme valdavale enamusele inimestele, näib, et oleme juba ammu sisenenud kiiresti kahaneva tulu valdkonda. Alates massiliselt ülespuhutud (vaktsiinid) kuni pealtnäha triviaalseteni (restoranikoodid ainult QR-koodide abil) on näiteid elukvaliteedi mitteparanemisest ja sageli otsesest halvenemisest ülalt-alla pealesurutud „tulevikku suunatud” tehnoloogiate kaudu leegion.
Kas meil on julgust seda tunnistada ja hakata ütlema „ei“ tühjadele lubadustele vabanemisest läbi „progressi“, mida meile iga päev peale surutakse?
Või jätkame me, nagu tegi sõber, kellega jagasin oma esimesi kosutavaid ja vabastavaid alkoholijooke, õpitud sunnist neid tema vananeva keha kahjuks sisuliselt meeleheitlikult tagasi lööma, kaua pärast seda, kui elevus, mida me temaga algselt neljateistkümneaastaselt jagatud lonksudest tundsime, on kadunud?
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
