Iseasi, mida Ulrich Beck – „riskiühiskonna” teoreetik – ütleks, kui ta täna elaks, arvestades neid „riske”, millega praegu igast küljest silmitsi seistakse. Tagantjärele vaadates võib tema mõtisklustes siiski eristada oleviku pööraste riskide varjundeid, mis keskenduvad Covid-19 „pandeemia” ja selle kõigi tagajärgede järelmõjudele. Võib aga näidata, et hoolimata teatud kirjelduste, näiteks „tehnoloogilise”, jagamisest Becki tööga, on „pandeemia”, sulgemiste, Covid-„vaktsiinide” ja nende järellaine, nappuse ja majanduslike raskustega seotud riskid – kui mainida vaid mõnda – hoopis teistsugused, kahjulikumad.
Becki sõnul oli „riskiühiskond” erinevalt rikkuse (kaupade kaudu) jaotamise ühiskonnast äratuntav selliste ohtude (kõrval)tootmise ja leviku järgi nagu mürgised saasteained, reostus ja kliimamuutusi põhjustavad heitkogused, mis olid suures osas ettekavatsemata moderniseerimisprotsesside endi tulemus.
Tänapäeval seisab ühiskond aga silmitsi millegi palju hullemaga, nimelt sellega, et tahtlik potentsiaalselt, kui mitte tegelikult, surmavate ainete ja tingimuste tootmine. Lisaks peeti riskiühiskonna ohte välditavateks (võrreldes „looduslike” ohtudega), kuna need olid sotsiaalselt ja tehnoloogiliselt tekitatud ning neid süvendasid (või mõnikord leevendasid) majanduslikud ja kultuurilised praktikad.
Kas sama kehtib ka tänapäeval esinevate riskide kohta? See on äärmiselt ebatõenäoline, peamiselt seetõttu, et üha rohkem tõendeid viitab sellele, et enamik hiljuti ilmnenud „üliriskidest” on kavandatud ja et enamiku neist kõrvaldamiseks on juba liiga hilja, kuigi teisi on võimalik ära hoida.
Becki väide, nimelt et katastroofi potentsiaal suureneb riskide süsteemse tekitamise kaudu, on süvenenud rohkem, kui oleks võinud eeldada „normaalsetes” riskitingimustes. Iroonilisel kombel sellistes tingimustes... ebakindlus teaduse ettearvamatu riski ees, mida Beck esile tõstis, on asendunud vastandlike ideoloogiliste väidetega kiidetud kindlus „teadusest“ seoses Covid-19 vastu võitlemisega väidetavalt „täiustatud“ mRNA-tehnoloogial põhinevate „vaktsiinide“ abil. On ilmselge, et üha kasvava uuringute hulga valguses kujutavad viimased endast ohtu veel määratlemata proportsioonid. Kuidas saab riski ja „riskiühiskonna” teoreetik aidata seda olukorda mõista? (Varem olen seda küsimust käsitlenud aadressil suurem pikkus.)
Beck kirjutab sisse Riskiühiskond – Uue modernsuse poole, (1992, lk 10): „Selle raamatu tees on: me ei ole tunnistajaks modernsuse lõpule, vaid algusele – see tähendab modernsusele, mis ulatub kaugemale oma klassikalisest tööstusdisainist.“ Siin räägib ta modernsusest, mis on „refleksiivne moderniseerimine„(lk 11), mis oleks tajutav tänapäeval tuttavates nähtustes, nagu „…funktsionaalse diferentseerumise või tehasekeskse masstootmise“ asendamine. See ilmnes elektrooniliste, arvutipõhiste võrkude üldises kasutuselevõtus ja hilisemas olemasolevate ühiskondade küllastumises nendega, millest said peagi kõigi majanduslike (ja sotsiaalsete) praktikate alus, mille tulemuseks oli nn (globaalne) „võrguühiskond“ (lossid 2010). „Riskiühiskond” ilmneb siis, kui (Beck 1992: 19):
Arenenud modernsuses on sotsiaalne tootmine heaolu kaasneb süstemaatiliselt sotsiaalse tootmisega riskideSeega kattuvad nappuse ühiskonnas jaotusega seotud probleemid ja konfliktid probleemide ja konfliktidega, mis tulenevad tehnilis-teaduslikult toodetud riskide tootmisest, määratlemisest ja jaotusest.
Kuidas toimib siin „refleksiivne moderniseerimine”? Kui rikkuse tootmine oli vastus nappusele, rakendades tehnoloogilisi tootmisjõude ellujäämiseks vajalike majanduslike vahendite loomiseks (tööstuslik moderniseerimine), siis tehniliste tootmisvahendite arendamisest ja kasutamisest tulenevad probleemid... ennast nõuavad fookuse nihutamist: „Moderniseerimine on muutumas refleksiivne; sellest on saamas omaette teema” (Beck 1992: 19).
Miks? Sest kuna potentsiaal ohud vohada – avaldudes mõnikord tegelikkuses juhtumid tööstuslik hävitamine (meenutagem kurikuulsat tööstusõnnetust Bhopalis Indias 1985. aastal) – samamoodi suureneb ka vajadus majanduslikult ja poliitiliselt juhtida riskide nendega seotud.
Becki teooria näitab, et pidevalt tuleb olla teadlik mitte ainult „riski” muutustest meie üha keerukamas ja ebakindlamas „riskiühiskonnas”, nagu tema seda mõistis, aga et riski mõistet ennast tuleb pidevalt uurida, et see ei peituks end üldtunnustatud eelduste taha inimliku heatahtlikkuse ja teiste eest hoolitsemise kohtaHilisemas väljaandes – „Risk Society Revisited: Theory, Politics and Research Programmes” (teoses Adam, B., Beck, U. ja Van Loon, J. (toim.) Riskiühiskond ja kaugemalgi – sotsiaalse teooria kriitilised küsimused, London: Sage Publications, lk 211–229, 2000) annab ta oma varasema argumendi käepärase kokkuvõtte.
. esimene mõte, mida ta teeb, on see, et risk ei ole sünonüüm hävitamine; lisada tuleb tema märkus (2000: 214) „…sotsiaalselt väga olulise eristuse kohta riski otsustajad ja need, kes peavad tegelema otsuste tagajärgedega teised.„Ta tõstatab ka olulise küsimuse ohtlike tehnoloogiatega seotud otsuste legitiimsuse kohta, mis eeldab, et selline legitiimne olek on põhimõtteliselt võimalik. Aga kuidas on lood selliste tehnoloogiate ja nende toodete kasutamist toetavate otsuste võimalikkusega, mis…“ ei saapõhimõtteliselt legitimeerida, kui legitiimsus on lahutamatu protsessist, mille aluseks on selgelt avaliku julgeoleku edendamine? See on tänapäeval liigagi tuttav. teine punkt on lühidalt sõnastatud järgmiselt (Beck 2000: 214):
Riski mõiste pöörab mineviku, oleviku ja tuleviku suhte ümber. Minevik kaotab oma võimu olevikku määrata. Selle koha oleviku kogemuse ja tegevuse põhjustajana võtab tulevik, see tähendab midagi olematut, konstrueeritud ja fiktiivset. Me arutame ja vaidleme millegi üle, mis on... mitte juhtum, aga võiks juhtuks, kui me kurssi ei muudaks.
Beck (2000: 214-215) toob näiteid kliimakriisi (mis oli tol ajal väga aktuaalne) ja globaliseerumise diskursustest, et illustreerida, kuidas riski saab dramatiseerida, et tekitada šokitunnet, mis on piisav teatud asjade kahtluse alla seadmiseks või teatud õuduste puhkemise väljavaate esiletoomiseks – mitte süütult, vaid teatud võimusuhete (domineerimise) optimeerimise eesmärgil. See on selgelt väga asjakohane tänapäeval toimuvate sündmuste puhul.
Becki oma kolmas Punkt (2000: 215) käsitleb riski ontoloogilise staatuse küsimust: kas riski tuleb mõista faktiliselt või aksioloogiliselt? Tema vastus on, et risk ei ole ei ainult faktiline väide ega puhas väärtusväide; see on kas mõlemad samaaegselt või hübriidne vahepealne „virtuaalne“ nähtus – tema oksüümoroni kasutades: see on „matemaatiline moraal“. See tähendab, et selle matemaatiline arvutatavus on seotud kultuuriliste arusaamadega väärtuslikust ja talutavast või talumatust elust. Seega tema küsimus (2000: 215): „Kuidas me tahame elada?“ Oluline on see, et ta seob riski ambivalentse ontoloogilise staatuse, millel on siiski võime olevikus tegutsemist algatada, „poliitilise plahvatuslikkusega“, mis omakorda on seotud kahe alusega – „ellujäämise universaalse väärtuse“ ja ühiskonna kaitsjate „usaldusväärsusega“. Tema sõnadega (2000: 215):
Riigi ja ühiskonna konservatiivne teoreetik Thomas Hobbes tunnistas kodaniku õigust vastu seista olukorras, kus riik ohustab oma kodanike elu või ellujäämist (iseloomulikult kasutab ta selliseid väljendeid nagu „mürgitatud õhk ja mürgitatud toiduained”, mis näivad ennetavat ökoloogilisi probleeme). Teine allikas on seotud ohtude omistamisega ühiskondliku korra loojatele ja tagajatele (äri, poliitika, õigus, teadus), st kahtlusega, et need, kes ohustavad avalikku heaolu, ja need, kelle ülesandeks on selle kaitsmine, võivad olla samad isikud.
Kõnealune „kahtlus“ – rääkimata „mürgitatud õhust ja mürgitatud toiduainetest“ – pole kunagi olnud tabavam kui praeguses ajaloolises olukorras. neljas kohta, Beck väidab (2000: 215): „Oma (raskesti lokaliseeritavas) algstaadiumis on riskid ja riskitaju „tahtmatud tagajärjed” kontrolli loogika mis domineerib modernsuses.“ Praegune aeg on tunnistajaks sellise kontrolli eriti perverssele näitele, välja arvatud see, et on kaheldav, kas siin on tegemist „tahtmatute tagajärgedega“ – vastupidi.
. viies Probleem, millele Beck tähelepanu pöörab, on see, et riski „tehislik ebakindlus” on tänapäeval seotud konkreetse „teadmiste ja teadmatuse süntees„(2000: 216). See tähendab, et inimene seisab silmitsi segamine empiirilistel teadmistel (näiteks lennuõnnetuste kohta) põhinev riskihindamine, mille puhul otsused seisavad silmitsi ebakindluse ja määramatusega. Lisaks sellele „loob teadus uut tüüpi riske“, avades uusi teadmiste ja tegevuste valdkondi, ning siin viitab ta väga asjakohasele näitele – arenenud inimese geneetikale. Seetõttu jõuab Beck järeldusele, et ülaltoodud tähenduses kasvava teadmatuse valguses „…küsimus otsustamine ebakindluse kontekstis „tekib radikaalsel viisil“ (lk 217). Seega küsimus ja sellele järgnev järeldus, mis mõlemad on tänapäeval väga asjakohased (Beck 2000: 217):
Kas võimetus teada tegutsemisluba või tegutsemise alust? aeglustades tegutsemine, moratooriumi või isegi tegevusetuse nimel? Kuidas saab tegutsemise või tegutsemata jätmise maksiime õigustada, arvestades võimetust teada?
Nii avab teadmistel ja riskil põhinev ühiskond ähvardava võimaluste sfääri.
Sellest järeldub, et arvestades nn Covid-vaktsiinide eksperimentaalset olemust, peaks kaasnev ebakindlus nende mõju osas vaieldamatult vähemalt kaasa tooma üksikisikute õiguse valida, kas need vaktsiinid vastu võtta või tagasi lükata. Kuuesõõnestavad riskiühiskonnas esinevad riskid globaalse ja lokaalse vahelist eristust, nii et need uut tüüpi riskid on samaaegselt nii globaalsed kui ka lokaalsed ehk „glokaalsed“.
Seega kogemus, et ökoloogilised ohud „ei tunne piire“, kuivõrd need levivad globaalselt „õhu, tuule, vee ja toiduahelate kaudu“ (Beck 2000: 218). (Hiljutiste kohalike ja globaalsete sündmuste valguses oleks ta võinud lisada „lennureisid“.) Kuna varasema modernsuse „kontrolliloogika“ juurde naasmine pole enam võimalik, saavad (ja peaksid) tänapäeva riskiühiskonnad „muutuma“ enesekriitiline ühiskonnad” (lk 218). Vaevalt keegi selle arvamusega ei nõustuks, välja arvatud muidugi juhul, kui see on kellegi enda huvides mitte igasuguse (enese)kriitika soodustamiseks. See takistab optimaalset sotsiaalset kontrolli.
. seitsmes punkt – mis on taas väga asjakohane tänapäevaste sündmuste puhul – on seotud „…erinevusega teadmised, varjatud mõju ja sümptomaatiline mõju“, arvestades, et lähtekoht ja mõjukoht on mitte ilmselt ühendatud ja et (2000: 219):
...ohtude edasikandumine ja liikumine on sageli latentne ja immanentne, see tähendab, et igapäevase taju jaoks nähtamatu ja jälgimatu. See sotsiaalne nähtamatus tähendab, et erinevalt paljudest teistest poliitilistest küsimustest tuleb riskid selgelt teadvustada, alles siis saab öelda, et need kujutavad endast tegelikku ohtu, ja see hõlmab kultuuriväärtusi ja sümboleid ... aga ka teaduslikke argumente. Samal ajal teame vähemalt põhimõtteliselt, et ... mõju riskidest kasvavad täpselt sest keegi ei tea ega tahagi neist teada.
Selle väljavõtte viimane lause tuletab meelde kultuuriväärtuste jõudu, näiteks praegust laialt levinud (ehkki vähenevat) usaldust „teaduse” vastu (st konkreetse teadusmõiste ideoloogilist väärtustamist vastandina teadus kui selline) ja tehnoloogia. See võib toimida piiranguna (väljendudes tsensuurina) seoses õigustatud mure väljendamisega seoses sellega, mida võidakse pidada riskiks, näiteks kui eksperimentaalseid aineid reklaamitakse lahendusena „tervisekriisile“. Sellistes olukordades võivad kultuuriväärtused, nagu sõnavabadus, mis tavaliselt edendaksid riskide teadvustamise võimalust, olla ülekaalukad „teaduse“ ja tehnoloogiaga seotud (eksliku) väärtuse tõttu.
. kaheksas Becki (2000: 221) tõstatatud küsimus puudutab asjaolu, et riskiühiskonnas saab mitte enam teha veenvat või selget vahet "looduse ja kultuuri vahel.„Loodusest rääkimine on kultuurist rääkimine ja“ vastupidiModernistlik arusaam kultuuri/ühiskonna ja looduse lahususest ei ole enam paigas. Kõik, mida me ühiskonnas teeme, mõjutab loodust ja kõik, mis ühiskonnas toimub, mõjutab loodust.
Kuigi Beck (kes suri 2015. aastal) ei elanud Covid-19 tulekut kogeda, oleks ta uudse koroonaviiruse (SARS-CoV-2) teket tõenäoliselt pidanud katastroofiliseks kinnituseks omaenda arusaamadele riskist, ohust ja hävingust, olenemata sellest, kas viirus pärines zoonootilise leviku kaudu loomalt inimesele või oli see laboris tehnilis-teadusliku päritoluga. Mõlemal juhul oleks see looduse ja inim(teadusliku) kultuuri lahutamatuse tõestus.
Täpsemalt öeldes Becki „riskiühiskonna” kontseptualiseeringu heuristilise väärtuse kohta praeguses ajaloolises olukorras seisab inimkond silmitsi mitme selgelt identifitseeritava riskiga, ehkki mitte tingimata Becki „riski” tähenduses, arvestades arvukalt tõendeid selle kohta, et kolossaalse riski loomisel oli kaasatud kavatsus. Tema eristamine risk ja hävitamine võimaldab tajuda suhteliselt madalat suremust risk Covid-19 leviku protsent inimeste seas kogu maailmas – otsustades surmajuhtumite arvu järgi miljoni maailma elaniku kohta; vt Koroonaviiruse maailma O-meeter – ühelt poolt ja kolossaalne majanduslik hävitamine Teisest küljest on selle põhjustanud valitsuste kehtestatud sulgemised kogu maailmas. Viimase ajal kaotasid miljonid inimesed kogu maailmas oma sissetuleku ning selle tagajärjel said nende ja nende ülalpeetavate majandusliku ellujäämise võimalused ränga hoobi.
Keskendudes vastuolulistele Covid-19 vaktsiinidele, tehakse vahet nende vahel risk ja (oht) hävitamine või surm on sama selge, aga ratsanikuga, kes riskide asjaosalised on teatud määral Becki mõistes „virtuaalsed”, asudes kuskil võimaliku ja reaalse vahel – mitte enam täiesti kindlad, kuid mitte veel (täielikult) aktualiseerunud (Beck 2000: 212–213) –, samas kui nende destruktiivsus on juba küllaga olnud tegelikkuses demonstreeritud.
Tuletame meelde, et „vaktsiinid” ei ole päris vaktsiinid, arvestades, et vaktsiin väidetavalt hoiab ära patogeeniga nakatumise (ja sellesse suremise), samuti vaktsineeritud inimese poolt teiste nakatumise, samas kui Covid-süstid ei tee kumbagi neist. Nagu mitmed teadlased on märkinud, on need „süstimised” puhtalt eksperimentaalsed ja selles mõttes hõlmavad need tohutut... risk kuivõrd täpne mõju nende saajatele ei ole täielikult teada, kuigi mõned on ilmsiks tulnud.
Teisest küljest on pärast nende "süstide" manustamise algust inimestele ilmnenud, et nende destruktiivsus (kahjulike kõrvalmõjude ja surmajuhtumite mõttes) on veelgi suurem. Rõhutades siin esinevat (tõenäoliselt tahtlikku) destruktiivsust, Rhoda Wilson (2022) viitab dr David Martini uuringule Covidi vaktsiinide manustamise põhjuste kohta, mis näitab, et vaktsineerimiskampaania taga on tõenäoliselt märkimisväärne rahaline motiiv:
David Martin, PhD, esitab tõendeid selle kohta, et Covid-19 süstid ei ole vaktsiinid, vaid biorelvad, mida kasutatakse genotsiidi vormis kogu maailma elanikkonna seas.
Covid-19 vaktsiinides toodetav ogavalk on teadaolevalt murettekitav bioloogiline aine.
Martin usub, et võimalike surmade arv võidi avalikustada juba 2011. aastal, kui Maailma Terviseorganisatsioon kuulutas välja oma „vaktsineerimise kümnendi“.
Vaktsineerimise kümnendi eesmärk oli vähendada rahvaarvu ülemaailmselt 15%, mis tähendaks umbes 700 miljoni inimese surma; USA-s võib see tähendada 75–100 miljoni inimese surma Covid-19 vaktsiinide tagajärjel.
Küsimusele, millise aja jooksul need inimesed võivad surra, vastas Martin, et „on palju majanduslikke põhjuseid, miks inimesed loodavad, et see juhtub praeguse ja 2028. aasta vahel”.
Sotsiaalkindlustuse, Medicare'i ja Medicaidi programmide prognoositav mittelikviidsus 2028. aastaks viitab sellele, et „mida vähem inimesi nendest programmidest osa saab, seda parem“; Martin usub, et see võib olla põhjus, miks 65-aastased ja vanemad inimesed said esimesena Covid-19 vaktsiine.
On üleliigne peatuda täielikul hoolimatusel, mida tuleb eeldada nende poolt, kes on kavandanud seda puhta demokraatia programmi, mis ei piirdu ainult "vaktsineerimisega" hävitamisega, vaid hõlmab ka varem mainitut, nagu globaalne majanduslangus ja toiduainete hävitamine. Pikaajaline risk (Erinevalt hävitamisest) on siin tegemist sellega, et selle programmi taga olev Uus Maailmakord (või globalistlik salakaval) võiks kergesti käivitada inimkonna väljasuremise, arvestades siin esinevaid keerulisi ja ettearvamatuid suhteid, mis hõlmavad süstemaatilist viljakuse õõnestamist inimeste poolt, kes on vaktsiini saanud, samuti laste ja noorte hävitamist, kes seda on saanud.
Pöördudes küsimuse juurde, mida Beck (2000: 214) nimetab riski „ratsionaalsuseks või irratsionaalsuseks”, võib õigustatult küsida, kas Covidi vaktsiinide saajate surmarisk – mille murettekitavaid esialgseid uuringutulemusi ei avalikustatud täielikult (Kennedy 2021: 168; 170–177) – oli näide irratsionaalne risk või pigem ettevaatlikkuse väljendus, instrumentaalne-ratsionaalne varjamine, arvestades tõendeid selle kohta, et Pfizeri ravimikorporatsioon oli teadlik ohtudest, mida nende „vaktsiin” retsipientidele kujutas.
Seoses „kontrolliloogikaga” tuletage meelde, et Beck näeb „teadmiste ja teadmatuse süntees„(2000: 216) kui riski konstitutiivset elementi, kuivõrd ebakindlus (või teadmiste puudumine) ja keerukus toimivad arenenud tehnoloogilistes protsessides. Selle fraasi tähendus muutub põhjalikult praeguse ebaseadusliku võimukonstellatsiooni kontekstis, mis koosneb (peamiselt) lääneriikidest Maailma Majandusfoorumi (WEF) juhtimisel – valimata tehnokraatlike miljardäride rühmast, kelle rahalised vahendid võimaldavad neil teostada ennekuulmatut võimu. Seega, vastupidiselt tähendusele, milles Beck seda fraasi kasutab, kehtib see praegu ... teadlik teadmatus täpsete mõjude osas, eriti seoses eksperimentaalne mRNA süstid nende retsipientidele (Kennedy 2021: 54).
Selle taustal tuleks endale meelde tuletada kahe olukorra erinevust. üks Teisest küljest on olemas Becki mõistes „refleksiivne modernsus“, mis eeldab eetilisi ja moraalseid aluseid, ehkki kriitiliselt uuritud, mille põhjal saab käsitleda „modernsuse moderniseerimise“ küsimusi, hülgamata sotsiaalajaloo laiemat tsivilisatsioonilist orientatsiooni. muu Teisest küljest on olemas hüpertehnokraatlik, „transhumanistlik“ transmodernsus, mida esindab Maailma Majandusfoorum ja mis on vaieldamatult loobunud igasugusest eetilisest ja moraalsest kahtluse alla seadmisest, rääkimata tegutsemise õigustamisest. Ainus tegutsemise õigustus, mis neile neofašistidele olemasolevate tõendite põhjal alles näib olevat, on tajutav vajadus liikuda tehnokraatliku, tehisintellektile orienteeritud, rahaliselt täielikult digitaliseeritud ja kontrollitud ühiskonna poole, mis asuks olemasoleva ühiskonna tuhal.
Arvestades ebakindlust selle õõvastava väljavaate eest pääsemise osas, samuti teiselt poolt...tehnokraatide ebakindlus selle teostamises kasvava vastupanu kiuste seisame silmitsi hetke kõige tõsisema ohuga. Iroonilisel kombel, täpses Becki mõttes „veenva“ taju tohutust ohust kaotada inimkonna poliitiline ja sotsiaalne vabadus ning võib-olla isegi selle olemasolu", see oht seisneb tõsiasjas, et liiga vähesed inimesed tajuvad seda ohtuLühidalt öeldes: Tegelik risk seisneb selles, et ei märgata inimlikkuse kaotamise megariski, ja seda mitmes mõttes..
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
