Minu eelmine postitusNagu meenutada, kirjutasin ma nihilismina tuntud seisundi tekkimisest tänapäeva kultuuris ja ühiskonnas – seisundist, mida iseloomustab teadlikkus, et asjadel, suhetel, institutsioonidel jne puudub enesestmõistetav väärtus ja tähendus, mis neil kunagi vaieldamatult näis olevat. See visandas tausta sellele, millele ma lõpuks keskendun, nimelt „tüünilisele nihilismile“, mis on alates 2020. aastast märgatavalt esile kerkinud. Aga enne kui sinnamaani jõuda, tuleb lisada mõned olulised eristused nihilismi spektris.
Hea alguspunkt, et mõista mõiste „nihilism” kõiki tähendusi – mida uurisin esmakordselt oma… eelmine postitus – on (jällegi) ettenägeliku 19. sajandi saksa filosoofi Friedrich Nietzsche kirjutis. Seekord kohtame seda tema raamatus (mis põhineb tema avaldamata märkmetel, mille toimetas ja avaldas pärast tema surma tema õde Elizabeth), Võimutahe (Tõlk. Kaufmann, W. ja Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, lk 7–24).
Nietzsche järgi on selle nähtuse kõige tõsisem vorm tuntud kui „radikaalne nihilism“, mis avaldub siis, kui avastatakse, et kõik, mida inimene on alati enesestmõistetavaks pidanud ja mille väärtust omavaks pidanud – näiteks abielu, religioon, haridus, stabiilne töökoht, valimistel hääletamine või kohaliku jalgpallimeeskonna toetamine –, on tegelikult vaid konventsioon. Mis on konventsioon? Vaikiv, uurimata eelduste kogum sotsiaalsete või kultuuriliste tavade kohta, mis suunab inimese tegusid ja sotsiaalset käitumist. Radikaalne nihilism on seega arusaam, et kõik ei tugine millelegi muule kui inimlikule kergeusklikkusele, ja sellest järeldub, et lähemal uurimisel selgub, et isegi kõige kallimad institutsioonid on ajalooliselt alguse saanud konstruktiivsetest inimlikest otsustest ja koostööst, mis lõpuks muutusid vaid aktsepteeritud, vaidlustamatuteks konventsioonideks.
Nietzsche (1968, lk 7) jaoks on nihilismil – „kõige veidramal külalisel“ – mitu palet. Mida see täpsemalt tähendab? „Et kõrgeimad väärtused devalveerivad end ise. Eesmärk puudub; küsimusele „miks?“ ei leia vastust“ (1968, lk 9). Selle ilmingute hulka kuulub juba mainitud radikaalne nihilism, mis Nietzsche sõnastuses (1968: 9) võrdub „veendumusega eksistentsi absoluutsest püsimatusest, kui tegemist on kõrgeimate tunnustatud väärtustega“.
Nietzsche sõnul võib inimene olenevalt sellest, kuidas reageerib sellele häirivale teadlikkusele kõige varem enesestmõistetavaks peetud olemuslikust väärtusetusest, osutuda kas „passiivseks“ või „aktiivseks“ nihilistiks. Ta iseloomustab neid kahte nihilismi vormi, nimelt passiivne (või mittetäielik) ja aktiivne (või täielik) nihilism järgmiselt (1968, lk 17):
Nihilism. See on mitmetähenduslik:
Nihilism kui vaimu suurenenud jõu märk: kui aktiivne nihilism.
Nihilism kui vaimu võimu langus ja taandumine: kui passiivne nihilism.
Kuidas on need kaks alternatiivi seotud arusaamaga, et asjadel puudub sisemine väärtus? Enamiku inimeste automaatne reaktsioon, kes selle häiriva avastuse teevad, on eitamine, mis tähendab... passiivne nihilism: sa näed pilguheitu eimillegi kuristikule, sa paanitsed ja põgened selle eest otsekohe, otsides mingit tuimestusvahendit, mis kataks selle haigutavat mõttetuse tühjust. 19. sajandil võttis see eituse poole põgenemine tavaliselt kirikusse naasmise vormi. Teisisõnu, inimesed, kellel puudub Nietzsche vihjatud „vaimujõud“, pöördusid (religioossete) konventsioonide, tavade ja üldiselt moe poole, et pääseda absurdi haigutavast kuristikust.
Nagu arvata võib, on see tänapäeval keerulisem; piisab, kui öelda, et kapitalismi poolt kultiveeritud käitumisviis on tänapäeva ühiskonnas passiivse nihilismi päritolu sfäär ja iroonilisel kombel ka see, mida inimesed kõigis oma ilmingutes omaks võtavad, et varjata oma elu aksioloogilist tühjust. Mida ma selle all mõtlen? Mõelge väljendile „ostuteraapia” – mida see viitab? Et kui inimene mingil põhjusel tunneb end mõnevõrra halvasti, rahulolematuna, pettununa ja muus sellises olukorras, pole midagi „terapeutilisemat” kui minna kaubanduskeskusesse ja hakata raha kulutama – sageli, kui mitte enamasti, krediitkaardi abil; see tähendab raha, mida sul pole, aga mis tekitab sulle võlakoorma.
Väärtuse (mitte ainult rahalise, vaid ka aksioloogilise) ja krediitkaartide teemal meenub mulle ikooniline stseen filmist, mis „tegi“ Julia Robertsi (prostituudina Viviani), nimelt „Pretty Woman“, kus ärimagnaat Edward (Richard Gere) viib ta sobivat (kaaslase)riietust ostma pärast seda, kui teise poe teenindajad ta hilpe välimuse tõttu tagasi lükkasid. Kui Edward aga näitab oma krediitkaarti, teatades, et kavatseb kulutada „nilbe summa raha“, siis müüjad aga tegutsevad innukalt ning krediitkaardi mõju ja muinasjuttudes võlukepi mõju sarnasus on liiga silmatorkav, et seda eirata.
Mida see järeldab? Krediitkaart kui praktiliselt piiramatu rahasumma sümbol (põhimõtteliselt) saab olevikus (kapitalistliku) väärtuse indeksiks. Ma ei pea lähemalt kirjeldama selle kapitali kui muinasjuttudes maagia vastena kehtestamise paradigmaatilise tagajärgi (vt minu peatükki pealkirjaga „Ilus naine – Hollywoodi muinasjutu poliitika“ minu raamatus Projektsioon), välja arvatud see, et kino kaudu pakub see (kapitalistlikku) keskkonda „passiivse nihilismi” normatiivseks muutumiseks. Selles kontekstis võtab passiivne nihilism „tarbijate” kuju – sõna, mis tabavalt viitab passiivsus – lihtsalt ammutades inspiratsiooni kergesti kättesaadavatest kaupadest, et anda nende olemasolule mingisugune tähendus. Kasutasin terminit „nähtus“ teadlikult, sest Nietzsche eristatav nihilismi liik teeb selgeks, et tõeline tähendus peitub mujal, nimelt „aktiivses nihilismis“, milleni ma kohe jõuan.
Zygmunt Baumann tundub mõtlevat sarnaselt, kui ta kirjutab (sisse Vedelik Modernsus, lk. 81):
...ostlemissundist sõltuvuseks muutunud on raske võitlus ägeda, närvesööva ebakindluse ja tüütu, lämmatava ebakindlustunde vastu...
Tarbijad võivad otsida meeldivaid – taktiilseid, visuaalseid või haistmismeelelisi – aistinguid või maitseelamusi, mida lubavad supermarketite riiulitel või kaubamajade riidepuudel olevad värvilised ja sädelevad esemed, või sügavamaid, veelgi lohutavamaid aistinguid, mida lubab seanss nõustamiseksperdiga. Kuid nad püüavad leida ka põgenemist ebakindluseks nimetatavast agooniast.
See, mida Bauman nimetab „ebakindluseks“, resoneerub sellega, mida mina eelistan nimetada nihilismiks – alateadlik teadlikkus aksioloogiliselt õõnestatud maailmast, kus inimeste eludel näib puuduvat varasemate aegade varem kahtluse alla seatud tähendus ja väärtus – lühidalt öeldes nihilistlik psühholoogiline maastik, mis vajab väärtuse süstimist.
Mis on siis Nietzsche'i "aktiivne nihilism? Sarnaselt oma passiivse vastega kaasneb sellega esialgne, häiriv arusaam, et kõik, mida me ühiskonnas ja kultuuris väärtustame, on sajanditepikkuse konventsioonide järgi elamise ajalooline tulemus. Kuid erinevalt passiivne nihilist, kes ei suuda seda tõde taluda (sellest ka Baumani mainitud „ebakindlus”), aktiivne nihilist vabaneb avastusest. Kui millelgi pole sisemist väärtust ja see on vaid inimloomingu tulemus minevikus, avab see joovastava võimaluse luua oma väärtused...Just seda aktiivsed nihilistid teevadki – metafooriliselt nietzschelikult öeldes võiks öelda, et absurdi ja mõttetuse kuristiku eest põgenemise asemel nad „tantsivad sellel“. Aktiivse nihilisti näide enamjaolt on muidugi Nietzsche ise, kelle filosoofiline looming oli silmatorkavalt originaalne ja on pärast tema surma 1900. aastal loonud märkimisväärse filosoofilise publiku.
Seega tähistab „aktiivne nihilism“ loomingulist vastust teadlikkusele, et asjadest on võetud nende sisemine väärtus, osaliselt tänu sellele, mida ma oma varasemas postituses kirjeldasin, viidates Nietzsche diagnoosile kultuurist, mis on kaotanud oma kunagise terve müütilise aluse, suuresti tänu „teaduslikkuse“ hüpertroofiale (ja võiks lisada, tehnoloogiale, mis taandab kõik pelgalt ressursiks). Aga kuidas saab inimene, kui tal on olemas see, mida Nietzsche nimetab vajalikuks „vaimujõuks“, luua oma väärtusi? Neid ei saa ju lihtsalt õhust välja manada, eks?
Lubage mul loetleda mõned aktiivsed nihilistid, kes – arvestades oma teadmisi kultuuri ja teaduse saavutuste kohta – peaksid sellele küsimusele vastamiseks vihje andma. Kunstnikud Vincent van Gogh ja Pablo Picasso, arhitekt Zaha Hadid ning iga maalikunstnik või arhitekt, kes on oma kunsti uue väärtusega rikastanud – mitte ainult lääne omad, vaid kõik need, kes on oma kunstivormi uuendusliku ümbermõtestamise kaudu kunsti ja arhitektuuri piire nihutanud – olid või on seetõttu aktiivsed nihilistid. Ja mitte ainult kunstikaanoni legendaarsed kunstnikud, vaid isegi vähemtuntud visuaalkunstnikud, kes püüavad oma maailmakogemust oma kunstis värvide ja vormide kaudu kehastada, defineerivad end oma tegevuse ja loomingu kaudu aktiivsete nihilistidena. Ütlematagi selge, et see kehtib ka teiste kunstide kohta, alates kirjandusest, muusikast ja kinost kuni tantsu ja skulptuurini.
Siin Lõuna-Aafrikas on ka meil omajagu aktiivseid nihiliste ja ma ei suuda mõelda kellelegi selles osas eeskujulikumale mitmekülgsele ja loomingulisele kunstnikule (maalijale), luuletajale, kirjanikule ja illustraatorile kui see tähelepanuväärne naine, Louisa Punt-Fouché, kes on ka jungiaanlik psühhoanalüütik. Louisa maalid ja raamatud – millest meil on au omada mitmeid – on tunnistuseks temast kui… aktiivne nihilist, kes mitte ainult ei kasuta traditsioonilisi meediume, vaid toob oma kunstiteostesse ka erinevaid meediume ning kes lõimib nii oma kujutavasse kui ka kirjanduslikku kunsti seotud teemasid (nagu naised, lapsed ja ökoloogilised probleemid). Nagu kõik aktiivsed nihilistid, loob ta seda, mida ta loob. suurendab eluja seetõttu on tema loodud väärtustega lihtne samastuda.
Samamoodi on kõik mõtlejad ja teadlased, kes on oma distsipliine originaalsete (ümber)kontseptsioonidega uuendanud – Platonist ja Aristotelesest läbi Aquino, Descartes'i, Mary Wollstonecrafti, Martin Heideggeri, John Dewey ja Richard Rorty kuni Martha Nussbaumini, aga ka Isaac Newtoni, Albert Einsteini ja teiste silmapaistvate teadlasteni – olnud aktiivsed nihilistid, arvestades seda, kuidas nad on läinud kaugemale pelgalt juba olemasolevate teooriate kasutamisest, luues uusi, mis on kas vanu täiendanud või neid täielikult muutnud.
Kuigi ma seostasin passiivse nihilismi varem kapitalismiga tarbijakäitumise kaudu, on muidugi tõsi, et lisaks kapitalistliku majanduse mõtlejatele, nagu Adam Smith, on olnud palju uuendusmeelseid isikuid, kes on loonud vahendid kapitalismi praktiseerimiseks erinevatel viisidel, näiteks Apple'i asutaja Steve Jobs, ja on seetõttu olnud aktiivsed nihilistid. Teised kasutavad lihtsalt tooteid, mille Jobs algselt disainis – ja on selles osas passiivsed nihilistid, välja arvatud juhul, kui nad kasutavad neid vahenditena millegi enda loomiseks –, mis muidugi tähendab, et igaüks võib elada aktiivse nihilismi elu, kui see on minimaalselt loominguline isegi kõige tagasihoidlikumal moel. Ma tean näiteks mitmeid inimesi, kes on innukad aednikud ja kelle konstruktiivsed pingutused lillede, põõsaste ja puudega – ja mõnikord ka köögiviljadega – kvalifitseeruvad kindlasti aktiivse nihilismi hulka, isegi kui see pole kvalitatiivselt ainulaadne ja jäljendamatu, nagu näiteks kirjandusteosed... Antonia Byatt.
Aga nüüdseks peab midagi ilmne olema; nimelt pinge an eraldi aktiivne nihilist, kes loob tema enda väärtused, nagu Nietzsche seda kirjeldaks, ja aktiivne nihilism, mis eeldab sellist väärtuste loomist üksikisiku (või inimrühma) poolt, kuid milles võib osaleda mitu inimest. Esimene, kus ainult üks inimene loob väärtuste kogumi ja elab selle järgi, ei ole lõppkokkuvõttes elujõuline – isegi mitte Robinson Crusoe mõttes, kus üksik inimene elab „saarel“ eemal inimeste kogukonnast, sest Meeste Reede võib ilmuda iga päev ja kui ta ei saa jagada eelnevalt üksildase inimese väärtusi, osutuks see mõttetuks ettevõtmiseks.
Teisisõnu, elujõuline aktiivne nihilism eeldab indiviidi loodud väärtustest kaugemale minekut; kui need väärtused ei osutu ühiseks jagamiseks sobivaks, jäävad need paratamatult solipsistlikult piiratuks oma algataja tegude ja uskumustega. Proovijuhtum tõestab seda: ükskõik kui pingutatult Jeffrey dahmer Kuigi ta võis väita, et tema enda kalduvus sarimõrvade vastu, olenemata nende planeerimise ja lavastamise „originaalsusest”, kujutab endast näidet „aktiivsest” nihilismist, diskvalifitseerib ta ainuüksi asjaolu, et need ei saanud kunagi moodustada ühiste väärtuste kogukonna alust.
Dahmerit mainides on see hea punkt üleminekuks sellele, mis tagantjärele tarkusena osutub tõenäoliselt inimkonna ajaloo kõige „edukamaks” – tapetud inimeste arvu järgi mõõdetuna – sarimõrvariteks: need taunitavad psühhopaadid, kes kavandasid ja on olnud tõelise elluviimises võtmerolliks. demotsiidipeamiselt (seni) niinimetatud laboris loodud „viiruse“ abil ning seejärel biorelvade kasutuselevõtu ja manustamise abil, mis maskeeruvad „vaktsiinideks“. Lisasin sõna „seni“ sulgudesse, sest nende pahatahtlik käitumine ei näita veel vaibumise märke.
Pole vist vaja lisadagi, et selle räpase neofašistide seltskonna tegude vastu võitlemiseks on vaja tohutut aktiivse nihilismi pingutust – mis juba käib Brownstone'is, kui mainida vaid ühte sellise loomingulise tegevuse keskust. Järgnev postitus keskendub nende jõhkratele tegudele, mis on tunnistuseks nende kahetsusväärsele „tsüünilisele nihilismile“.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
