Eelmisel nädalal Brownstone'i ajakiri avaldas katkendi Julie Ponesse'i raamatust, Meie viimane süütu hetk, pealkirjaga: Meie viimane süütu hetk: Vihane igavesti?
Selles artiklis käsitleb Ponesse värskendavalt mitmekülgsel ja praktilisel viisil keerulist viha teemat. Minu kogemuse põhjal on vähesed inimesed sellel teemal nii läbimõeldud ja realistlikke mõtisklusi pakkunud; enamik inimesi kipub oma viha kas kahetsematult õigustama – mille nad seejärel rõõmsalt välja lasevad carte blanche – või siis kipuvad nad viha (või vähemalt selle avalikku väljendust) vaatama kui omamoodi häirivat tüütust, hirmuäratavat ja julma või moraalset läbikukkumist.
Kuid Ponesse võtab selle inimemotsioonidest tuleneva täiesti loomuliku artefakti oma metafoorilistesse kätesse ja keerutab seda, et õrnalt igast küljest uurida; seda tehes annab ta sellele haruldase väärikuse ja nüansi.
Kuna olen viimastel aastatel kogenud tugevat viha, kuna maailm, milles elan, näib minu ümber kokku varisevat – koos enamiku võimalustega ehitada üles elu, mida pean inimlikuks ja täisväärtuslikuks –, tahtsin sellele artiklile vastata ja lisada oma panuse (mida pean) väga vajalikuks avalikuks aruteluks.
Viha: milline on selle roll? Kust see tuleb? Kuidas me seda tõlgendame? Kuidas me seda valdame ja muudame? Need kõik on küsimused, millele on sügavad ja keerulised vastused – ja mis lõppkokkuvõttes võivad olla võtmetähtsusega, et mõista, mida me tahame, mida oleme kaotanud ja kuidas suhelda enda ümber olevate inimestega, püüdes neid asju oma maailmas taastada.
Oma essees teeb Ponesse palju tähelepanekuid, mis kõlavad täpselt minu enda kogemusega. Aastate jooksul, mil olen liikunud erinevates aktivistide ringkondades ning vaatlenud ja uurinud „mässulisi“, „äärmuslikke“ ja „kontrakultuurilisi“ kogukondi, olen näinud paljusid neist – kas otse või ajalooliste ülestähenduste kaudu – seestpoolt mädanenud viha, hedonismi ja korruptsiooni poolt.
Olen näinud, kui happeline ja kahjulik võib olla toores, kontrollimatu viha jõud. Samal ajal olen aga näinud palju kalke või põlglikke reaktsioone uskumatult õigustatud vihaväljendustele – tavaliselt tulevad need inimesed, kes ise elavad suhteliselt eraldatud ja mugavat elu.
Kuna ma ise tunnen regulaarselt seda uskumatult õigustatud viha, võin öelda, et vähesed asjad õhutavad seda viha usaldusväärsemalt kui mugava elu kalkus. Ja olles südames vabameelne mässaja, olen alati vägivaldselt tagasi lükanud levinud arvamuse, et väidetavalt „tsiviliseeritud” ühiskonnas tuleks viha – ja üldisemalt agressiivne käitumine – jätta ilukirjanduse valdkonda või kunagise barbaarse mineviku mälestuseks.
Kuigi need tugevad ja heitlikud jõud – see tähendab viha ja agressiivsus – võivad olla toored, karmid ja ohtlikud, on nad lõppkokkuvõttes terve sotsiaal-emotsionaalse ökosüsteemi oluline osa. Aga kuidas me lubame neil oma ühiskonnas eksisteerida ja õpime neid konstruktiivsel ja valgustaval viisil uurima, ilma et see provotseeriks mõttetut hävingut või laseks neil kõike oma teel neelata?
See on delikaatne küsimus, mida tuleb käsitleda aupaklikult, ja Ponesse käsitleb seda graatsiliselt. Ta tunneb ära õigustatud jõud, mis sageli viha tekitavad, aga ka selle hävitava potentsiaali. Viha võib olla üsna mürgine. Nagu hape, sööb see kõike enda ümber – sealhulgas, nagu ta mainib, omaenda inimlikke peremeesorganisme. Lisaks ei ole see oma sihtmärkide valimisel alati täpne. Süütud – või inimesed, keda me armastame – võivad kergesti risttule lõksu sattuda. Kuid see võib motiveerida ka positiivset ja isegi avalikult konstruktiivset tegutsemist. See võib muuta maailma; see võib luua või hävitada.
Lühidalt, viha ei ole oma olemuselt ei hea ega halb; see on lihtsalt loomulik inimemotsioon – uskumatult energiline ja võimas. See väärib austust, aga me ei tohiks seda karta – pigem peaksime välja töötama sotsiaalselt kasulikud meetodid selle uurimiseks, et saaksime edendada emotsionaalset kirjaoskust ja tarkust selle rakendamisel.
Sellega tahaksin siin natuke katsetada. Ponesse'i kaardistatud vundamendi alla kaevates tahaksin liikuda viha arheoloogia poole.
Viha alused: ego ja isiklik
Ponesse juhib õigesti tähelepanu sellele, et vihal on isiklik aspekt ja et see on juurdunud egos. Ma väidaksin, et kõik viha on isiklik ja see kõik Viha juured peituvad egos – lihtsalt sellepärast, et nagu ma väidaksin, on kõik meie emotsionaalsed kogemused egos.
Täpsustuseks, ma ei taha vihjata, et kogu viha (või kõik emotsioonid üldisemalt) on tingimata (negatiivselt) isekas – kui ma seda terminit kasutan egoMa kasutan seda standardses psühholoogilises tähenduses: tähistamaks individuaalset teadlikku tahet; tahtejõudu; tegutsemisvõimet; või eneseidentiteedi kogemust. See eneseidentiteet on minu arvates lähtepunkt kogu subjektiivsele kogemusele – isegi sellele, mida saab tõeliselt liigitada isetuks või transtsendentseks.
Olenemata sellest, kas need on suunatud sissepoole, iseenda poole, või väljapoole, ennast ületavate eesmärkide poole – emotsioonid on üldiselt põhimõtteliselt individuaalne ja isiklik. Need toimivad tagasisidemehhanismidena, mis aitavad inimesel orienteeruda. kontekstuaalses keskkonnasNad annavad meile võimsa, ja sageli kiireloomulised signaalid, meie praeguse suhte kohta meid ümbritseva maailmaga – täpsemalt meie eesmärkide, kavatsuste ja adaptiivse enesehoolduse kontekstis. Need ajendavad meid reageerima selle keskkonna stiimulitele ja sündmustele (või mõnikord hoiduma tegutsemisest) koordineeritult, aidates meie tähelepanu suunata ja juhtima infotöötlus viisil, mis (vähemalt ideaalis) aitab meil ellu jääda, jäädes samal ajal nende eesmärkidega kooskõlla.
See on oluline punkt. Sest kuigi inimese emotsioone mõjutavad kindlasti suuresti keel, sümboolne mõtlemine ja kultuur, ei ole need mingil juhul puhtalt – ega isegi tingimata esmajoones – seotud... toode neist asjadest. Ka teised loomad, kellel puudub sümboolne mõtlemine, kogevad lai valik emotsionaalseid seisundeidNeurobioloogilised rajad, mis toetavad emotsionaalset põhitöötlust, arenesid välja enne keelt, enne kõrgema astme kognitiivseid protsesse ja isegi enne meeleteooriat.
Emotsioonide põhiline infrastruktuur arenes seega asümboolses ja kohese maailmas, et anda organismi kohta relatsioonilist tagasisidet. reaalsuse vahetu kogemusJa – hoolimata asjaolust, et oleme sellele alusreaalsusele laotanud tohutu, mitmekihilise ja labürindilaadse sümboolse ruumi arhitektuuri (mis nüüdseks tungib tugevalt meie igapäevaellu) – jäävad meie emotsioonid oma evolutsioonilistesse alustesse ankurdatud: otsese ja vahetu kogemuse valdkonda ning selle suhete võrgustikku.
Me unustame selle tihti: aga me oleme ikkagi loomad. Ja ma ei mõtle seda taandavas mõttes. Homo sapiens ei ole ainult loomad või lihtsalt loomad. Meil on see, mida võiks nimetada „Jumala vaimuks“, „transtsendentseks teadvuseks“, „täiustatud meeleteooriaks“ või „loominguliseks vaimuks“ – midagi, mida, nagu näib, ühelgi teisel loomal pole.
Kuid me oleme ikkagi loomariigi liikmed – vastandina jumalatele, pooljumalatele, inglitele või teistele vaimolenditele. Ja nagu kõik loomariigi liikmed, eksisteerime me põhimõtteliselt suhetepõhises materiaalses maailmas. Me liigume piiratud materiaalses ruumis, meil on tahe – ja koos sellega eesmärkide, väärtuste ja kavatsuste kompleks – ning me püüame seda tahet selles füüsilises ruumis ellu viia. Selleks peame omandama mingisuguse arusaama maailmast, milles me elame, oma tegude tagajärgedest ja tõenäolistest tulemustest ning peame mõistma, kuidas me suhestume objektide ja teiste olenditega oma keskkonnas: potentsiaalsete liitlaste, kiskjate ja vaenlaste, sõprade ja kaaslastega jne.
Meie emotsioonid aitavad meil seda teha. Peaaegu kõik, mida me südames tunneme, täidab tõenäoliselt ühte järgmistest funktsioonidest:
- tuvastada ja reageerida võimalikele probleemidele ja ohtudele;
- leida liitlasi ja luua nendega sidemeid;
- luua turvalisus või saavutada või säilitada harmoonia meie sotsiaalses ja keskkonnamaastikul;
- teostada maailmas oma tahet, otsida mugavust ja naudingut või rakendada oma loomingulisi impulsse;
- uurida, katsetada, mängida ja õppida maailma kohta.
Eelkõige on viha võitle-või-põgene emotsioon. Tavaliselt tekib see vastusena reaalsele või tajutavale ohule või takistusele – kas meie sõnasõnalisele ellujäämisele või tahtejõu teostamisele või soovide rahuldamisele.
Kuid meie emotsioonid ja need aluseks olevad eesmärgid nihkuvad sageli oma reaalsetest päästikutest ja sihtmärkidest abstraktsesse ruumi, mille oleme ise loonud. Mõnikord on raske leida ja lugeda aluseks olevat kohesust – see tähendab tegelikke seoseid meie eesmärkide, tunnete ja neid tekitanud sündmuste ja stiimulite vahel.
Sümboolses maailmas vallandavad meie emotsioone sageli abstraktsed või kauged sündmused, millel on meie igapäevaelule vähe otsest mõju; need sündmused sümboliseerivad mingit isiklikku või ego juhitud põhjust või motivatsiooni. Seevastu vahetud ja tavalised sündmused, mis tavaliselt võivad olla suhteliselt tähendusetud, omandavad sümboolse tähenduse, kui neid lugeda läbi kultuuri, kõikjalolevate narratiivsete raamistike või meie elus korduvate mustrite läätse.
Viha sümboolne abstraktsioon: kultuuriliste tagasisideahelate lahtiharutamine
Vaatame illustreerimiseks kolme stsenaariumi: oletame kõigi nende puhul, et olete mustanahaline ameeriklane, kes elab rannikulinnas ajavahemikul 2020. aasta mai lõpust juuni alguseni.
1. Sa just said internetist uudiseid lugedes teada George Floydi surmast.
Pandeemiast tingitud piirangute tõttu on sul viimastel kuudel olnud vähe sotsiaalset suhtlust. Sisimas ihkad inimesi näha. Sul võib olla varjatud viha või ahastus sotsiaalse isolatsiooni, töö kaotuse või muude piirangute kõrvalmõjude tõttu või stimuleerivate kogemuste ja sotsiaalsete sündmuste kaotuse tõttu, mis tavaliselt toovad su ellu rõõmu ja leevendavad stressi.
Lisaks sellele on sul taustateadmised ajaloolistest mustritest – orjuse ajaloost Ameerika Ühendriikides; Ku Klux Klanist ja segregatsioonist –, mis näitavad, et mustanahalisi ameeriklasi nagu sind on hiljuti taga kiusatud või diskrimineeritud. Sul võib olla sõprade, pereliikmete või tuttavate anekdootlikke tõendeid, mis viitavad sellele, et see diskrimineerimine jätkub (võib-olla näiteks otsib politsei neid pidevalt narkootikumide pärast läbi või kipuvad turvamehed neid kaubamajades jälgima). Võib-olla on keegi mingil hetkel isegi rassilise epiteedi sulle loopinud, et odavalt vaidlust „võita“.
Selles olukorras võid sa – nagu näib olevat paljudel inimestel – olla valmis tõlgendama George Floydi surma kui järjekordset näidet pikast reas rassistlikest julmustest, mis läbivad Ameerika ajalugu. Kuigi ta on võõras, võid sa olla siiralt ja empaatiliselt kurb mõrva tragöödia pärast. Võid olla isiklikult vihane – osaliselt otseste ja vahetute kaotuste tõttu, mida oled oma elus kogenud ja mis muudavad maailma üldiselt ebastabiilsemaks ja ähvardavamaks; ja osaliselt seetõttu, et see konkreetne sündmus näib süvendavat selle ohu olulisust just sinu jaoks. Kui see võis temaga juhtuda, siis võib see juhtuda iga mustanahalise ameeriklasega. võid arvata. See võib minuga juhtuda.
George Floydi surm on antud juhul abstraktne sündmus, mis leidis aset kusagil kauges kohas. Sa ei tundnud teda; mees, kes ta tappis, elab teises osariigis; tema surmal pole mingit seost sinu keskkonnas valitsevate ainulaadsete asjaolude või tõenäosustega. Võib-olla on sul hea töökoht, elad kenas naabruskonnas, elad eraldatud elu ja teenid palju raha. Võib-olla ei külastaks sa kunagi selliseid kohti, mida tema külastas, ega satuks sellisesse olukorda, milles tema oli.
Kuid tema surm võtab sümboolne tähendus mis õhutab teie varjatud ebakindlust ja frustratsiooni. See sümboolne tähendus võib teile öelda või mitte öelda midagi praktiliselt rakendatavat reaalse maailma tõenäosuste ja sündmuste kohta. Aga võib-olla olete nii vihane, et otsustate minna Black Lives Matter protestile – hoolimata asjaolust, et see protest ei tegele eriti teie enda elu kõige pakilisemate praeguste ohtudega.
2. Lähed kohvikusse kohvi tellima ja leti taga olev (valge) naine on sinuga lühike. Tal võtab joogi valmistamine kaua aega ja kui sa salvrätikut küsid, näib ta sind ignoreerivat. Kui järjekorras järgmine (valge) mees leti juurde astub, lähevad barista silmad särama ja ta alustab jutukat vestlust.
Sellele sündmuste jadale on palju võimalikke seletusi. Võib-olla on baristal peen ja võib-olla alateadlik rassistlik eelarvamus. Aga võib-olla on tal lihtsalt halb päev. Võib-olla on järgmine klient tema vana sõber ja ta on teda nähes rõõmus ja üllatunud. Või äkki otsustas ta lihtsalt vihkada sind, põhjustel, mis pole rassiga seotud.
Kuid kuna rassismi ja George Floydi surma ümber käib praegune avalik arutelu, võite olla kalduvus tõlgendada tema käitumist tõendina tema varjatud rassismist. Teie viha on ehtne ja selle on käivitanud reaalsed sündmused – see tähendab halb klienditeenindus, mis näib olevat osaline –, kuid suhtlus ei ole tingimata peale selle väga tähendusrikas. See on omandanud... sümboolne tähendus mis võib (või mitte) olla põhjendamatu narratiivi läätse tõttu, mille kaudu seda loetakse.
Sa võid arvata, et oled rassismi peale vihane, aga tegelikult vallandas viha see, mis... sel konkreetsel hetkel oli tunne, et sind solvatakse. Kui sa tahaksid selle tajutava solvangu eest kätte maksta, siis selle käsitlemine rassismi näitena asetaks sind ennasttäis olukorda, kus sa võiksid olla õigustatud ohver ning potentsiaalselt pälvida kaastunnet ja abi. Sa võiksid tähelepanu saada ka juba niigi olulises avalikus vestluses osaledes, asetades end draama keskmesse ja pannes end seeläbi tähtsamana paistma. Seega on – teadlikult või mitte – võimalik stiimul seda suhtlust sel viisil tõlgendada.
3. Kuulete poleemikast, mis on seotud autori J. K. Rowlingi väidetava looga „Transfoobsed” säutsud.
Oletame selles stsenaariumis, et sa ei ole Harry Potteri fänn. Sa oled mustanahaline mees ja Rowling on valge naine; ta elab hoopis teises riigis kaugel. Aga võib-olla loed sa sellest juhtumist ja see ajab sind Rowlingi pärast vihale. Võib-olla oled sa sõnavabaduse tulihingeline toetaja ja sulle ei meeldi see, mida sa pead "transideoloogiat" ümbritsevaks kasvavaks tsenseerivaks dogmaks. Võib-olla identifitseerid end kristlasena ja sa ei arva, et "trans" olemine on moraalselt õige.
Sellisel juhul ei ole teie viha tingimata juurdunud tajutavas otseses isiklikus ohus; pigem on see juurdunud teie väärtushinnangutes ja ideaalide skeemides selle kohta, millises maailmas te elada tahate. Võib-olla olete vihane, sest te ei taha elada maailmas, kus inimesi karistatakse selle eest, et nad seisavad selle eest, mida te peate moraalseks headuseks; või kuna te ei taha elada maailmas, kus "trans" olemist peetakse normaalseks.
Sa tahad, et sinu ümber olevad inimesed järgiksid sinu moraalinorme, sest see oleks sinu jaoks külalislahkem elukoht; aga ka seetõttu, et – transtsendentsest vaatenurgast – usud, et see muudaks maailma ilusamaks ja looks rohkem üldist õnne. Samuti võid sa tunda, tõeliselt isetut kohast lähtudes, universaalset inimlikku empaatiat Rowlingi vastu.
Selle vastuoluga ei saa sa tegelikult midagi teha ja – jällegi – see ei pruugi sulle midagi praktiliselt rakendatavat sinu otsese, isikliku keskkonna kohta öelda ega öelda. Kuid see saab sümboliks millestki häirivast, mida sa suuremas maailmas märkad: tegutsevad kauged ja potentsiaalselt vaenulikud jõud, mis avaldavad sinu isiklikele väärtustele vastupidist mõju, muutes maailma vähehaaval millekski, mida sa ei tahaks, et see oleks.
Viha juurte otsingul
Loodetavasti on ülaltoodud näited – olgugi et need on pisut pealiskaudselt visandatud – aidanud vähemalt anda aimu sellest, kuidas keerulised sümboolse abstraktsiooni võrgustikud sageli emotsionaalse kogemuse alustalade vahetusega suhestuvad. Nende dünaamikate teadvustamise kaudu võime paremini mõista, mida meie – ja teised meie ümber – tegelikult maailmalt, üksteiselt, iseendalt ja elult endalt tahame. Seejärel saame püüda leida kõige tõhusamaid ja sotsiaalselt konstruktiivsemaid viise nende eesmärkide saavutamiseks või oma ideaalide ja väärtuste elluviimiseks.
"Olgu selle allikas milline tahes,„Ponesse kirjutab,“Ma pole kindel, kas enamik meist on üldse teadlikud sellest, kui vihased me oleme või mille peale me vihased oleme, peale amorfse raskuse, mis varitseb meie igapäevaste liigutuste taustal."
See on kindlasti tõsi. Ja see loob uskumatult ohtliku olukorra. Sest teadlikult kontrollimatut viha on manipuleerivate isikute või rühmituste poolt kergesti relvaks muudetav. Isegi kui see lõpuks ei muutu relvaks nende poolt, kellel on vähem heatahtlikud kavatsused, võime seda ikkagi omal algatusel sobimatute sihtmärkide vastu suunata.
Psühhoanalüütik ja holokausti üle elanud Erich Fromm oma raamatus Vabaduse eest põgenemine, meenutab, kuidas ta nägi seda natside võimu ajal otse oma silme all toimumas. Pärast Esimest maailmasõda ja Saksa revolutsiooni laastas majanduslangus, depressioon ja inflatsioon Saksa keskklassi. Paljud inimesed kaotasid oma eluaegsed säästud ja talupojaklass oli võlgades.
Samal ajal lagunes vana kultuuriline kangas koos kõigi oma institutsioonide ja võimudega – monarhia, kirik, perekond. Paljude inimeste elu muutus raskemaks; leibkonnad olid kitsas olukorras ja nägid vaeva ellujäämise nimel. Samal ajal oli neil jalge alt kadunud sotsiaalse stabiilsuse ja institutsionaalse turvalisuse tunne. Muutuvas maailmas ei olnud vanemate põlvkondade nõuanded enam nooremaid piisavalt juhendavad; seetõttu pidid nooremad põlvkonnad maailmas üksi oma teed rajama ega tundnud enam, et vanematel oleks neile midagi väärtuslikku pakkuda.
Fromm kirjeldab olukorda, mis sarnaneb üsna palju sellele, mida me praegu enda ümber näeme, ja mis tema sõnul on tekitanud „kasvava sotsiaalse frustratsiooni“ ja „tugeva kibestumise“ tunde:
Keskklassi vanem põlvkond muutus kibestunumaks ja pahasemaks, kuid passiivselt; noorem põlvkond nõudis tegutsemist. Nende majanduslikku olukorda halvendas asjaolu, et kadus alus iseseisvaks majanduslikuks eksistentsiks, nagu see oli olnud nende vanematel; kutseturg oli küllastunud ja võimalused teenida elatist arsti või juristina olid väikesed... Valdav enamus elanikkonnast oli haaratud individuaalse tähtsusetuse ja jõuetuse tunnetest... Sõjajärgsel perioodil ähvardas monopolistlik kapitalism just keskklassi, eriti alamkeskklassi. Selles äratati ärevus ja seega ka vihkamine; see langes paanikasse ja oli täis iha alluda ja domineerida nende üle, kes olid jõuetud. Neid tundeid kasutas ära hoopis teine klass režiimi jaoks, mis pidi töötama nende endi huvides. Hitler osutus nii tõhusaks tööriistaks, sest ta ühendas endas pahameelest kangekaelse, vihkava väikekodanlase omadused, kellega alamkeskklass sai end emotsionaalselt ja sotsiaalselt samastada, oportunisti omadustega, kes oli valmis teenima Saksa tööstuse ja junkrute huve. Algselt poseeris ta vana keskklassi messiana, lubas kaubamajade hävitamist, panganduskapitali domineerimise murdmist ja nii edasi. Asjad on piisavalt selged. Neid lubadusi ei täidetud kunagi. Kuid see polnud oluline. Natsismil polnud kunagi mingeid tõelisi poliitilisi ega majanduslikke põhimõtteid. On oluline mõista, et natsismi põhimõte ongi selle radikaalne oportunism. Oluline oli see, et sajad tuhanded väikekodanlased, kellel normaalse arengu käigus oli vähe võimalusi raha või võimu saavutada, said natside bürokraatia liikmetena nüüd suure osa rikkusest ja prestiižist, mida nad sundisid ülemklasse nendega jagama. Teised, kes ei olnud natside masinavärgi liikmed, said juutidelt ja poliitilistelt vaenlastelt ära võetud töökohad; ja mis puutub ülejäänutesse, siis kuigi nad ei saanud rohkem leiba, said nad "tsirkusi". Emotsionaalne rahuldus, mida need sadistlikud vaatemängud ja ideoloogia pakkusid, mis andis neile ülejäänud inimkonnast üleoleku tunde, suutis neile – vähemalt mõneks ajaks – kompenseerida tõsiasja, et nende elu oli olnud majanduslikult ja kultuuriliselt vaesunud.
Just see viimane lause teeb meile tõeliselt selgeks viha isiklikud alused, mis lõppkokkuvõttes õhutasid natsismi tuld ja soodustasid selle tõusu. Juudid ja teised „poliitilised vaenlased” said lõpuks selle viha patuoinadeks. Nartsissistlik uhkus „Saksamaa rahva” üle ja rassilise üleoleku idee andsid õiglase ja moraalse õigustuse järgnenud südametunnistuseta jõhkrusele. See jõhkrus ei lahendanud algpõhjust – sest see ei käsitlenud probleemi põhjuseid; ega teinud midagi algselt kaotatu tõeliseks taastamiseks.
"Kättemaks on eriti ahvatlev, kui inimene kannatab... sest kättemaks tundub rahuldustpakkuva viisina tagastada sügavalt isiklikke viise, kuidas me haavatud saime.,” kirjutab Ponesse.
Esimene reageering vihale on sageli süü otsimine, et saaksime karistust määrata. Sellel reaktsioonil on võimas ürgne loogika: süüdistamise ja karistamise kaudu kehtestame end tugevate vastastena, neutraliseerime potentsiaalsed ohud ja võtame võimu tagasi. Süüdistamine ja karistamine täidavad ka sotsiaalset funktsiooni: need loovad õigluse teatraalsuse, mis annab meie liitlastele märku, kes on „õige“ ja kes „vale“. Kuigi see teatraalsus põhineb lõppkokkuvõttes omamoodi „vägevamal on õigus“ loogikal, mis ei pruugi tingimata vastuolus tõelise õiglusega, on ahvatlev uskuda, et keegi, kes oli „kaabaka“ rollis, tegelikult vääris oma saatust.
Sotsiaalselt otsesemas ja tugevalt lokaliseeritud maailmas võisid süüdistamine ja kättemaks sageli olla reaalsed, praktilised ja adaptiivsed vastused ohtudele ja takistustele. Lõppude lõpuks, kui kiskja või vaenlane ründab sind füüsiliselt ja sa kaitsed end agressiivselt reageerides, siis neutraliseerid sa tegelikult reaalset ja praegust ohtu oma heaolule.
Samamoodi on väikeses ja tihedalt seotud sotsiaalses grupis indiviididel otsesed ja väga isiklikud suhted ning nende läbirääkimised ja vastasseisud piirduvad uskumatult lokaliseeritud mõjusfääriga. Süüdistamine ja kättemaks võivad olla tõhusad viimase abinõud konkreetsete isikute vaheliste vastasseisude lahendamiseks: kui läbirääkimised ebaõnnestuvad, teate täpselt, kes teile ülekohut tegi, ja saate neile valu abil meelde tuletada, et te ei ole keegi, keda peaks harjumuspäraselt lugupidamatult kohtlema.
Kuid tänapäeva maailma juhivad ja läbivad äärmiselt isikupäratud jõudude võrgustikud. Me tunneme valu, me pingutame ja teame, et keegi või miski on vastutav; meie ümber olevad inimesed ei suuda oma osa sotsiaalsest kokkuleppest täita, nad seisavad meie teel takistustena ja näivad olevat täiesti ükskõiksed, mis meiega juhtub. Mõnes välisriigis asuv kõnekeskuse operaator, kes vaevu teie keelt räägib, ütleb: "Vabandust, ma ei saa teid sellega aidata." Tegelikult pole tal kahju – talle makstakse selle eest, et ta teile seda ütleks – ja te olete vihane, sest ta peaks teid aitama –, kuid olete tema vastu ikkagi viisakas, sest teate, et agressiivne reageerimine teie olukorda tegelikult ei lahenda.
Me kõik sõltume üha enam tohututest ja laialivalguvatest süsteemide kompleksidest. Süsteemidel on võim, kuid üha enam ei kanna ükski inimene – isegi mitte maailma rikkaimate ja võimsaimate hulgast – lõplikku vastutust nende toimimise eest. Ja ometi on olemas See on inimesed, kes langetavad otsuseid, muudavad ja mõjutavad maailma ning kellel on mõnikord tohutud ja täiesti ebaõiglased volitused meie igapäevaelu pisiasjade üle.
Me teame seda; me teame, et see on ebaõiglane; me teame, et oleme sellest ebaõiglasest struktuuride kogumist sõltuvad; ja ometi teame ka seda, et me ei näe tegelikult süüdlasi. Nende ebaõigluse teod tunduvad juhuslikud ja sageli ongi seda; meie elu rütme juhib üha enam absurd. See teadmine paneb meid tundma end veelgi jõuetuna ja samal ajal üha meeleheitlikumana, et oma viha kellegi peal välja elada – igaühe peal, kes juhtub end meile kättesaadavaks tegema.
Kui kaks rotti pannakse koos puuri ja neile antakse elektrilöök, siis nad kipuvad käituma agressiivselt üksteise suhtes – nähtus, mida mõnikord nimetatakse ka „šokist tingitud agressiivsusInimestel esineb sarnane nähtus, mida nimetatakse "ümberasustatud agressioon.” Lingitud metaanalüüsi autorite sõnul: „Ümberpaiknenud agressiooni eksperimentaalses kirjanduses... on praktiliselt kõikidele uuringutele ühine paradigma tunnus see, et esialgset provokaatorit ei tehta kunagi kättesaadavaks agressiivse kättemaksu potentsiaalse sihtmärgina."
See tähendab, et ümberasustatud agressioon tekib seetõttu, et meil puudub ligipääs inimestele, kes meid tegelikult õnnetuks tegid; või ehk seetõttu, et me isegi ei tea, kes ja kus nad on. Nagu puurirotte, šokeerivad meid nähtamatud, kauged, laialivalguvad või abstraktsed jõud. Ohtu tajudes skaneerime oma keskkonda ja püüame tuvastada selle allikat; aga me kas ei suuda toimepanijat(-jaid) selgelt lokaliseerida või ei suuda neile läheneda. Selle asemel ründame seda, mida me... võimalik juurdepääs, mida me võimalik vaata.
Me anname neile grupinimed ja sildid: juudid; moslemid; kristlased; homoseksuaalid; ketserid; pidalitõbised; nõiad; kommunistid; kapitalistid; liberaalid; äärmusvasakpoolsed; konservatiivid; äärmusparempoolsed; vandenõuteoreetikud; koroonaviiruse eitajad; valged inimesed; rikkad inimesed; patriarhaat; TERF-id; fašistid; antifa; venelased; ameeriklased; hiinlased; illegaalsed immigrandid; kodanlus.
Paljud selliste gruppide liikmed on ehk inimesed, keda me kadestame; või inimesed, keda me tajume oportunistlikult meie arvelt kasu lõikavatena. Või näeme ehk mõnda nende liiget ühinemas, et rõõmustada meie armastatud maailma hävingu üle, naermas meie viletsuse üle või laovat innukalt telliseid meie hävingu müüri. Nad on meie vastu kalkid ja nad rüvetavad meie pühamusi. Võib-olla valitsevad nad meid, kuigi nad on välismaalased ega tunne meie kultuuri ja ajalugu. Mõlemal juhul näeme neid üldise ohuna meie heaolule ja ellujäämisele või takistustena meie eesmärkide saavutamisel või selle maailma ülesehitamisel, mida me näha tahame.
Kuid igasugune nendele sihtmärkidele kuulutatud sõda on ebamäärane, lõppkokkuvõttes võitmatuja tõenäoliselt tabab see palju süütuid inimesi oma sihikule. Me ei ela enam džunglis ega Aafrika savannides ega ka (enamasti) isegi mitte väikestes, eraldatud linnades. Nendes vahetutes, peamiselt füüsilistes keskkondades oleks viha tõenäoliselt tõepoolest usaldusväärselt suunanud meie tähelepanu takistuse või ohu allikale. Vihatunde teke meis oleks olnud seotud selle päästiku reaalse ja konkreetse kohalolekuga – see oleks meid ajendanud probleemi algpõhjusel lahendama.
Sellise ohuga tegelemine sellises keskkonnas – olgu siis läbirääkimiste või otsese agressiooni teel – oleks andnud korraliku võimaluse aidata lahendada mõnda tegelikku konflikti. Kuid tänapäeval ei pruugi meie viha sihtmärgid meie igapäevaelu mõjutada.
Isegi kui nad seda teevad, ei lahenda nende vastu sõja pidamine tõenäoliselt kuigi palju meie kõige pakilisemaid probleeme ja muresid. Kuid suure tõenäosusega on paljud neist, nagu meiegi, teised „šokeeritud rotid“ (niiöelda).
Nad on vihased, nagu meiegi, sest ka nemad on midagi kaotanud; sest ka nemad näevad vaeva ellujäämisega maailmas, mis liigagi sageli tundub inimvaenulik (sest selle alused ja struktuurid on isikupäratud ja ebainimlikud).
Nad on vihased, nagu meiegi, sest tunnevad end samuti jõuetuna nendest struktuuridest sõltuvana. Sest nad tunnevad end pidevalt ohustatuna ja takistatuna keerukate ja sageli meelevaldsete protsesside poolt, mis nende elu üle valitsevad.
Nad on vihased, nagu meiegi, sest ellujäämine muutub raskemaks; maailm tundub olevat täis ohte ja takistusi nende edule; ja sest, olenemata sellest, kas nad seda teadlikult teadvustavad või mitte, on nende „elud vaesuvad nii majanduslikult kui ka kultuuriliselt."
Muidugi ei kannata me kõik; ja isegi need meist, kes kannatavad, ei kannata kõik võrdselt. Tegelikult tunduvad mõned meist praeguste oludega üsna hästi kohanenud olevat (ja on selle suhtes sageli väga enesega rahul).
Kuid tõsiasi, et meie keskkonna julmused ja ebainimlikkused mõjutavad negatiivselt mitte ainult meid endid, vaid ka paljusid meie tajutavaid vastaseid ja vaenlasi, peaks meile märku andma, et meil on potentsiaali olla liitlased. Selle asemel, et üksteist ohjeldamatus raevus rünnata, saame ühiselt uurida oma viha sügavamaid ühiseid põhjuseid; edendada kaastunnet selle suhtes, kuidas need nähtused meid kõiki mõjutavad; ja selle asemel, et eksida süüdistamismängu labürindisarnastes tagahoovides, saame asuda tööle, et üksteist ja maailma, mida me näha tahame, toita.
"Mõnikord venitab meie maailma reaalsus meie inimlikkust liialt kaugele,„lõpetab Ponesse.“Tänapäeval esineva allasurutud frustratsiooni levimus võib olla tunnistuseks lõhest, mida me tajume oma praeguse ja selle vahel, kus me oleksime võinud olla. Kui see nii on, siis peame nägema, mis see on. Peame võtma riski kätte ja muutma oma viha millekski, millel on võimalus meie moraalset kahju heastada, et oleksime tulevikuks paremini ette valmistatud."
Taastamise või „parandamise” idee on võtmetähtsusega. Sest kui viha eesmärk psüühilise sensoorse mehhanismina on hoiatada meie ego meie tegutsemisvõimet takistavate ohtude ja takistuste eest, siis järgmine küsimus on: ähvardused ja takistused millele?
Oleme juba kindlaks teinud, et väga vahetus ja lokaliseeritud maailmas võivad süüdistamine, karistamine ja agressioon olla tõeliselt tõhusad vahendid konkreetsete ohtude ja takistuste neutraliseerimiseks. Ja vahetus valdkonnas jäävad need paljudes kontekstides tõhusaks: vähesed inimesed mõistaksid hukka näiteks isegi surmava vägivalla kasutamise oma perekonna või laste kaitsmiseks relvastatud sissetungijate eest või enda kaitsmiseks seksuaalse rünnaku eest.
Kuid kuna meie sotsiaalne keskkond muutub abstraktsemaks ja sotsiaalne vastutus omakorda hajusamaks, hakkab kättemaks tooma üha väiksemat tulu. See kaotab oma kasulikkuse, samal ajal kui see muutub oma olemuselt ignorantsemaks ja ohtlikumaks. Eelkõige grupikeskne kättemaks riskib kahjustada süütuid ja potentsiaalseid liitlasi, omistada tegutsemisvõimet valedele sihtmärkidele ning jätta täielikult märkamata oma harjumuspäraste kaebuste allikad.
Ma väidaksin, et tänapäeval näeme vastavat muutust selles, kuidas me mõtleme süüdistamise ja kättemaksu eetikale, mis peegeldab nende varem kohanemisvõimeliste vahendite igapäevase kasulikkuse vähenemist.
Suure osa inimkonna ajaloost oli kättemaksul õigusel võimalus otseste ja väikesemahuliste konfliktide ohtusid funktsionaalselt kõrvaldada. Kättemaksul oleks olnud adaptiivne kasulikkus, mitte niivõrd mineviku heastamise, kuivõrd sotsiaalsete piiride kehtestamise ja tuleviku kindlustamise osas. Kuid tänapäeva maailmas on sellel harva lootust seda saavutada. Ja ebaõnnestumise hind on liiga kõrge.
Ponesse toob õigesti välja, et kättemaks ei too kaotatut tagasi. Maailmas, kus see ei näi enam tõenäoliselt tulevikku kindlustavat, peame leidma uusi kohanemisvõimalusi, et lahendada algpõhjuseid, millele see kunagi lahenduse pakkus. Ja see tähendab, et tuleb vähem energiat suunata meie kannatuste eest vastutavate inimeste hukkamõistmisele ning rohkem meie kultuuri, elatusvahendite ja maailma toitmisele, kaitsmisele ja taastamisele.
Lahk reaalsuse ja ideaali vahel ning viha muundumine
Oma essees viitab Ponesse filosoof Agnes Callardi mõistele „puhas viha“, mis on defineeritud kui „vastus tajutavale lõhele „maailma praeguse seisukorra ja selle eesmärgi vahel”."
Paljude jaoks ei tulene vihatunne niivõrd otsestest ja ägedatest ohtudest meie füüsilisele kehale või igapäevasele ellujäämisele (kuigi kehalise autonoomia ning toidu ja vee terviklikkuse austuse näilise kiire vähenemise valguses võib see olla muutumas). Pigem võiks öelda, et see tuleneb igapäevaste rutiinide, kohtumiste, süsteemide, struktuuride, pealesurutud kohustuste, interaktsioonide ja sündmuste koosmõjust – mille kogum tuletab meile seda lõhet meelde.
Paljude jaoks on tohutu lõhe „maailma praeguse olukorra” ja „maailma peaks olema” vahel. „See, kuidas see peaks olema” on arvatavasti maailm, kus me tunneksime end koduselt — koht, mis tunduks meile mugav ja psühhospirituaalselt toitev, kus saaksime spontaanselt elada oma elu rütmi koos inimestega, kellest hoolime ja kes jagavad meie väärtusi. Väga vähestel meist on midagi, mis sellele tõeliselt ja täielikult sarnaneb, julgeksin öelda.
Mingil tasandil ihkame seda lõhet ületada. Ja iga väike detail, mis meile meelde tuletab, kui kaugel me sellest oleme, tundub sügavalt isikliku solvanguna. Aga nagu Ponesse välja toob, see „puhas viha“ oma sageli globaalselt ulatuva fantaasiavaimuga „...võib luua vale lubaduse esindusõigusest maailmas, mis pakub üha vähem kontrolli elu iga tahu üle."
Kauged või abstraktsed sündmused sümboliseerivad meie võimetuse tunnet meid mõjutavate tohutu süsteemide universumi ees. Kuid viha (erinevalt hirmust) on emotsioon... mõjuvõimuSee valmistab meid ette mitte põgenemist otsima, vaid vastamisi seisma (ja ideaalis võidukalt välja tulema). Meie viha nende tohutute ja isikupäratute süsteemide ees võib meid (alateadlikult) petta ja panna meid arvama, et me saame lihtsalt... will maailma selliseks, nagu me seda tahame; justkui alistuks maailm meie ümber lõpuks, kui me oma soove piisava emotsionaalse energiaga maksma paneme.
Mõnikord on lõhe „nii nagu maailm on” ja „nii nagu see peaks olema” vahel liiga suur ning me oleme liiga väikesed. Aga see is võimalik suunata oma viha asjade poole, mille üle meil tegelikult võim on. Ja miski ei ole võrreldav lõhega reaalsuse ja ideaali vahel, kui püüame neid võimalusi valgustada. Teadlik viha kontrollimine suunab meid tagasi oma kontrolli allika juurde ja aitab meil hakata end tõeliselt taas jõustama.
Tahaksin lühidalt jagada mõningaid tehnikaid, mille olen selleks välja töötanud paljude aastate jooksul oma viha väljendades ja selle üle mõtiskledes.
Isiklik arheoloogia
Selles artiklis olen püüdnud välja kaevata viha suuresti universaalselt inimlikku arheoloogiat: selle evolutsioonilisi funktsioone ja juuri ning vorme, mida see tänapäeva ühiskonnas võtab; aga siin tahaksin jagada küsimusi, mida olen endale esitanud osana oma isiklikest kaevamiskatsetest. Ja tahaksin kutsuda oma lugejaid üles esitama mõningaid neist küsimustest endale ja võib-olla ka teistele oma elus, et alustada ühist vestlust. Leian, et eneseanalüüsi seisukohast on eriti kasulik kirjutada selliseid küsimusi ja vastuseid päevikusse; kirjutamine on ju... üks parimaid viise oma mõtteid selgemaks teha.
Mida ma olen kaotanud?
Mida ma armastan ja kalliks pean?
Mida ma kardan?
Millised on igapäevased ohud (ja tajutavad ohud) minu edasisele ellujäämisele ja inimlikkuse tundele?
Millised neist ohtudest on hetkel abstraktsed ja millised konkreetsed ning olemasolev?
Millist maailma ma näha tahan?
Mille poolest see erineb sellest, kus mina elan?
Kuidas ma saan kohe midagi muuta ja kus asub minu jõu keskpunkt?
Mis on elus ja minu jaoks isiklikult püha?
Kuidas ma neid asju elus hoian?
Millised on minu elueesmärgid ja milliseid takistusi ma praegu nende saavutamisel tajun?
Kas on olemas alternatiivseid või loomingulisi viise, kuidas ma saaksin mõned neist eesmärkidest saavutada?
Kus on minu teadmiste piirid ja kuidas see peaks mõjutama minu tööprotokolli?
Kas ma käitun isekalt või võiks mu lähenemine kuidagi eksida?
Kas ma tahan asju, millele mul tegelikult õigust pole?
Kas ma tahan oma eesmärke saavutada teistelt inimestelt midagi võttes või ennast neile peale surudes?
Kas ma kuulan ja kaalun, mida teised – isegi minu tajutavad vaenlased – soovivad ja vajavad?
Kas ma eiran neid vajadusi, kui need ei tundu minu omadega ühilduvat, või võtan neid tõsiselt?
Sellised küsimused aitavad meil hakata keskenduma tegelikele probleemidele, millega silmitsi seisame, ja mis veelgi olulisem, suunata oma tähelepanu viisidele, kuidas me saame potentsiaalselt oma kohalikku maailma konkreetsel ja käegakatsutaval viisil koheselt mõjutada.
Nende küsimuste esitamine nii endale kui ka teistele inimestele aitab meil väljuda abstraktsete, nihkes lahingute võitmatust maailmast ja naasta isikliku valdkonda – kust kõik lõpuks alguse saab. Alustades isiklikult olulisest ja olulisest, saame hakata oma probleemidele lähenema jagatud tunnete ja inimlikkuse kohast – motiveerituna kaastundest ja vastastikusest austusest.
Ohu deeskaleerimine
Olen leidnud, et tajutavate ohtude või asjade, mis minu enda viha vallandavad, hindamisel on abiks luua vaimne „prioriteetide skaala“.
Ma püüan endalt küsida: „Kuidas see konkreetne olukord või sündmus mind ähvardab? Kui suur see oht tegelikult on? Kui lähedal või kaugel see on? Kui tõenäoline on, et see mind praktikas mõjutab? Kas see oht on pelgalt sümboolne või on see tegelikult väga konkreetne? Kui see on sümboolne, siis millist konkreetset asja see sümboliseerib ja kuidas ma saan selle probleemiga otse tegeleda?"
See on võimaldanud mul vestlustes ja suhetes teistega oma ohutunnet vähendada – ning sellest tulenevalt pidada avatumaid ja siiramaid arutelusid (isegi oma tajutavate vaenlastega).
Viha paneb meid võitle-või-põgene režiimi: see suunab meie tähelepanu iseendale ja enesekaitsele. Aga kui me tahame teistega tõeliselt avatud ja produktiivseid vestlusi pidada ning tõelisi liite luua, on oluline siiralt tahta mõista, mida teised inimesed tahavad ja vajavad. Me peame suutma esile kutsuda... moraalne julgus peame silmitsi seisma asjadega, mis vallandavad meie vastikustunde, mida me peame jälestavaks või mida me peame rumalateks või võimatuteks. Me peame suutma silmitsi seista isegi teiste vihaga.
Nende viha on suure tõenäosusega sarnane meie omaga: nad tunnevad end jõuetuna ja segaduses. Nad tahavad oma maailma üle võimu tagasi võtta. Nad on kaotanud – või ehk pole neil kunagi olnudki – asju, mis on inimlikud põhivajadused või mis olid neile pühad ja armsad. Nad võivad olla mures ja ärevil selle pärast, kuidas nad üha isikupäratumas ja kiiresti muutuvas maailmas ellu jäävad. Nad – nagu meiegi – tunnevad end ilmselt hüljatuna ning tahavad, et neid kuulda võetaks ja tõsiselt võetaks.
Aga kui kõik on pidevalt ohuseisundis, mõeldes oma enesekaitsele, siis kes alustab esimesena vastastikuse taastamise protsessi?
Taastamist ei vaja mitte ainult meie füüsiline või majanduslik ellujäämine ja kultuurikeskkond. Me peame taastama ka omaenda vaimu – ja aitama enda ümber olevatel inimestel saada piisavalt jõudu sama teha.
Pühade ruumide loomine
„Püha ruumi“ loomine on väike viis, kuidas me saame hakata oma hinge toitma ja taastama. Kui meie viha süvendab pidev tunne, et me pole kodus või et maailm ei ole „nii nagu see peaks olema“, siis ehk saame seda tunnet mõnevõrra leevendada, luues uuesti mikrokosmose maailmast, mida me näha tahame.
Me ei saa ilmselgelt näpuga nipsutades kogu universumit oma maitse järgi ümber kujundada (ja see oleks igal juhul autoritaarne). Samuti ei saa me isegi poliitilises tegevuses ja avalikus diskursuses osaledes parimal juhul oma ideaalsete reaalsuste elluviimisel kuigi palju edusamme saavutada. Mingil määral jääme alati lõksu maailma, mis meile ei meeldi – või mis vähemalt ohustab pidevalt meie utoopiaid.
Aga minu kogemuse põhjal on väikeses mahus võimu tagasivõtmine väga oluline. Loo oma kodus püha ruum – olgu see kui tahes pisike – ja hoia see puhta ja ilusana. Kaunista seda esemetega, millel on sulle tähendus; istu seal ja naudi teed, veini või kohvi; ja kui sa seal oled, siis ole kohal maailmas, mida sa ette kujutad.
Või eraldage püha aeg – üks päev nädalas, üks hommik, üks õhtu –, mille saad pühendada oma vaimu taastamisele. Selle aja jooksul tee kõike, mida teed, tegevuse enda pärast, puhtast uurimuslikust naudingust; uuri vaimseid tekste; mediteeri; või lihtsalt pane muusika mängima, sulge silmad ja lase oma kujutlusvõimel vabalt lennata.
Selles ruumis või ajas sukeldu maailma, „nii nagu see peaks olema“. Pea meeles, mida sa kaotasid. Pea meeles oma unistusi. Loo. Taasühendu elu iluga. Vajadusel nuta ja leina. Luba endal see toitumise või juurdumise tunne ära võtta, et sind tugevdada, kui sa seisad silmitsi väljakutsetega laiemas maailmas. Pea meeles, et on olemas vähemalt üks pelgupaik, kus sa võid leida rahu ja kus maailm on endiselt püha paik.
Elu kui toit
On ülioluline, et me leiaksime viise oma vaimu toitmiseks, kui navigeerime omaenda viha maastikul. Viha on õiglusejanu; see ajendab meid nõudma asju teistelt inimestelt. Olgu see siis kättemaks või muul viisil, me tahame asendada selle, mille oleme kaotanud; me tahame hüvitist; me tahame, et meie elu kaalukausid ja tasakaal parandataks. Võib-olla on need asjad, mida me tegelikult vajame. Kuid kurb reaalsus on see, et enamik inimesi meie ümber vajavad neid asju samuti. Ja kui me kõik oleme pidevalt psühhospirituaalselt alatoidetud, kes siis jääb alles, et end maailma vaimu eest hoolitsemiseks pühendada?
Kuigi meil on utoopiast tohutult erinevad nägemused; kuigi me ihkame tohutult erinevaid asju; ja kuigi need asjad pealiskaudselt – ja võib-olla ka sügavamal tasandil – näivad sageli üksteisega aktiivselt vastuolus olevat, on need pinnapealsed peegeldused sageli lihtsalt samade aluseks olevate nälgade purunenud peeglid. Maailm, milles me elame, teeb meid julmaks; ja kui see meid ei tee julmaks, siis liiga sageli muudab see meid mugavaks, ahneks ja vastumeelseks ohverdama isegi raasuke omaenda turvalisusest teiste nimel.
Siis on meil teineteise ees kaks kohustust.
Esimene on teadlikult ja läbimõeldult oma viha taltsutada, et meil oleks konkreetne ja funktsionaalne arusaam sellest, mida me maailmas ilusaks ja pühaks peame; ning et saaksime lugupidavalt ja siiralt, südamest, teistele oma kaotustest rääkida ja paluda neil aidata meil austada seda, mida me püüame kaitsta.
Teine: koguda moraalset julgust minna kaugemale punktist, kus tunneme end mugavalt; alustada arutelusid, mida me ei taha pidada; seista silmitsi teiste pimedusega kaastundega ja mõelda pimedusele enda sees; avada oma meel asjadele, mida varem pidasime võimatuks või mis meid hirmutavad; ja mõnikord lasta lahti omaenda turvalisusest, et kuulata teisi ja anda neile ruumi elada iseseisvalt ning säilitada oma inimlikkuse tunne.
Teatud hetkel, kui oleme liiga kaua kroonilist viha kogenud, jõuame ristteele. Ja just seal valime ühe kahest teest.
Kui oled kaotanud peaaegu kõik; kui oled olnud tunnistajaks lugematutele tragöödiatele; kui kõik sinu ümber ei suuda pidevalt täita oma kõige põhilisemaid kohustusi sinu ees; kui alusmüürid, millele ühiskond on ehitatud, näivad su all kokku varisevat; kui miski ei tundu püha olevat; kui keegi ei kohtle midagi aupaklikult; kui elu enda pühadust pidevalt su silme all rüvetatakse; kui kõik, mis maailma nauditavaks teeb, hüljatakse, nagu poleks sellel mingit tähtsust; ja kui tunned end võimetuna seda peatama...
Viimane rikkumine, viimane kaotus on esimene tee: kahekordistada oma enesekaitsevisioone, olgu need õigustatud või mitte; saada viha orjaks, mis sind lõpuks hävitab.
Ja teine tee on mässu viimane akt: otsusekindel ja kirglik keeldumine saamast järjekordseks vahendiks mõttetule tapatalgule, mis maailma neelab.
Kui oled leinast ja stressist nii õõnestatud, tigeduse rünnakust nii räsitud, ümbritsevate õuduste ja ebaõigluse ees nii sõnatu, siis sel hetkel ei ihka sa enam õiglust – isegi mitte kaotatu taastamist –, vaid armastuse ja ilu toorest ja ajatut sära. Ja kuna tundub, et kõik maailma jõud on koondunud selle valguse kõigi jälgede hävitamiseks, tahad sa – oma viimase vastupanu lootusena – muuta end selle valguse allikaks.
Isegi kui sa seda ise saada ei saa.
Sa tahad rohkem kui midagi muud toita maailma omaenda valu tuhast; võtta oma kogemused, võtta häving ja lasta neil kujundada ja anda elu oma kõige aupaklikumale ja kaastundlikumale hellusele.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
