Katkise maailma kokku panemiseks

Hiljuti Brownstone'i ajakiri avaldas Toby Rogersi lühikese artikli: „Ühiskond ilma organiseeriva teesita. " 

Selles teeb Rogers lühiülevaate viimase paarisaja aasta domineerivatest poliitilistest filosoofiatest ja juhib tähelepanu sellele, kuidas igaüks neist on meid alt vedanud. Igaüks neist püüdis lahendada probleeme, mis olid jäänud maha vahetult eelnevast ajastust; ja kuigi igaüks neist tõepoolest lahendas... mõned probleeme ja loovad uusi võimalusi, jättis igaüks neist endast maha terve rea uusi probleeme.

Meile on nüüd jäänud katkine ja killustunud kultuur, mis on fašistliku düstoopia kui peamise valitseva struktuuri institutsionaliseerimise äärel, ning konkureerivatel sotsiaal-poliitilistel alternatiividel on meile hirmutavalt vähe pakkuda. Seega pole üllatav – vähemalt minu jaoks –, et Rogers räägib kohmetu ja pakilise tempoga, kui ta lõpetab: 

Vastupanuliikumise pakiline ülesanne on määratleda poliitiline ökonoomia, mis tegeleb konservatismi, liberalismi ja progressiivsuse ebaõnnestumistega, kavandades samal ajal edasiminekutee, mis hävitab fašismi ja taastab vabaduse inimliku õitsengu kaudu. See on vestlus, mida peame pidama iga päev, kuni me selle välja mõtleme.

Ma tunnen samamoodi ja olen täiesti nõus; sest see on just see probleem, mille kallal olen viimased viisteist aastat (enam-vähem) töötanud – ja mida praegu püüan lõpuks sidusaks jutustuseks kirja panna. Seega otsustasin kasutada võimalust, et jagada mõningaid esialgseid teadmisi – ja ka kogemusi, mis mind selle ettevõtmise juurde viisid, enam kui kümme aastat enne koroonaajastut ja -järgset ajastut.

Esiteks peaksin ilmselt midagi selgitama: ma ei ole majandusteadlane. Toby Rogers on ametilt poliitökonomist – seepärast ütlebki ta, et me peame „defineerima poliitökonoomia“; mina olen filosoof, kellel on taust käitumuslikus neuroteaduses. Ma ei seadnud endale eesmärgiks „defineerida poliitökonoomiat“, vaid pigem „välja meelitada sotsiaalfilosoofiat“ – mida ma olen varem nimetanud „taastav vabaduse filosoofia„Ometi on igaühele, kes on õppinud ajalugu, majandusteadust ja ühiskonda, üsna ilmne, et sotsiaalfilosoofia ja poliitökonoomia valdkonnad on omavahel tihedalt seotud.“

Neid ei saa välja juurida. Inimpsühholoogiat ei saa inimtegevuse uurimisest eemaldada; samuti ei saa sotsiaalfilosoofiat inimeste kollektiivse tegevuse uurimisest eemaldada. Sellele probleemile saab rakendada mitmeid läätsi ja seda saab nimetada mitme nimega, aga see, mida me vaatleme – ja mida Rogers on samuti täheldanud – on järgmine: me elame sotsiaalselt killustunud ja korratus maailmas. Vähe on meid ühendamas, koostööaldis viisil, mis aitaks meil üksteisega lugupidavalt suhelda, säilitades samal ajal inimliku autonoomia ja väärikuse ning luues õitsva ja elujõulise kultuuri. See põhjustab sotsiaal-kultuurilist erosiooni ja ulatuslikku allakäiku, mis on nähtav peaaegu igas mõeldavas meie asustatud reaalsuse läbilõikes. Ja need on asjad, mis... isegi meie poliitilised vaenlased jälgivad. 

Valitsused ja institutsioonid üle kogu maailma võtavad üha suuremat võimu meie igapäevaelu pisiasjade üle; nad ehitavad tohutut infrastruktuuri miljardite inimeste kontrollimiseks, haldamiseks ja sotsiaalseks manipuleerimiseks. Samal ajal võitlevad mitmesugused sotsiaalsed rühmitused, millel on konkureerivad ideoloogiad ja väärtussüsteemid ning intensiivne vihkamine üksteise vastu, hammaste ja küüntega, et saada juurdepääs sellele tekkivale infrastruktuurile, lootes seda kasutada oma poliitiliste vaenlaste alistamiseks ja "õigluse" jaluleseadmiseks. 

Valitseb kultuuriline vaakum. Läbi ajaloo on eri aegadel vaja vanu ja ajatuid tõdesid uutmoodi ümber sõnastada ning samuti on vaja välja töötada uusi raamistikke, mis ühendavad uusi arusaamu maailmast ja informatsioonist nende vanade viisidega. Tulevased põlvkonnad peavad omandama tööriistad ja teekaardid, mis juhatasid nende esivanemaid, ning niivõrd, kuivõrd nad puutuvad kokku uute piiride või... terra incognita, võivad nad vajada uute kaartide koostamist. 

Kuid tegelikult pole seda juhtunud ja selles ulatuses, kui see on juhtunud, on need uued kaardid ja tõlked enamasti sepistatud inimeste poolt, kes kuuluvad eraldatud kogukondadesse – kes ei tea, kuidas rääkida inimestega väljaspool omaenda kajakambrit, ja sageli ei viitsi isegi proovida – või on need sepistatud nende poolt, kelle haare ja maailmavaade on liiga kitsas, et korralikult hõlmata selle globaalselt ühendatud „küla“ tegelikku ulatust, keerukust ja mitmekesisust, kus me praegu elame.

Me vajame hädasti mingisugust sotsiaalset parandust. Me vajame vahendeid, mille abil saaksime üksteist taas kokku tuua, et luua elujõuline, tähendusrikas, elav ja sidus kultuur, mis tõeliselt – võib-olla esimest korda inimkonna tsiviliseeritud ajaloos (kui see õnnestub) – põhineb vastastikusel toitmisel ja individuaalse autonoomia austamisel. 

Kuid nagu Rogers välja toob, ei saa me seda saavutada lihtsalt eelmise ajastu olukorra juurde „naastes“ või unustatud väärtusi tagasi tuues. Miks? Sest vanad ühiskonnakorralduse viisid, nii moraalselt kui ka kultuuriliselt, ei toiminud kõigile ja ei toimi ka praegu suure hulga inimeste jaoksSelle reaalsuse ignoreerimine või eiramine ei muuda seda vähem tõeseks ja ainult pärsiks iga uue sotsiaalse ühtekuuluvuse edendamise katse tõhusust. 

Minevikku on lihtne romantiseerida – eriti minevikku, mis näib esindavat meie endi utoopilisi maailmavaateid või eelistada oma isiklikke ettekujutusi ilust, mugavusest ja moraalist. Olen selles sama süüdi kui igaüks teine. Ja kindlasti on ajaloos palju uskumatuid ja väärt arusaamu, filosoofilisi ideid, norme ja traditsioone peaaegu igast ajastust ja paigast, mida võite ette kujutada, ning mida tuleks aktiivselt säilitada ja levitada.

Aga kui me tõesti tahame luua taastava vabaduse filosoofia – ja koos sellega taastava vabaduse kultuuri – kui me tõeliselt hoolime vabadusest ja autonoomiast endast, selle asemel, et lihtsalt säilitada soovi peale suruda oma isiklikke utoopiavisioone ümbritsevale maailmale (ja me kõik peaksime nüüdseks, olles uurinud ja läbi elanud ajalugu, selgelt nägema, milline segadus see on, kui keegi üritab seda teha) – kui me tõeliselt hoolime vabadusest ja autonoomiast endast, peame suutma ületada omaenda isiklikke soove selle osas, kuidas me tahame maailma näha, võtma omaks oma vaenlaste vaatenurga ja püüdma leida loomingulisi viise, mida igaüks saaks praktikas proovida oma eesmärkide saavutamiseks ja harmoonias elamiseks.

Kui see on olemas ja võimalik, siis ei näe see välja nagu midagi, mis oleks tsivilisatsiooni ajaloos varem eksisteerinud. Ja me peaksime selle üle siiralt rõõmsad olema, sest igal varasemal ajalooperioodil on olnud oma jube sotsiaalne reaalsus. Kuid see sisaldab suure tõenäosusega paljusid elemente vanadest traditsioonidest, väärtustest ja varasematest asjadest; või lokaalseid sotsiaalseid mikrokosmosi, kus varasemate sotsiaalsete kordade romantiseerimine ja taaselustamine võib võidutseda.

Jaapanis on kunst 金継ぎ (Kintsugi) — „kuldne tisleritöö” — või 金繕い (kintsukuroi) — „kuldne parandus” — on kunst, mille käigus parandatakse purunenud keraamikat laki ja kullapulbriga segatud abil. Selle asemel, et püüda varjata purunenud nõude või anuma defekte ja teeselda, et kahju pole kunagi olnud, tõstetakse need defektid esile ja kasutatakse eseme ilu ja elegantsi suurendamiseks.

Ma arvan, et see on hea metafoor, mille kaudu oma ülesandele lähenema hakata. Sest kui me tõeliselt väärtustame vabadust ja autonoomiat, siis on see koostööl põhinev ettevõtmine, mis väärib äärmist alandlikkust nii väljatöötamisel kui ka elluviimisel. See ei ole suures osas mitte ülalt-alla rakendamise, vaid sünteesi ja vastastikuse mõistmise töö. See nõuab tegelikku arusaamist sellest, milline maailm meie eelistatud nurgast kaugemal välja näeb ja mida teised inimesed meie ümber tahavad. 

Seepärast kasutasin ma eespool väljendit „välja meelitada“, kui rääkisin selle taga oleva filosoofia uurimisest. Ma ei pea ennast leiutajaks ega disaineriks ega püüa maailmale midagi ette kirjutada. Pigem püüan leida seda, mis juba olemas on, seda sünteesida ja näha, kuidas erinevaid vaatenurki või eluviise saaks orgaaniliselt ja spontaanselt kokku tuua. 

Minu eesmärk ei ole ega ole kunagi olnud välja töötada mingit laiaulatuslikku plaani, kuidas ühiskonda või maailma oma visioonidega kooskõlas ümber kujundada – olgu need kui tahes üllad ma ka ei peaks. Tegelikult näib see olevat just see suhtumine, mis on ajaloo jooksul ikka ja jälle ühiskonnale tohutut laastamistööd teinud ning maailma ilu ja lugematuid inimelusid hävitanud. 

Näen oma tööd eelkõige vahendina, mis potentsiaalselt kaunistab midagi enda ümber, mis on kohutavalt purunenud, ja aitab taasühendada laialipillutatud kilde uueks, orgaaniliseks konfiguratsiooniks. Ja kuigi enamik meist nõustuks selle mõttega ilmselt, vähemalt pealtnäha, arvan, et seda tasub kindlasti korrata – nii tihti kui võimalik –, sest isegi kõige õilsamate kavatsustega võib olla väga raske vastu panna kiusatusele püüda saada homse utoopia kuningateks ja insenerideks. 

Olen selle probleemi üle juba pikka aega mõelnud. Olen sukeldunud võimalikult paljudesse erinevatesse kogukondadesse üle maailma, et tutvuda mitmekesiste vaatenurkade, religioonide, filosoofiate ja sotsiaalse korralduse meetoditega ning püüda saada laia arusaama erinevatest viisidest, kuidas inimesed saavad ja teevad individuaalset ja kollektiivset elu. Ma ei väida, et mul on kõik vastused. Tegelikult, mida rohkem sa õpid, seda rohkem sa mõistad, kui palju sa tegelikult lihtsalt ei tea. 

Aga üht ma öelda oskan: selle probleemi uurimine on mulle näidanud alandlikkuse väärtust. Meil ​​pole käsil lihtsat probleemi. Lihtsaid vastuseid ei ole ja see ei ole midagi, mida me saame üleöö kokku panna ja siis lihtsalt maailmale laiali paisata. Seetõttu rõhutan alandlikkust kui esimest tööpõhimõtet igasuguse lähenemisviisi puhul selle probleemi lahendamiseks.

Allpool püüan esitada – suvalises järjekorras – mõned küsimused, mured ja potentsiaalsed vihjed, mis mul aastate jooksul tekkinud on – osaliselt isikliku kogemuse, osaliselt ajaloo ja inimpsühholoogia mehhanismi uurimise ning osaliselt perspektiivi otsimise ja ulatuslike mõtteeksperimentide kaudu. Jagan oma arutlusmetoodikat ja seda, kuidas see on mind viinud just sellele teele, mida olen valinud. See võib lõppkokkuvõttes hõlmata mitut artiklit.

Probleemi määratlemine: eesmärgid ja ulatus

Loomulikult ei saa ma teile öelda, mida... täpseltToby Rogers peab silmas seda, kui ta kuulutab, et meil on vaja defineerida poliitökonoomia. Ma võin vaid oletada, et ta räägib samast probleemist, mida mina olen püüdnud lahendada, kuigi ta võib valida lähenemise teistsugusest lähtepunktist või vaatenurgast. Aga see on okei. Ma usun igal juhul, et probleemil, mida ta püüab lahendada, on ühine juur sellega, mida mina siin käsitlen. Vähemalt selles mõttes on meie eesmärgid kattuvad. Ma jagan oma isiklikke metoodikaid ja seda, mida olen seadnud eesmärgiks teha. 

Esimene samm on probleemi täpse olemuse selgitamine ja selgeks tegemine. Üks asi on öelda: „Me peame defineerima poliitilise ökonoomia“ – või minu puhul: „Me peame välja meelitama sotsiaalfilosoofia.“ Me saame probleemi kokku võtta mitmel erineval viisil ja paljudest erinevatest vaatenurkadest, just nagu mina olen püüdnud seda eespool kokku võtta. Kuid hoopis teine ​​asi on endalt küsida: „Kuidas ma peaksin seda probleemi funktsionaalselt lahendama?" 

Ja siin tulevadki mängu eesmärgid ja ulatus. Millised on meie täpsed eesmärgid selle probleemi osas? Kui suur on meie ulatus ja kus ühiskondlikus struktuuris see kehtib? 

Olen näinud paljusid inimesi eesmärkide seadmisel praktilist lähenemist: nad eeldavad, et revolutsioonilised eesmärgid pole võimalikud; seega asuvad nad süsteemi seestpoolt muutma või töötavad olemasolevate valikute raames. Ma ei hakka seda kellelegi ütlema. ei saa juhtuda. Tegelikult arvan, et see on osa õigest alandlikkusest, kui püüame seda probleemi lahendada: Me tegelikult ei tea, mis ei saa toimida, seega võime sama hästi üksteist toetada, püüdes ideid ja taktikaid erinevatest vaatenurkadest uurida.

Aga ma olen mõne sellise inimesega koostööd teinud. Aitasin oma sõbral Joe Bray-Alil, rohujuuretasandi progressiivsel kandidaadil, Los Angelese linnavolikogu koha nimel kampaaniat pidada. Nägin oma silmaga, kuidas tema kampaaniat saboteeris tema rivaal, ametisolev Gil Cedillo, kes on... varem rahastamist võtnud Chevronilt. Süsteemi seestpoolt muutmine on väga kurnav töö (ma tean – ma jooksin iga päev ukselt uksele ja rääkisin valijatega Bray-Ali nimel), kuid enamasti ei saavutatud suurt edu. 

See ei rahuldanud mind. Ma tahtsin probleemile läheneda mitte püüdes maha lõigata ühte selle paljudest hüdrapeadest (ainult selleks, et näha kahte tagasi kasvamas), vaid leides tegeliku juure universaalselt inimlikes ja ajatutes ajaloomustrites – ja seejärel liikudes sealt väljapoole, praktilisemate ja konkreetsemate lõpp-punktide poole.

Selle algpõhjuse leidmiseks tegin järgmist: 

• Pidasin päevikut ja panin oma igapäevaste rutiinide käigus hoolikalt kirja kõik, mida täheldasin, mis mind ärritas, vihastas või mis tundusid konkreetsete näidetena meie sotsiaalse struktuuri ja infrastruktuuri suurtest probleemidest. Oluline on see, et alustasin oma kogemustest ja isiklikest tunnetest maailma kohta, millega pidin tegelema. Ma ei püüdnud lahendada kellegi teise probleeme ega muuta abstraktseid poliitilisi süsteeme ega maailma. Mind huvitas peamiselt elada täisväärtuslikku elu iseennast – ja leida otsetee selle saavutamiseks.

• Kui mul oli neist probleemidest juba pikk nimekiri, uurisin neid ja püüdsin välja selgitada levinumad algpõhjused, et mustreid kindlaks teha. Näiteks vallandamine töölt, kus sa hästi ei tööta (selle asemel, et sulle õpetataks, kuidas tööd õigesti teha), ja kodumasina ostmine, mis laguneb vaid paarikuulise kasutamise järel, on mõlemad näited kultuurilisest „ühekordsest suhtumisest“ inimestesse ja esemetesse. 

• Võrdlesin oma vaadeldud mustreid mustritega, mida võis ajaloo eri aegadel ja kohtades täheldada, et mõista, kuidas need on võimelised aja jooksul vormi muutma ning millised omadused jäävad universaalseteks ja ajatuteks.  

Mõistsin, et paljud asjad, mis mind selle maailma juures häirisid ja muutsid selle minu jaoks põhimõtteliselt ebamugavaks ja ebasõbralikuks koduks, taandusid järgmisele: 

• Individuaalse tahte spontaansust takistasid kõrvalised ühiskondlikud nõudmised, ülereguleerimine ning korra või paindumatute reeglisüsteemide liigne kehtestamine. 
• Seetõttu tundsin, et mul puudub vabadus käituda paindlikult ja osaleda elu ilu ja imelisuses viisil, mis tundus mulle kõige loomulikum. 
• Samuti tundsin, et kultuur muutus üha homogeensemaks, etteaimatavamaks ja igavamaks; see, mis inimkonna juures oli armastusväärne, ja meie loomulikud sidemed üksteisega, kadusid aeglaselt. 
• Samal ajal oli maailm, milles me elasime, uskumatult keeruline ja üha keerulisemaks muutumas. Miljonid liikuvad osad sõltusid sujuvaks toimimiseks miljonitest teistest liikuvatest osadest ja paljudel juhtudel oli eksimisruumi vähe. Ometi ei mõistnud keegi neid osi täielikult ja enamikul inimestel oli vaid äärmiselt kitsas aken nende elukeskkonna tegelike mehhanismide kohta. 
• Ometi teesklesid inimesed, et teavad palju rohkem, kui nad tegelikult teadsid. Neil puudus alandlikkus. Seetõttu kohtlesid nad üksteist lugupidamatult ja ühekordselt. Üha enam nägid inimesed üksteist ressurssidena, mida kasutada, vähe väärtustades väljendusrikka individuaalsuse ilu. Nad hakkasid omakorda üha vähem austama ideed, et igal inimesel peaks olema individuaalne vabadus. 
• See viis tagasisideahelani, kus inimesed nõudsid suuremat regulatsiooni ja väljastpoolt pealesurutud korda, et takistada teistel ettearvamatult käitumast ja selle keerulise ja üha mehhaniseerituma maailma habrast tasakaalu rikkumast. 
• See regulatsioon tõstis dramaatiliselt ka elukallidust, kuna tasud, load ja maksud hakkasid kuhjuma. Näiteks ei saanud ma endale lubada oma juriidilise ettevõtte alustamist Californias, sest ärimaksud olid minimaalselt 800 dollarit aastas, mida pidasin liiga kõrgeks, arvestades seda, mida ma mikroettevõtte füüsilisest isikust ettevõtjana oodata võiksin teenida. 
• Lisaks asetas see regulatsioon sageli ühe või mitu vahendajat inimese ja inimelu põhivajaduste ning väärikuse vahele. Rahvusparkide haldamine loob vahendaja meie ja looduse vahele koos looduslike elatusallikatega, nagu jahipidamine ja kalapüük; toiduainetetööstuse liigne reguleerimine (valel viisil) loob palju vahendajaid meie ja toidutarnijate vahele; üürileandjad, pangad, mis haldavad meie hüpoteeklaene, kohalikud omavalitsused ja majaomanike ühingud loovad vahendajaid meie ja meie eramajade vahele; ja nii edasi. 
• Need nähtused levisid iseenesest; see tähendab, et need ei piirdunud ühe või kahe väikese piirkonnaga, vaid levisid kiiresti üle tohutute territoriaalsete valdkondade, mistõttu oli neist pääsemine või nende vältimine keeruline ning alternatiivide leidmine keeruline. 

Hindasin oma isiklikku autonoomiat. Tahtsin töötada iseenda heaks; tahtsin ärgata ja magama minna siis, kui tahtsin. Tahtsin ise valida, kes on mu kliendid ja kuidas ma nendega suhtlen. Ma ei tahtnud, et keegi teine ​​käsiks mul "naeratada", kui mul endal endal pole tahtmist naeratada. Tahtsin omada oma elamispinda ja omada püsivat ja kestvat kontrolli selle kõigi aspektide üle. Ja nii edasi. 

Kuid ma väärtustasin põhimõtteliselt ka teiste inimeste autonoomiat. Ma tahtsin elada kultuuris, kus minu ümber olevad inimesed said olla spontaansed ja enesekindlad, arendada oskusi, omandada ainulaadseid vaatenurki ja teha asju omal moel. Ma arvan, et see rikastab loomulikult kultuuri ja soodustab õitsvat ühiskonda.

Ma küsisin endalt: Milline maailm oleks minu ideaalne elumaailm? 

Ja ma püüdsin seda ette kujutada ja visandada, detailselt. Ma kujutasin seda ette ilma igasuguste piiranguteta – ma läksin tagasi ühiskonna joonestuslaua juurde. Ma kujutasin ette, et kõik, mida keegi mulle varem oli rääkinud selle kohta, kuidas „asjad peavad olema“ või „asjad ei saa olla“, oli potentsiaalselt vale. Lõppude lõpuks pole inimkonna ajaloos kunagi eksisteerinud tõelist „utoopiat“ – kuigi paljud inimesed on minevikus väitnud, et nende utoopia ideed on ainus võimalik viis ühiskonna korraldamiseks. Need ideed on peaaegu alati ebaõnnestunud plaanipäraselt. 

Seega me tegelikult ei tea, kuidas asjad „peavad olema“ (sest miski pole kunagi päriselt toiminud) ja me tegelikult ei tea, kuidas asjad „ei saa olla“ (kui neid pole kunagi varem rakendatud või kas on potentsiaalselt uusi viise vanade ideede taasleiutamiseks, mida pole kunagi proovitud). 

Kui olin ette kujutanud ühiskonna, mis minu jaoks toimib ja mis sisaldab kõiki elemente, mis mu elust puuduvad ning mida pidasin rahuldust pakkuva ja tähendusrikka eksistentsi jaoks hädavajalikuks, liikusin edasi järgmise sammu juurde: hakkasin välja mõtlema, kuidas navigeerida ebakõlas oma praeguse reaalsuse ja maailma vahel, mida tahtsin näha. 

Üks probleem oli see, et minu isiklik ideaalne maailm ei hakkaks kõigile teistele sobima. Oma visioonide elluviimiseks peaksin saavutama täieliku võimu maailma, selle infrastruktuuri ja inimeste üle ning seejärel oma visiooni ellu viima, et see teoks saaks. Lühidalt, minust peaks saama totalitaarne diktaator. 

Aga ma arutlesin alandlikult: „Ma ei saa kunagi olla 100% kindel, mis on õige ja mis vale. Ma olen ekslik inimene. Kas ma tõesti tunneksin end mugavalt oma ideid teistele inimestele peale surudes, nende arvelt, ja võttes selle eest täieliku vastutuse?“ Ma sain aru, et ma ei tee seda. „Seetõttu ei tohiks ma proovida oma väärtusi ja ideid teistele inimestele nende tahte vastaselt peale suruda.“ 

Lisaks arutlesin ma järgmiselt: „Kõik teised inimesed on samuti ekslikud, nagu mina. Kui kõik inimesed on ekslikud, altid korruptsioonile ja ihkavad võimu omakasu nimel, siis ei saa keegi meist kunagi olla 100% kindel, mis on õige ja mis on vale. Seda arvestades on ebamõistlik ja äärmiselt ülbe, kui üks inimene haarab võimu teise inimese üle (välja arvatud ehk vastastikusel kokkuleppel, kohalikul ja vahetul tasandil või enesekaitseks).“

Pane tähele, et ma ei ole ülalt-alla võimu tingimuse vastu täielikult. Ma olen vastu sellele, et selle volituse mittekonsensuslik pealesurumineSeega võiksid isoleeritud kogukonnad, mis on organiseeritud ülalt-alla – ja isegi potentsiaalselt autoritaarsel – viisil, kui need põhinevad valijate vastastikusel konsensusel ja kui kogukonnad on poorsed (st kui teil on võimalik oma nõusolek tagasi võtta ja end neist vajadusel eemaldada), seda tingimust täita. Kuid seda tüüpi globaalse ulatusega, iseenesest vohavad ja mittekonsensuslikud kogukonnad (st impeeriumitüüpi või keiserlikud võimud ja võimud, samuti moodsa riigi traditsiooniline struktuur, mis põhineb kujuteldaval, mittekonsensuslikul „ühiskondlikul lepingul“) olid minu vastu.

Seadsin autonoomia oma aluspõhimõtteks ja küsisin endalt, kas tõeliselt autonoomne maailm on võimalik. Kas oleks võimalik avastada sotsiaalfilosoofia või edendada sellise sotsiaalse korralduse viisi arengut, mis võimaldaks kõigi indiviidide autonoomiat ilma vajaduseta kehtestada globaalseid, ülalt-alla suunatud reegleid; ja kas oleks samal ajal võimalik säilitada sotsiaalse korra ja harmoonia tunnet? 

Kas oleks võimalik luua sotsiaalne maailm, mis ei oleks nullsummamäng; kus mõned inimesed ei peaks alati kaotama, et teised võidaksid; ja kus igasugused inimesed leiaksid koha ja eksisteeriksid koos, säilitades samal ajal selle, mis on neile igaühele oluline? Ja mis kõige tähtsam – minu autonoomia põhiprintsiibi säilitamiseks –, kas oleks võimalik sellist arengut edendada ilma vägivaldse revolutsioonita ja sunniviisilise, ülalt-alla suunatud, imperialistliku jõuta? 

See tähendab, kas oleks võimalik luua selline maailm, nagu ma ette kujutasin, ilma et selle loomise käigus rikutaksin selle maailma põhilist organiseerimispõhimõtet? 

Paljud inimesed ütleksid mulle, et ma olen hull või idealist; et selline maailm on võimatu. Peaaegu iga sotsiaalfilosoofia – välja arvatud ehk radikaalse libertarismi ja anarhismi sektid – aktsepteerib oma aluspõhimõtetes, et sotsiaalse korra säilitamiseks tuleb autonoomiat piirata ülalt alla, sunnivahenditega. 

Seda seetõttu, et inimese autonoomia ja sotsiaalse korra vahel on tajutav põhimõtteline paradoks. Arvatakse, et kui inimestel on liiga palju autonoomiat, siis rikuvad nad oma huvides sotsiaalset korda ehk teiste õigusi ja autonoomiat. 

Samal ajal, kui pealesurutud sotsiaalne kord muutub liiga piiravaks, muutuvad inimesed õnnetuks, mässavad ja kasutavad oma eesmärkide saavutamiseks kuritegelikke vahendeid. 

Siiski mõistsin, et sotsiaalse korra rikkumisi on toimunud kõigis sotsiaalse korralduse stsenaariumides; pole kunagi olnud ühiskonda, mis oleks sellest täiesti vaba olnud. Seega ei saa me kasutada sotsiaalse korra juhuslikke rikkumisi ettekäändena inimautonoomia algusest peale piiramiseks; ülalt-alla suunatud inimautonoomia piirangud ei kaota selliseid rikkumisi ja pole selge, kas need alati (või isegi tavaliselt) neid vähendavad. 

Lisaks on palju väikesemahulisi sotsiaalseid keskkondi, kus sunniviisiline jõud ei ole sotsiaalse korra säilitamiseks vajalik (sellest lähemalt hiljem). Sotsiaalset ühtekuuluvust saab edendada ilma autoritaarsete või ülemäära karistavate meetmeteta ning sageli sellised meetmed ainult õõnestavad seda ühtekuuluvust ja suurendavad õnnetust. Kas oleks võimalik selliseid olukordi suuremas mastaabis korrata? 

Mõtlesin, kas inimese individuaalse ja sotsiaalpsühholoogia loomulikke mehaanikaid rakendades oleks võimalik luua maailm, kus sotsiaalne sund ei oleks sotsiaalse korra ja harmoonia säilitamiseks vajalik ning kus individuaalset autonoomiat väärtustataks võrdselt sotsiaalse korraga ja julgustataks seda õitsema spontaanselt ja orgaaniliselt (st mittemanipuleerival) viisil. 

Ma ei tea, kas see on võimalik. Aga mis kõige tähtsam, keegi teine ​​ka mitte. Ja tavaliselt vaidlevad selle võimalikkuse vastu kõige ägedamalt samad inimesed, kellel puudub kujutlusvõime, et ise millegi tõeliselt uue või huvitavaga välja tulla. Sellised inimesed ei paku välja uusi ideid ega esita isegi eriti tugevaid argumente enda kasuks; nad lihtsalt ütlevad teile, miks asjad peavad olema nii, nagu nad praegu on, või miks me peame aktsepteerima praegust varianti, mida nad juba eelistavad, isiklikel, ideoloogilistel või poliitilistel põhjustel. 

Ma keeldun aktsepteerimast, et ainuüksi see, et me ei näe praegu teed ettekujutatud eesmärgini, muudab selle võimatuks. Ma keeldun aktsepteerimast, et ainuüksi see, et keegi ei suuda midagi isiklikult ette kujutada, ei ole taotlemist väärt. Ja ma keeldun aktsepteerimast, et ainuüksi see, et miski kõlab ülevalt või raskelt, peaksime alla andma ilma kunagi proovimata. Ajaloo suured meeled ja revolutsioonilised mõtlejad poleks kindlasti eriti palju saavutanud, kui nad oleksid nii mõelnud. 

Nagu geniaalne matemaatik ja leiutaja Archimedes kuulsalt ütles: "Anna mulle koht, kus seista, ja ma liigutan maad."

Otsustasin seada endale kõrge eesmärgi. Ja kui ma ebaõnnestun, siis keda see huvitas? Vähemalt saavutaksin ma ilmselt rohkem kui siis, kui oleksin alguses seadnud sihiks madalamad otsad. 

Aga ma taipasin ka, et ma polnud tegelikult nii hull, kui paljud inimesed oleksid tahtnud mind tundma panna. Esiteks, paljud ajaloo kõige paremini mäletatud geeniused üritasid asju, mida nende eluajal peeti võimatuks. Ja – eriti tehnoloogia ja matemaatika valdkonnas – istusid intelligentsed ja lugupeetud inimesed ringi ja mõtisklesid probleemide üle (ja said aeg-ajalt ülikoolide või jõukate patroonide palka), mida keskmine inimene oleks pidanud naeruväärseteks või kasututeks mõttekäikudeks.

Renessansiajastu polümaat Leonardo da Vinci töötas välja lendava masina kontseptsioon mis ennustas helikopteri leiutamist. Üle viiesaja aasta hiljem said Marylandi Ülikooli inseneritudengid lõpuks tõi oma disaini elluJa matemaatik John Horton Conway avastas seose niinimetatud "koletiste grupp" sümmeetrilistest struktuuridest, mis "eksisteerivad" 196,883 XNUMX-mõõtmelises ruumis, ja modulaarsetest funktsioonidest (mida ta mänguliselt nimetas "koletu kuupaiste"). Aastakümneid hiljem kasutavad stringiteoreetikud tema abstraktseid oletusi ja avastusi, et rohkem teada saada füüsilise universumi struktuuri kohta.

Mõnikord läbi ajaloo uinustavad visionääride unistused ja põhjendatud oletused aastakümneid või isegi sadu aastaid, enne kui nende ideoloogilised järeltulijad saavad nende leide kasutada. Nende nimed võivad aeg-ajalt ajalooõpikute lehekülgedelt igaveseks kaduda, kuid nende vaikne mõju ergutab paljude meie austatud uuendajate ja loojate kujutlusvõimet. Ajaloo kõige fantastilisemate ja ülevamate unistajate meeled, olgu neid tänapäeval mäletatud või unustatud, on süüdanud tule nende südametes, kes tegelikult kesksel kohal asusid, et maailma malelaual nuppe liigutada.

Kuid enamik neist loomingulistest ja uuendusmeelsetest mõtlejatest kipub oma tegevust pühendama tehniliste võimete, võimu, sõjalise võimekuse ja ratsionaalsete teadmiste küsimustele. Isegi Ameerika Ühendriikide valitsus rahastas Luure Keskagentuuri kaudu üllaid ja ambitsioonikaid projekte, kaasates riigi tipptegijaid tehnikate otsimiseks. ajupesu ja meelekontrolli jaoks...Miks, mõtlesin ma, näis läbi ajaloo nii vähe leiutajaid ja uuendajaid pühendunud olevat autonoomse inimhinge õitsva ja spontaanse ilu edendamisele? 

Kasvasin üles imetledes ajaloo suurkujusid ja erinevaid mõtlejaid, kes olid oma ajastu ideoloogilistest piirangutest ja kitsast maailmavaatest üle saanud, et ette kujutada võimatut – isegi kui kaasaegsed neid sageli naeruvääristasid või nende ideed kunagi teoks ei saanud. Teadsin, et pigem veedan oma elu kujutlusvõimelise ja üleva eesmärgi poole püüdlemisega – isegi kui see ei too mulle mingit tunnustust ja viib tupikusse –, kui lihtsalt käin radadel, mille teised on enne mind sillutanud. Otsustasin loota, et midagi uut ja uskumatut võiks olla võimalik, kui vaid keegi (või ideaalis mitu inimest) pühendaks piisavalt aega ja vaeva selle mõistmisele. 

Seega, kui ma saan soovitada alandlikkust esimese tegutsemispõhimõttena vabaduse taastava filosoofia selgitamiseks, siis teiseks pakuksin välja kujutlusvõime äärmise avatuse. 

Me peaksime olema valmis vaatama vanu probleeme uutmoodi; pidama avameelseid ja ausaid vestlusi inimestega, keda me varem võisime pidada oma ideoloogilisteks vaenlasteks; seadma kahtluse alla kõike, isegi oma kõige fundamentaalsemaid eeldusi maailma kohta; olema valmis õppima kõigilt; ja mõtlema välja loomingulisi viise, kuidas kasutada ja tõlgendada ideid, millega kokku puutume. Me peaksime lahti laskma hirmudest ideede ees, mis meid varem hirmutasid; ja vaatama kõike avatud meele ja helde südamega. Siis saame alustada tõelist dialoogi ja leida viise, kuidas luua ühendusi ühiskonna peamiste ideoloogiliste lõhede ületamisel. 

Oleme rääkinud eesmärkide seadmisest. Minu eesmärk oli näha, kas suudan täita pealtnäha võimatut ülesannet – selgitada välja tee individuaalsel autonoomial põhineva ühiskonna poole, mis ei ohverdaks sotsiaalset ühtekuuluvust ja harmooniat. Kuid eesmärkide seadmisele on palju võimalikke lähenemisviise. Minu eesmärk on abstraktne ja visionäärne. Olen mures nagu matemaatik, kes uurib kõrgema dimensiooniga kujundid, selgitades välja, kas midagi on võimalik ja kui on, siis milline see välja võiks näha. 

Eesmärgid võivad ulatuda abstraktsematest ja filosoofilisematest otsesemate ja konkreetsemateni. Kuid on oluline teada võimalikult täpselt, kuidas on inimese eesmärk seotud reaalsusega ja millised on selle seose tagajärjed eesmärgi funktsionaalsele taotlemisele. Kui inimesed sellest aru saavad, on erinevate eesmärkide poole püüdlevatel inimestel probleemi struktuuri erinevatel tasanditel võimalik tõhusamalt suhelda ja üksteisele oma arusaamade kohta asjakohast teavet edastada. 

Seda silmas pidades liigume edasi ulatuse käsitlemise juurde: 

Milline on probleemi ulatus? 

See tähendab, kui suurt osa reaalsusest sa püüad mõjutada ja mõjutada? Kui me ütleme: "Me vajame taastavat vabadusefilosoofiat", millest me räägime? Kas me tahame ühtset, globaalset filosoofiat, mida kõik toetavad? Või püüame lihtsalt ühiskondliku võimu ohjad enda kätte haarata, kuni saame, mida tahame? Kas on okei, kui kõik ei aktsepteeri aluseks olevat filosoofiat või narratiivi? Kas on okei, kui filosoofiale või narratiivile on aktiivseid vastaseid? Kas on okei, kui selle kohapealset rakendamist tõlgendatakse mitmel erineval viisil? Kui jah, siis kuidas tuleks lahendada nende tõlgenduste vahelised vaidlused, kui need konflikti satuvad?

Või tahame öelda: „Minu rahvas vajab taastavat vabadusfilosoofiat“, „Euroopa Liit vajab taastavat vabadusfilosoofiat“, „Minu riik vajab taastavat vabadusfilosoofiat“ või isegi „Minu naabruskond vajab taastavat vabadusfilosoofiat“? 

Millisest eesmärgist lähtuvalt soovime maailma muuta ja kui põhjalik see peab olema? Kas läheneme sellele ülalt alla? Alt üles? Oma isiklikust, kohalikust sfäärist lähtudes, liikudes väljapoole? Kas tahame muuta kogu maailma või ainult oma kohalikke piirkondi? Või ainult X-il elavate inimeste mõttemaailma? Või oma perekonda ja sõpru? Ja kui tahame muuta ainult oma kohalikke piirkondi, siis kes oleme „meie“ sotsiaalse grupina? Lugejad, kirjanikud ja filosoofid... Brownstone'i ajakirija meie liitlased ja partnerid elavad üle kogu maailma. Kas me tahame üksteist aidata levitada eri paigus ühte või mitut seemnefilosoofiat meie kõigi ühistes huvides? Kui jah, siis kuidas see välja näeb?

Siinkohal leian, et kasulik on rakendada vähemalt kahte „kujutlusvõime seisundit“: „idealiseeritud ühiskond“ ja „päris ühiskond“. 

„Idealiseeritud ühiskonnas“ on kõik lubatud. Sul võib olla oma fantaasiamaailm, täpselt selline, nagu sa seda soovid. Sa võid mängida kõike nullist ümber kujundades, omal moel ja niiöelda „simuleerida“ erinevaid tulemusi, protsesse või sündmusi. Sa võid tegeleda vabastavate mõtteeksperimentidega. Sa võid luua oma isikliku fantaasia või proovida luua idealiseeritud ühiskonda erinevate sotsiaalsete rühmade (või kõigi) vaatenurgast. 

„Pärisühiskonnas“ aga võtame maailma sellisena, nagu see praegu on, ja vaatame, kuidas me saaksime oma praegusesse olukorda sisse elada, ning püüame teha konkreetseid ja koheseid muudatusi. Tegudel on reaalsed ja tõsised tagajärjed, mis põhinevad inimeste, objektide, jõuallikate ja süsteemsete struktuuride tegelikel konfiguratsioonidel. „Pärisühiskonnas“ ei ole sa kuningas (ega kuninganna); on olemas ka teisi inimesi, kellel on õigus tegutsemisviiside osas sõna võtta (loodetavasti). 

Ilmselgelt pole see täiuslik dihhotoomia. See on pigem spekter. Kuid meil on lihtne oma mõtetes segadusse sattuda või kaotada arusaamatus sellest, kus me sellel spektril asume. Ja see võib tekitada palju frustratsiooni ja viha, kui püüame oma idealiseeringuid ebatäiuslikule reaalsele maailmale rakendada; see võib takistada ka tõhusat suhtlemist, kui paljud erinevad inimesed visualiseerivad probleemi nende sfääride erinevatel tasanditel ega saa aru, kuidas nende vestluspartnerid püüavad oma visioone kontseptualiseerida. 

Minu kogemuse põhjal on kasulik luua endale isikupärastatud fantaasia idealiseeritud ühiskonnast. Meil ​​kõigil on mingil määral see tung maailma oma näo järgi ümber kujundada. Kuid enamik meist mõistab ka, et selle tungiga kaasnevad praktikas suured probleemid, kui seda kontrollimatult ei tehta. Kui meil pole oma isiklikele fantaasiatele väljundit, kus saaksime neid uurida täieliku teadmisega, et need on fantaasiad (ja seega neile piire seada), riskime käituda nagu väikelastest "lapskuningad", kes, teadmata täiskasvanute tegelikkusest, viskavad siiski jonnihooge ja püüavad oma sõpru ja perekonda kamandada ning universumit oma kapriiside järgi juhtida. 

Olen kohanud inimesi, kes käituvad nii – täiskasvanud, kellel on väljakujunenud karjäär ja palju aastaid seljataga; nad ütlevad selliseid asju nagu (päris tsitaat): „Kui ma oleksin Ameerika kuningas, asutaksin faktide osakonna, et teha kindlaks, mis on tõsi ja mis vale; ja vale levitamine oleks ebaseaduslik, vastasel juhul mõistetaks vangi.“ 

Inimene, kes mulle seda ütles, ei olnud valmis alustama tõelist ja nüansirikast dialoogi tsensuuri tagajärgede ja selle mõju kohta päris inimestele. Ta ei eraldanud oma isiklikku ühiskondlikku fantaasiat reaalsusel põhinevast maailmast, mis hõlmas ka teisi inimesi koos nende soovide ja vajadustega. 

Isiklike fantaasiate loomine võimaldab meil ka iseennast paremini tundma õppida ja kindlalt juurduda arusaamisesse sellest, mida me tegelikult tahame. Meil ​​võib olla võimalik uurida võimalikke alternatiive või mitut viisi, kuidas saavutada sama algpõhjus, mida otsime. Kui suudame seejärel neile unistustele ja visioonidele kindlad piirid seada, saame minna reaalsesse maailma ja rääkida inimestega erinevatest – ja võib-olla ka hirmutavatest – ideedest, tundmata otsest rünnakut või hirmutamist ideede poolt, mis näivad nendega vastuolus olevat. 

Tihtilugu, kui inimesed teevad sotsiaalmeedias või mujal drastilisi ja intensiivse emotsioonide tulva ajel tehtud kommentaare, toovad nad dialoogi „idealiseeritud ühiskonna“, mis on kaudselt seotud reaalsusega. Kuid ilma hästi arenenud võimeta neid reaalsusvisioone selgelt eristada võivad inimesed kergesti hakata agressiivselt nõudma äärmiselt ignorantset ja õelat sotsiaalpoliitikat, mis eirab miljonite kaasinimeste õigusi ja inimlikkust. Kui neid agressiivseid repliike piisavalt korratakse, võivad tekkida massilised sotsiaalsed pettekujutelmad, kuna inimesed normaliseerivad idealiseeritud reaalsust „reaalsuse“ arvelt ja lõpuks võivad tagajärjeks olla kohutavad julmused. 

Alustuseks seadsin endale idealiseeritud isiklik reaalsus: see tähendab terve maailm ja universum, mis oleks minu jaoks meeldiv ja mugav. Seda reaalsust kujutasin ette peamiselt kui väljundit oma isiklikele soovidele ning kui viisi iseenda avastamiseks ja parema enesemõistmise saavutamiseks. 

Seejärel küsisin endalt, mida teised inimesed tahavad. Ja lõin sotsiaalse reaalsuse idealiseeritud versiooni: sellise, kus ka teised inimesed saaksid minuga koos eksisteerida. Seadsin endale tingimuseks, et iga kord, kui kohtan kedagi, kelle filosoofia on minu omaga vastuolus, kelle väärtused on minu omadega vastuolus või kelle ideaalid tekitavad minus viha või ohtu, pean ma ta kuidagi sellesse idealiseeritud reaalsuse versiooni kaasama, nii et ta saaks elada täisväärtuslikku ja iseseisvat elu. 

See „idealiseeritud sotsiaalne reaalsus“ oli ideaalne ühiskond, mis oli üles ehitatud minu autonoomia aluspõhimõtetele. Seadsin tingimused järgmiselt: 

1. Õigusliku reaalsuse eripärasid ehk sotsiaalseid reegleid ei kehtesta ükski globaalne, impeeriumilaadne või iseenesest vohav, mittekonsensuslik ülalt-alla suunatud institutsionaalne struktuur.
   
   See annab alust arvata, et sellised globaalsed institutsioonid või organisatsioonid võivad eksisteerida; aga kui nad eksisteeriksid, ei oleks nende eesmärk luua või mõjutada kõikjal kehtivaid seadusi või poliitikat ega mõista õigust. See oleks sotsiaalse mikrokosmose madalamate tasandite ülesanne. 
2. Iga sotsiaalne institutsioon või organisatsioon, millel on hierarhiline võim kehtestada seadusi, mõista õiglust või valitseda teisi inimesi ja üksikisikuid, peab olema loodud kõigi sotsiaalse süsteemi liikmete vastastikuse konsensuse alusel – see on tõeline ühiskondlik leping. Üksikisikud, kes ei anna oma nõusolekut, peavad saama süsteemis kas oma autonoomse egiidi all koos eksisteerida või süsteemist lahkuda, et luua elu mujal.
   
   Mõistsin, et mõnele inimesele meeldivad hierarhilised süsteemid ja nad on loomult järgijad. Oma autonoomia põhimõtte säilitamiseks peaksin seega paradoksaalsel kombel tunnistama, et mõned inimesed tahavad elada mitteautonoomsetes sotsiaalsetes süsteemides: näiteks monarhiate, pealikuvalitsuste või isegi diktatuuride all. Seetõttu pidin suutma selle oma mudelisse lisada.
3. Kõik inimesed on autonoomsed ja neil on õigus isiklikule, aga ka kehalisele autonoomiale kõigis asjades ilma sunduseta. Kedagi ei sunnita millessegi uskuma, mingit kindlat teed järgima jne.
   
   See tähendab, et peaksid olema kohad, mis asuvad väljaspool linnakeskusi või nendest kaugemal, tihedad kogukonnad või „ühiskonnad”, kus üksikisikud, kes peavad kogukonnasüsteemist lahkuma, saavad taganeda, et arendada oma süsteemi või vabaneda vastastikusest sõltuvusest ja allutamisest teistele. Selleks, et see toimiks, vajaksid inimesed avatud juurdepääsu arendamata maale ning nad peaksid saama sealseid ressursse oma elatise ja ellujäämise tagamiseks kasutada. Juurdepääsu neile kohtadele ei saaks piirata üldiste institutsioonidega. 
4. Sotsiaalne harmoonia on olemas. Võib-olla ei ole me sotsiaalse korra rikkumisi täielikult kaotanud, kuid on olemas üldine tasakaal, mis hoiab maailma tervikuna sujuvalt toimimas. Jällegi, see ei pruugi olla täiuslik, aga teisalt pole seda ka miski muu; mõte on selles, et süsteem tervikuna tasakaalustub ja korrigeerib ennast ise ning need tasakaalustavad jõud hoiavad ära autonoomia või korra massilised rikkumised.
   
   Mõistsin, et ajaloo peamine probleem pole olnud see, et inimesed panevad toime kuritegusid või patte, teevad halbu asju või vastavalt kannatavad teiste tegude all. Inimkonna sotsiaalsed kujundajad ja filosoofid on tuhandeid aastaid püüdnud neid nähtusi oma ühiskondades välja juurida. Kuid ükski pole olnud täiesti edukas. Ja võib ehk julgelt öelda, et selle väljajuurimise nimel on toime pandud rohkem julmusi kui ilma selliste katseteta. 
   
   Kõige hullemad tragöödiad seevastu tuntakse ära, kuna need toimuvad massiliselt ja sageli etteaimatavalt: rahvus või rass võetakse sihikule etteaimatava regulaarsusega nende aktsendi, traditsioonide või nahavärvi tõttu; pannakse toime genotsiid; sõda muudab tuhanded terved noored mehed koos peredega kahuritoiduks; autoritaarne diktatuur mõrvab miljoneid oma kodanikke; massiline tulistaja tulistab koolis või kontserdil rahva sekka; konkreetne linnaosa on „hirmutav“, kuna see on koduks mitmele jõugule ja seal on keskmisest kõrgem mõrvade määr. 
   
   Arutlesin, et tohutud, laiaulatuslikud ja iseenesest vohavad ülalt-alla toimivad võimuinstitutsioonid pakuvad omamoodi infrastruktuuri inimeste juhtimiseks ja kontrollimiseks, mille eesmärk on tavaliselt säilitada sotsiaalne kord. See infrastruktuur – kuigi see on alguses sageli kavandatud inimõiguste ja -väärikuse maksimeerimiseks ning korruptsiooniriski minimeerimiseks – satub peaaegu alati valedesse kätesse ja viib lõpuks vägivalla, imperialismi ja ebaõigluse toimepanemiseni. Kui see juhtub, toimub see palju suuremas ulatuses, kui ükski kurjategija suudaks saavutada, ning sageli palju järjepidevama ja regulaarsema lähenemisega. 
   
   Ometi õigustavad inimesed neid institutsioone sageli kuritegeliku käitumise ja inimliku isekuse abil. Kuna me ei saa seda käitumist välja juurida (või vähemalt pole meil see õnnestunud isegi kõige autoritaarsemates ja kontrollitumates tingimustes), ei tohiks me selle hirmu kasutada õigustuseks veelgi suuremate julmuste riskimiseks, andes tohutu võimuinfrastruktuuri korrumpeeruvate isikute kätte. 
   
   Seega leppisin sellega, et sotsiaalse korra aeg-ajalt esinevaid rikkumisi esineb tõenäoliselt, ja küsisin endalt: kas on olemas viis tasakaalustavate või harmoniseerivate jõudude soodustamiseks, mis neid minimeeriks või vähemalt takistaks neil ulatuslikult ja regulaarselt levimast? 
5. Lisaks sotsiaalsele harmooniale eksisteerib inimene harmoonias teiste olendite, oma keskkonna ja loodusmaailmaga.
   
   Ma ei nõua siin mingit primitivismi, tehnoloogia täielikku puudumist või tsiviliseeritud ühiskonnakorralduse vormide hävitamist. Ma ei nõua ka, et inimesed peaksid hoiduma lihasöömisest või oma keskkonna mis tahes viisil muutmisest. Tegelikult oli üks küsimustest, millele ma vastust otsisin, järgmine: kas on võimalik säilitada tsivilisatsiooni ja lubada (isegi arenenud) tehnoloogiate kasutamist, täites samal ajal seda tingimust? 
   
   Aga ma arvan, et on oluline, et me austaksime maailma, mille osa me oleme, selle asemel, et seda lihtsalt ressursina kasutada. See on aga juba teine ​​teema.

Ma otsustasin, et ma ei hakka kogu sotsiaalset süsteemi ülalt alla „kujundama“. Tegelikult nõuavad minu tingimused, et ma seda ei üritakski teha. Kui inimesed on tõeliselt autonoomsed, ei saa ma kujundada ühiskonna üksikasju; ainult esialgseid tingimusi. Ma ei saa muidugi takistada inimestel loomast selles maailmas individuaalseid sotsiaalseid mikrokosmosi, mis võimaldavad äärmiselt autoritaarseid ja sunduslikke ühiskondi; ja see pole ka minu eesmärk (seni kuni need mikrokosmosed ei saavuta täielikku või laialdast kontrolli).

Kuid on olemas ilmne väljakutse: pärast selliste algtingimustega maailma loomist arenevad aja jooksul peaaegu kindlasti impeeriumid ja autoritaarsed ülalt-alla süsteemid. Mõned inimesed jäävad alati machiavellilike parasiitide ja manipulaatoriteks. Nad tahavad domineerida üha suuremate territooriumide üle ja allutada need oma tahtele. Ja iga ülalt-alla suunatud katse seda ohjeldada riskib saada just selleks, mille ärahoidmiseks see loodi. 

Lisaks on väga tavaline, et inimesed konflikti kuumuses jõuavad patiseisu üksteise õiguste piiride osas. Mõned inimesed peavad alati „oma“ asjaks seda, mis õigusega kuulub teistele inimestele; ja vastupidi. Mõnikord pole ka sotsiaalsele probleemile tõelist „õiget vastust“ ja läbirääkimised nurjuvad.

Probleemiks on siin kooseksisteerimise ja sotsiaalse läbirääkimise küsimus. Kuidas saavad erineva õiglusevaatega inimesed rahus koos eksisteerida? Ja kuidas saab takistada inimesi, kes õigluse mõiste täielikult hülgavad ja teenivad ennast teiste arvelt, saamast jalge alla laiaulatusliku kontrolli? 

See on küsimus, millega peavad tegelema kõik sotsiaalse korralduse vormid. Kuid enamik valib selle lahendamiseks sunduse. See tähendab, et nad püüavad võidelda inimpsühholoogia nõrkustega väliste struktuuride abil ja luues kunstlikke tagajärgede ahelaid, mis püüavad ergutada soovitud käitumist ja karistada soovimatut. Küsisin endalt: kas oleks võimalik seda hoopis seestpoolt lahendada – rakendades inimpsühholoogia loomulikke tugevusi ja positiivseid rütme? 

See on järgmine küsimus, millele ma vastust otsima asusin – kuna see teos on juba pikk, pean selle järje jaoks alles hoidma. 

Lõpetuseks andkem lühiülevaade minu kujuteldava „päris ühiskonna“ teostusest. 

Kui ma lähtun ülalpool kirjeldatud idealiseeritud ühiskonnast, siis on see kaugel maailmast, milles me praegu elame. Meil ​​on arvukalt ülalt-alla suunatud võimuorganeid ja institutsioone, mis valitsevad keerulistel ja kattuvatel viisidel laialdasi alasid. Enesealalhoiu on nende institutsioonide stiimuliks, kui need on loodud; igaüht, kes soovib neid lammutada, peetakse üldiselt vaenlaseks, kes tuleb hävitada. Nad ei teeni enam rahva, vaid iseenda huve. Ja „nemad“ ei ole inimesed, vaid isikupäratud olendid.

Lisaks on ühiskond praegu paljude murdejoonte järgi lõhenenud ning indiviididel on tugevad ja sageli vastuolulised – ja mis veelgi olulisem, totaliseerivad – arvamused ja ideed. Totaliseeriv element on minu jaoks olulisem kui vastuoluline element; pidage meeles, et minu idealiseeritud ühiskonnas saavad inimesed koos eksisteerida, omades samal ajal erinevaid vastuolulisi ideid või sotsiaalse korralduse vorme (kas see on tegelikult võimalik, saame hiljem uurida). Kuid totaliseeriv filosoofia nõuab, et kõik teised teeksid seda, mida sa ütled – see on lühidalt öeldes Lapskuninga (või -kuninganna) filosoofia. 

Totaliseeriv filosoofia ei piira end kindla lokaliseeritud territoriaalse valdkonnaga; see peab hõlmama kõike või siis kõrvaldama kõik, mida see ei suuda hõlmata. See on nartsissistlik filosoofia; mina on kõik, mis on olemas, ja miski ei saa eksisteerida väljaspool seda. 

Me ei eksisteeri praegu harmoonias ei üksteise ega oma keskkonnaga. Küsisin endalt: „Kuidas ma ühendan selle idealiseeritud ühiskonna reaalse ühiskonnaga viisil, mis ei riku minu tegutsemispõhimõtteid ja austab siiralt teisi olendeid, kes moodustavad osa sellest ühiskonnast?“ 

Minu tingimused on järgmised: 

1. Ma ei saa rikkuda kellegi teise autonoomiat ega kellelegi midagi peale suruda vastu tema tahtmist või sunni või manipuleerimise teel.
2. Mind piiravad tegelikud reaalsused: st minu enda juurdepääs ressurssidele, minu geograafiline asukoht, minu sotsiaalvõrgustikud (nii veebis kui ka isiklikult), minu keskkonnas pakutavad võimalused ning ümbritsevate inimeste soovide ja vajaduste austamine.
   
   Sain aru, et see viitab paarile asjale: 

1. Ma ei saa loota, et suur hulk inimesi aktsepteerib minu väljatöötatud filosoofiat; pigem pean ma välja töötama filosoofia, mis on vastastikku vahetatav, tõlgitav ja ühildub minu ümber olevate filosoofiatega, et hõlbustada tõhusat suhtlust ilma manipuleeriva "propaganda", sõjakäitumise või agressiivsete müügitaktikateta.
   
   Seega peab iga minu väljatöötatav strateegia võimaldama teistel inimestel kinni hoida oma olemasolevatest vaatenurkadest ja suhtlusviisidest maailmaga ning selle nägemisest (näeme hiljem, miks ma seda õigeks pean). 
2. Kui olemasolevad ülalt-alla suunatud institutsioonid ja võimud lammutatakse või reorganiseeritakse, peab see toimuma ilma vägivallata.
3. Kui ma ei saa inimesi füüsiliselt sundida või sundida või salaja manipuleerida (nt nagu Bernaysi avalike suhete ja reklaami teadustes või „käitumuslikul nügimisel“) oma ideid aktsepteerima või püüdma luua ühiskonda, mida ma ette kujutan, siis peab muutuste mehhanism olema läbi inspiratsioon ja soodustades inimese psühholoogia loomulike mehhanismide orgaanilist joondumist ja harmoniseerumist.

Sel eesmärgil, nagu ma eespool mainisin, näen ma ennast vähem sotsiaalse disaineri või käitumisinsenerina ja pigem kintsugi kunstnikuna – aidates täita pragusid meie purunenud kultuuris kuldlakiga, inspireerides teisi ning armastuse ja iluga esile tõstes võimalusi, mis on olemas, kuid mida on seni eiratud või mis on uinunud. 

Või ehk tuletornihoidjana tuletornis, süütamas märgutuld, et südame laev leiaks, kuhu purjetada, ilma et ta end kaljudele sööstaks. 

Läbi suure osa inimkonna tsiviliseeritud ajaloost on just teiste hirm olnud see, mis on juhtinud meie sotsiaalsete filosoofiate, valitsemisviiside ja poliitilise majanduse alust. 

Me kardame tavalist inimest; me kardame oma ligimest; seepärast nõuame, et meil on vaja tohutuid, ülalt-alla suunatud, tsentraliseeritud võimuinstitutsioone, et „ohjeldada“ tema hävitavaid, isekaid kalduvusi ja säilitada ühiskondlikku korda. 

Inimesed ei ole valmis mõtlema elule ilma selliste süsteemsete üksuste ja institutsioonideta – millega alati kaasneb ulatusliku korruptsiooni ja võimu kuritarvitamise oht –, sest nad kardavad, mida nende ligimesed nende puudumisel teevad. Kuid teisest küljest on nad täiesti rahul nende suuremate, raskemini kõrvaldatavate ja ulatuslike riskidega. 

Nad pigistavad silmad kinni pommide ees, mida nende valitsused on kaugetes maades tuhandetele inimestele heitnud, nõudes samal ajal oma hirmutavate ja ettearvamatute kaasmaalaste autonoomia piiramist "ohutuse" ja "avaliku korra" nimel. 

Kui need piirangud ei toimi – just nagu koroonakriisi puhul –, nõuavad nad valjuhäälselt rohkem, kiiremini ja rangemalt rakendatud meetmeid, selle asemel, et kahtluse alla seada, kas sundimine on üldse õige strateegia. 

Nagu lapskuningad ja -kuningannad, teavad nad väga vähe tohutust maailmast ja oma lärmi tegelikest tagajärgedest; kuid sellegipoolest kinnitavad nad jõuliselt ja emotsionaalselt, et „see on ainus tee“. Ja nad reageerivad oma kapriisi ebaõnnestumisele maailmas oma tahet avaldada lihtsalt vanu ja iganud taktikaid agressiivsemalt proovides. 

Aga ehk peituvad ööpimeduses ja pragude vahelises ruumis võimalused, mida pole kunagi proovitud ja mis võivad meile avada uusi maailmu. Kui keegi vaid heidaks valgust neile pimedatele kohtadele ja värviks praod nii armastavalt kullaga, et esile tõsta seda, mis on aastatuhandeid nähtamatu või unustatud olnud.

---

Liituge vestlusega:

---

Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.