[Järgnev on väljavõte Thomas Harringtoni raamatust, Ekspertide reetmine: Covid ja volitatud klass.]
Ma kahtlustan, et enamik meist on kogenud pimedasse ruumi sisenemist, mida me peame tühjaks, aga sealt leiab kellegi vaikselt varjus istumas ja meie liigutusi jälgimas. Kui see juhtub, on see vähemalt alguses närvesööv kogemus. Miks? Sest kuigi me sellest tihti ei räägi, on asju, mida me üksi olles teeme, millele mõtleme ja ütleme endale, mida me teiste juuresolekul kunagi teha, mõelda ega öelda ei lubaks.
Bourdieu kultuuri „struktureerivate struktuuride” mõistmiseks on abiks terav keeletaju ja veelgi täpsemalt võime registreerida, kuidas teatud terminid on meie elu jooksul kultuuri igapäevasesse sõnavarasse sisenenud või sealt lahkunud.
Näiteks kui sellised terminid nagu „kurat“ ja „imeb“, mis kunagi olid reserveeritud meie kõige metsikumate emotsioonide väljendamiseks, on muutunud banaalselt peavooluks, siis sellised sõnad nagu väärikus ja ausus, mis kehastavad ajatuid ja universaalseid ideaale, on muutunud üllatavalt haruldaseks.
Neil vähestel juhtudel, kui seda tänapäeval lausutakse, kasutatakse sõna „ausus“ üsna sageli aususe sünonüümina. Kuigi see pole vale, arvan, et see jätab tähelepanuta sõna taga peituva kontseptsiooni täiuse. Etümoloogiliselt vaadatuna tähendab ausus olla terviklik, see tähendab olla „üks tervik“ ja seega suures osas vaba sisemistest lõhedest. Praktikas tähendaks see olemist – või realistlikumalt öeldes – usinalt püüdlemist saada samaks inimeseks nii seest kui väljast, tehes seda, mida mõtleme, ja mõtledes sellest, mida teeme.
Tagasi ülaltoodud pimeda toa näite juurde, tähendaks tõelise terviklikkuse omamine jõudmist punkti, kus teise inimese äkiline ilmumine varju meid ei häiriks, sest ta ei näeks meis midagi sellist, mida me ei tahaks näha või mida me poleks lugematutel kordadel avalikes kohtades avalikult näidanud.
Usun, et sellel terviklikkuse ideel on ka oluline eksistentsiaalne seos. Selle võib kokku võtta kui võimet astuda aktiivsesse, ausasse ja viljakasse dialoogi sellega, mis meid kõiki ees ootab: kahanemine ja surm.
Ainult omaenda lõplikkuse müsteeriumi pideva ja julge käsitlemise kaudu suudame me kalibreerida aja väärtuslikkust ning tõsiasja, et armastus ja sõprus võivad tegelikult olla ainsad asjad, mis suudavad leevendada selle järeleandmatu edasiliikumise põhjustatud ängi.
Selles, mida ma just ütlesin, pole midagi kohutavalt uut. Tegelikult on see olnud tuum, kui mitte tuum, enamiku religioossete traditsioonide mure läbi aegade.
Suhteliselt uus on aga meie majanduseliidi ja nendega kaasnevate müüdiloojate ajakirjanduses täieulatuslik pingutus need surelikkuse küsimused ja moraalsed hoiakud, mille poole need meid kipuvad suunama, avalikkuse pidevast vaatenurgast välja pagendada. Miks seda on tehtud?
Sest jutud sellistest transtsendentsetest muredest tabavad tarbijakultuuri põhiideed, mis teeb nad võrratult rikkaks: et elu on ja peaks olema lõputu ülespoole laienemise protsess ning et sellel gravitatsiooni trotsival trajektooril püsimine on enamasti tarkade valikute küsimus imeliste toodete hulgast, mida inimkond kogu oma lõputus leidlikkuses on loonud ja toodab ka edaspidi lähitulevikus.
See, et valdav enamus maailmast ei osale ega saa selles fantaasias osaleda ning elab jätkuvalt käegakatsutava surelikkuse ja igapäevase ängi leevendamiseks vajalike vaimsete uskumuste piirides, ei paista neile müüdiloojatele kunagi pähe tulevat.
Tõsi küll, vahel suudavad nende „teiste” inimeste summutatud karjed end meie avaliku vestluse äärealadele imbuda. Kuid niipea kui nad ilmuvad, pagendatakse nad koheselt needusevihma alla, mis sisaldab selliseid sõnu nagu terrorist, fašistlik, fundamentalistlik, läänevastane, antisemiit – termineid, mille ainus eesmärk on nende väga reaalsetest ja loogilistest kaebustest igasugune loomupärane moraalne nõue välja juurida.
Ja kui nad pärast nende ja nende murede halvustamist jätkavad kisamist, pole me sugugi immuunsed nende tapmise suhtes. Ja kui me seda teeme, ei osuta me neile isegi minimaalset austust selle eest, et nad on olnud põhimõtteliselt inimesed, viidates neile hoopis selliste terminitega nagu „kõrvalkahju“ ja välistades täielikult võimaluse, et nad võisid surra moraalse nägemuse järgi, mis võiks olla vähemalt sama veenev ja õigustatud kui meie „õigus“ jätkata põgenemist surelikkuse eest, tarbides maailma rikkusi oma äranägemise järgi.
Ja mitte ainult võõrad teised pole need, keda me oma visuaalselt ja emotsionaalselt silmapiirilt usinalt kaome.
Kuni tarbimisühiskonna tulekuni peeti eakaid väärtuslikuks ressursiks, mis andis meile kõigile eluraskustega toimetulekul nii vajalikku tarkust kui ka emotsionaalset ballasti. Nüüd aga lukustame nad ja nende pealetungiva räämasoleku eemale, et nad ei segaks meie meeletuid, enesekeskseid innustavaid kõnesid igavesti noorena ja väga produktiivsena püsimise olulisusest.
Mis siis lõpuks juhtub kultuuriga, mis on ületundide viisi vaeva näinud, et hoida surma ja kahanemise peamisi inimlikke reaalsusi turvaliselt kapis luku taga?
Mis juhtub, on see, mis toimub meiega praegu koroonaviiruse kriisi keskel.
Pärast nii paljusid aastaid, mil oleme endale sisuliselt kinnitanud, et suremus on ravitav seisund (meie jaoks) või selline, mille valu saame kaotada (kui me seda teistele põhjustame), leiame end suuresti võimetuna koroonaviiruse tekitatud ohule poolenisti ratsionaalsel ja proportsionaalsel viisil vastu astuma.
Kas ma väidan, et koroonaviirus ei kujuta endast reaalset ohtu? Absoluutselt mitte. See on tekitanud väga reaalse… tervishoiukriis—mis ei ole tingimata sama mis tohutu suremuskriis– ja ilmselgelt on sellel potentsiaal tappa palju inimesi.
Aga teisalt teeb sama ka meie globaalse kapitalistliku süsteemi planeeritud vaesus, meie valgalade ja õhu, mida hingame, ebanormaalne reostus ning samamoodi ka valikulised sõjad, mida see riik on viimase kolmekümne aasta jooksul nii osavaks pidanud. Ja kui me räägime asjadest, mida ma just mainisin, ei navigeeri me potentsiaalse katastroofi maailmas, nagu viiruse puhul, vaid pigem karmilt tõestatud reaalsuste maailmas.
Tõepoolest, inimkaotuste külmavereline hindamine ja otsuste tegemine selle kohta, kui palju on vaja X või Y strateegilise eesmärgi saavutamiseks, on sisse põimitud meie majandus- ja sõjalistesse süsteemidesse. Ja meil on selle tõestamiseks kindlustusmatemaatikute armeed.
Mõelge vaid Madeleine Albrightile, kes meile häbenemata sellest räägib 60 minutiga et 500 000 lapse surm Ameerika Iraagi pommitamise tagajärjel 1990. aastatel „oli seda väärt“ või Hillary Clinton, kes ekraanil naeris Gaddafi pärakusse torgatud täägi surma üle – sündmusest, mis viis Liibüa hävinguni ja kümnete tuhandete täiendavate surmajuhtumiteni kogu Aafrika põhjaosas. Või sadadest tuhandetest surmajuhtumitest, mille põhjustas Iraagi sissetung või praegune USA toetatud pommitamine Jeemeni armetu ja koolerast räsitud elanikkonna vastu. Kui otsite tõelist suremuse kriisi, oskan teid kiiresti õiges suunas juhatada.
Ja ometi, kui inimesed teevad ettepaneku vaadata koroonaviirusest tingitud palju madalamaid haigestumus- ja suremusnäitajaid (seni umbes 150 000 maailma 7.8 miljardist elanikust) mingisugusesse võrdlevasse perspektiivi ning esitavad küsimuse, kas kogu lääne sotsiaalne ja majanduslik kord peaks põlvili minema – koos kõigega, mida see tähendab niigi ebasoodsas olukorras olevatele inimestele suurenenud vaesuse ja surma osas, rääkimata juurdunud eliidi ja süvariikide operaatorite võimest sellest tulenevat kokkuvarisemist ära kasutada –, muutub surmast ja selle kompromissidest rääkimine äkki kohutavaks eetilise tundlikkuse rikkumiseks.
Miks on see nii terav erinevus? Kuidas on võimalik, et 150,000 3 surmajuhtumit – millest paljusid ei saa isegi lõplikult viirusega seostada, arvestades keerukat kaasuvate haiguste sasipuntrat, mida enamus ohvritest esindab – 7.8 miljardi inimese seas kolme kuuga „muudab kõike“, kui paljud, palju rohkem täielikult välditavaid surmajuhtumeid paljude, paljude aastate jooksul seda ei tee?
See on lihtne. Sest enneaegne surm külastab nüüd potentsiaalselt „meid“ – neid meist üle maailma, kes elavad tarbimisühiskonnas, mille pidevalt saatva PR-masinaga on programmeeritud müüki genereerima hirmu abil –, mitte „neid“.
Ja kui on üks asi, mida alati nooruslik kuju homo consumericus absoluutselt ei talu seda, et ta on sunnitud maadlema surelikkuse saladustega nii, nagu tema esivanemad tegid seda veel hiljuti ja nagu teevad seda iga päev üle 6 miljardi inimese planeedil meie ajal.
-
Thomas Harrington, Brownstone'i vanemteadur ja Brownstone'i stipendiaat, on hispaania uuringute emeriitprofessor Trinity College'is Hartfordis, Connecticutis, kus ta õpetas 24 aastat. Tema uurimistöö käsitleb Ibeeria rahvusliku identiteedi liikumisi ja kaasaegset katalaani kultuuri. Tema esseed on avaldatud kogumikus Words in The Pursuit of Light.
Vaata kõik postitused
