Ma kahtlustan, et enamik meist on kogenud pimedasse ruumi sisenemist, mida me peame tühjaks, ja sealt leiab kellegi, kes istub vaikselt varjus ja jälgib meie liigutusi. Kui see juhtub, on see vähemalt alguses närvesööv kogemus.
Miks? Sest kuigi me sellest tihti ei räägi, on asju, mida me üksi olles teeme, millele mõtleme ja ütleme endale, mida me teiste juuresolekul kunagi teha, mõelda ega öelda ei lubaks.
Kui püütakse aru saada, mis Bourdieu helistas Kultuuri „struktureerivate struktuuride” mõistmiseks on kasulik terav keelekõrv ja veelgi täpsemalt võime registreerida, kuidas teatud terminid on meie elu jooksul kultuuri igapäevasesse leksikoni sisenenud või sealt lahkunud.
Näiteks sõnad, mis kunagi olid reserveeritud meie kõige metsikumate emotsioonide väljendamiseks, on muutunud banaalseks peavooluks, samas kui sellised sõnad nagu väärikus ja ausus, mis kehastavad ajatuid ja universaalseid ideaale, on muutunud üllatavalt haruldaseks.
Neil vähestel juhtudel, kui seda tänapäeval lausutakse, kasutatakse sõna „ausus“ üsna sageli aususe sünonüümina. Kuigi see pole vale, arvan, et see jätab tähelepanuta sõna taga peituva kontseptsiooni täiuse. Etümoloogiliselt vaadatuna tähendab ausus olla terviklik; see tähendab olla „üks osa tervikust“ ja seega suures osas vaba sisemistest lõhedest. Praktikas tähendaks see olemist – või realistlikumalt – usinalt püüdlemist saada samaks inimeseks nii seest kui väljast, teha seda, mida me mõtleme, ja mõelda sellest, mida me teeme.
Tagasi ülaltoodud pimeda toa näite juurde, tõeline ausus tähendaks jõudmist punkti, kus teise inimese äkiline ilmumine varju meid ei häiriks. Miks? Sest ta ei näeks meis midagi sellist, mida me ei tahaks näha või mida me poleks lugematutel kordadel avalikes kohtades avalikult näidanud.
Usun, et sellel terviklikkuse ideel on ka oluline eksistentsiaalne korrelaat. Selle võib kokku võtta kui võimet astuda aktiivsesse, ausasse ja viljakasse dialoogi sellega, mis meid kõiki ootab: kahanemine ja surm. Ainult omaenda lõplikkuse müsteeriumi pideva ja julge käsitlemise kaudu saame kalibreerida aja hinnalisust ja tõsiasja, et armastus ja sõprus võivad tegelikult olla ainsad asjad, mis suudavad leevendada selle järeleandmatu edasiliikumise põhjustatud ängi.
Selles, mida ma just ütlesin, pole midagi kohutavalt uut. Tegelikult on see olnud tuum, kui mitte tuum, enamiku religioossete traditsioonide mure läbi aegade.
Suhteliselt uus on aga meie majanduseliidi ja nendega kaasnevate müüdiloojate ajakirjanduses täieulatuslik pingutus need surelikkuse küsimused ja moraalsed hoiakud, mille poole need meid kipuvad suunama, avalikkuse järjepidevast vaatenurgast pagendada.
Miks seda on tehtud?
Sest jutud sellistest transtsendentsetest muredest tabavad tarbijakultuuri põhiideed, mis teeb nad võrratult rikkaks: et elu on ja peaks olema lõputu ülespoole laienemise protsess ning et sellel gravitatsiooni trotsival trajektooril püsimine on enamasti tarkade valikute küsimus imeliste toodete hulgast, mida inimkond kogu oma lõputus leidlikkuses on loonud ja toodab ka edaspidi lähitulevikus.
See, et valdav enamus maailmast ei osale ega saa selles fantaasias osaleda ning elab jätkuvalt käegakatsutava surelikkuse ja igapäevase ängi leevendamiseks vajalike vaimsete uskumuste piirides, ei paista neile müüdiloojatele kunagi pähe tulevat.
Tõsi küll, vahel suudavad nende „teiste” inimeste summutatud karjed end meie avaliku vestluse äärealadele imbuda. Kuid niipea kui nad ilmuvad, pagendatakse nad koheselt needusevihma alla, mis sisaldab selliseid sõnu nagu religioosne fanatik või fundamentalist – termineid, mille ainus tegelik eesmärk on nende väga reaalsete ja loogiliste kaebuste ignoreerimine igasuguse sisemise moraalse väite osas.
Ja kui nad pärast nende ja nende murede halvustamist jätkavad kisamist, pole me sugugi immuunsed nende tapmise suhtes. Ja kui me seda teeme, ei osuta me neile isegi minimaalset austust selle eest, et nad on olnud põhimõtteliselt inimesed, viidates neile hoopis selliste terminitega nagu „kõrvalkahju“ ja välistades täielikult võimaluse, et nad võisid surra moraalse nägemuse järgi, mis võiks olla vähemalt sama veenev ja õigustatud kui meie „õigus“ jätkata maailma rikkuste tarbimist ja eitada oma surelikkust, nagu me õigeks peame.
Ja mitte ainult võõrad teised pole need, keda me oma visuaalselt ja emotsionaalselt silmapiirilt usinalt „kaome“.
Kunagi peeti eakaid väärtuslikuks ressursiks, mis andis meile kõigile eluraskustega toimetulekul nii vajalikku tarkust ja emotsionaalset ballasti. Nüüd aga lukustame nad ja nende pealetungiva kurnatuse eemale, et nad ei segaks meie meeletuid, enesekeskseid innustavaid kõnesid igavesti noorena ja väga produktiivsena püsimise olulisusest.
Mis siis lõpuks juhtub kultuuriga, mis on ületundide viisi vaeva näinud, et hoida surma ja kahanemise peamisi inimlikke reaalsusi turvaliselt kapis luku taga?
Juhtub see, mis juhtus märkimisväärse osaga meie elanikkonnast koroonaviiruse kriisi ajal.
Pärast nii paljusid aastaid, mil nad olid endale sisuliselt kinnitanud, et suremus on ravitav seisund (meie jaoks) või selline, mille valu saame kaduda (kui me seda teistele põhjustame), leidsid nad end suuresti võimetuna koroonaviiruse tekitatud ohule poolenisti ratsionaalsel ja proportsionaalsel viisil vastu astuma.
Kas ma väidan, et koroonaviirus ei kujutanud endast mõnele inimesele reaalset ohtu? Absoluutselt mitte. See on tekitanud väga reaalse... tervishoiukriis—mis ei ole tingimata sama mis tohutu suremuskriis– ja ilmselgelt on sellel potentsiaal tappa palju inimesi.
Aga teisalt on samamoodi ka sageli planeeritud ja vaesed valitud sõjad, mille pidamises see riik on viimase kolmekümne aasta jooksul nii osavaks muutunud. Ja kui me räägime äsja mainitud asjadest, siis me ei navigeeri potentsiaalse katastroofi maailmas, nagu viiruse puhul, vaid pigem karmilt tõestatud reaalsuste maailmas.
Tõepoolest, inimkaotuste külmavereline hindamine ja otsuste tegemine selle kohta, kui palju on vaja X või Y strateegilise eesmärgi saavutamiseks, on sisse põimitud meie majandus- ja sõjalistesse süsteemidesse. Ja meil on selle tõestamiseks kindlustusmatemaatikute armeed.
Mõelge vaid Madeleine Albrightile meile ütlemas häbenemata edasi 60 minutiga et 500,000 XNUMX lapse surm Ameerika Iraagi pommitamise tagajärjel üheksakümnendatel "oli seda väärt" või Hillary Clinton itsitamine ekraanil ...näiteks Gaddafi surmast täägitorkega pärakusse, sündmusest, mis viis Liibüa hävinguni ja kümnete tuhandete täiendavate surmajuhtumiteni kogu Aafrika põhjaosas. Või sadadest tuhandetest surmajuhtumitest, mis olid põhjustatud Iraagi sissetungist või praegusest USA toetatud pommitamisest Jeemeni armetu ja koolerast räsitud elanikkonna vastu. Kui otsite tõelist suremuse kriisi, siis oskan teid kiiresti õiges suunas juhatada.
Ja ometi, kui inimesed pakkusid välja, et koroonaviirusest tingitud palju madalamad haigestumus- ja suremusnäitajad tuleks asetada mingisugusesse võrdlevasse perspektiivi ning esitasid küsimusi selle kohta, kas kogu lääne sotsiaalne ja majanduslik kord peaks põlvili minema – koos kõigega, mida see tähendab niigi ebasoodsas olukorras olevatele inimestele suurenenud vaesuse ja suremuse näol, rääkimata juurdunud eliidi ja süvariikide operaatorite võimest sellest tulenevat kokkuvarisemist ära kasutada –, muutus surmast ja selle kompromissidest rääkimine äkki kohutavaks eetilise tundlikkuse rikkumiseks.
Miks on see nii terav erinevus? Kuidas on võimalik, et koroonaviiruse surmajuhtumite koguarv – millest paljusid ei saa isegi lõplikult viiruse arvele panna, arvestades keerukat kaasuvate haiguste sasipuntrat, mida enamus ohvritest esindas – „muutis kõike“, kui paljud, paljud täiesti välditavad surmajuhtumid paljude, paljude aastate jooksul seda ei tee?
See on lihtne. Sest enneaegne surm külastas nüüd potentsiaalselt „meid“ – neid enamasti jõukaid maailmakodanikke, kes elavad tarbimisühiskonnas koos selle pidevalt kaasneva hirmumasinaga –, mitte „neid“. Ja kui on üks asi, mida see alati nooruslik kuju... homo consumericus, oma suures osas ilmaliku ja materialistliku eluvaatega, ei ole absoluutselt valmis leppima sellega, et tal palutakse surelikkuse saladustega silmitsi seista julguse ja meelerahuga, nagu seda tegid tema esivanemad veel hiljuti ja nagu enam kui 6 miljardit inimest planeedil peavad seda siiani iga päev reaalajas tegema.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
