„Tulin koju tagasi, kartes oma riigi pärast veidi hirmu, hirmu selle ees, mida see võib tahta, ja sattusin justkui reaalsuse ja illusiooni kombineeritud surve alla. Tundsin – ja tunnen –, et ma ei kohanud mitte saksa meest, vaid inimest. Ta juhtus olema Saksamaal teatud tingimustel. Teatud tingimustel võiks ta olla mina.“ – Milton Mayer Nad arvasid, et nad on vabad, ix.
Natside lüüasaamisest ja Auschwitzi vabastamisest on möödunud üle seitsmekümne viie aasta. Seitsekümmend viis aastat on... pikk aega – tegelikult nii kaua, et kuigi paljud ikka veel õpivad holokausti õudustest, mõistavad palju vähemad, kuidas juutide mõrv toimus. Kuidas hävitati miljoneid inimesi süstemaatiliselt arenenud lääneriigis – põhiseaduslikus vabariigis? Kuidas said nii lugupeetud ja intelligentsed kodanikud oma kaasmaalaste mõrvas kaasosaliseks? Need on küsimused, millele Milton Mayer püüdis oma raamatus vastuseid leida. Nad arvasid, et nad on vabad.
1952. aastal kolis Mayer oma perega väikesesse Saksa linna, et elada kümne tavalise mehe seas, lootes mõista mitte ainult seda, kuidas natsid võimule tulid, vaid ka seda, kuidas tavalised sakslased – tavalised inimesed – said teadmatult osalisteks ühes ajaloo suurimas genotsiidis. Mehed, kelle seas Mayer elas, olid pärit igast eluvaldkonnast: rätsep, mööblitisler, arvete sissenõudja, müügimees, õpilane, õpetaja, pangaametnik, pagar, sõdur ja politseinik.
Oluline on see, et Mayer ei viinud nende meeste „uurimiseks” läbi pelgalt ametlikke intervjuusid; pigem sõi Mayer nende meeste kodudes õhtust, sõbrunes nende peredega ja elas peaaegu aasta ühena neist. Tema enda lapsed käisid samas koolis kui nende lapsed. Ja oma Saksamaal veedetud aja lõpuks võis Mayer neid siiralt sõpradeks nimetada. Nad arvasid, et nad on vabad on Mayeri jutustus nende lugudest ja raamatu pealkiri on tema tees. Mayer selgitab:
„Ainult üks mu kümnest natsisõbrast nägi natsismi nii, nagu meie – sina ja mina – seda nägime.“ mingil moel... See oli õpetaja Hildebrandt. Ja isegi tema uskus siis ja usub siiani, osana selle programmist ja praktikast, „demokraatlikku ossa“. Ülejäänud üheksa, korralikud, töökad, tavaliselt intelligentsed ja ausad mehed, ei teadnud enne 1933. aastat, et natsism on kurjus. Nad ei teadnud aastatel 1933–1945, et see on kurjus. Ja nad ei tea seda ka praegu. Keegi neist ei teadnud ega tea praegu natsismi sellisena, nagu meie seda tundsime ja teame; ja nad elasid selle all, teenisid seda ja tegelikult lõid selle” (47).
Kuni selle raamatu lugemiseni mõtlesin Saksamaal toimunule kerge ülbusega. Kuidas nad ei teadnud, et natsism on kurjus? Ja kuidas nad said näha toimuvat ja mitte sõna võtta? Argpüksid. Kõik nad. Aga Mayeri raamatut lugedes tundsin kõhus sõlme, kasvavat hirmu, et Saksamaal toimunu ei olnud tolleaegsete saksa rahvaste mingi vea tagajärg.
1930. ja 40. aastate Saksamaa mehed ja naised ei erinenud sugugi 2010. ja 20. aastate ameeriklastest – või ükskõik millise rahva inimestest igal ajal ajaloo jooksul. Nad on inimesed, just nagu meie oleme inimesed. Ja inimestena on meil suur kalduvus teiste ühiskondade kurjust karmilt hinnata, kuid mitte tunnistada omaenda moraalseid ebaõnnestumisi – ebaõnnestumisi, mis on viimase kahe aasta jooksul koroonapaanika ajal täiel rinnal välja paistnud.
Mayeri raamat on hirmutavalt ettenägelik; tema sõnade lugemine on nagu omaenda hinge vaatamine. Järgnevad lõigud näitavad, kui sarnane on olnud maailma reaktsioon koroonale Saksamaa reaktsiooniga juutide „ohule“. Kui suudame tõeliselt mõista paralleele meie reaktsiooni ja olukorra vahel koroonale Hitleri Saksamaal, kui suudame näha, mis peitub „kahe nädala jooksul kõvera lamenemiseks“, saame ehk ära hoida suurimate julmuste täieliku teostumise meie endi ajal. Kuid selleks, et peatada oma kalduvus türanniale, peame kõigepealt olema valmis tegelema oma loomuse kõige tumedamate osadega, sealhulgas kalduvusega... teisi dehumaniseerima ja kohtleme oma naabreid vaenlastena.
Sündsuse ületamine
„Tavalistelt inimestelt – ja tavalistelt sakslastelt – ei saa eeldada, et nad taluksid tegevusi, mis solvavad tavapärast sündsusetunnet, välja arvatud juhul, kui ohvreid on eelnevalt edukalt rahva, rahvuse, rassi või religiooni vaenlasteks tembeldatud. Või kui nad ei ole vaenlased (see tuleb hiljem), peavad nad olema kogukonna sees olev element, mis on kuidagi väljaspool ühist sidet, lagunev käärimisprodukt (olgu see siis ainult juuste jagamise või lipsu sidumise viisi kaudu) ühetaolisuses, mis on kõikjal ühise vaikuse tingimus. Sakslaste süütu sotsiaalse antisemitismi aktsepteerimine ja praktiseerimine enne hitlerismi oli õõnestanud nende tavapärase sündsuse vastupanuvõimet tulevasele häbimärgistamisele ja tagakiusamisele“ (55).
Teised on selgitanud totalitaarsete impulsside ja „institutsionaliseeritud dehumaniseerimise” vahelist seost ning on arutanud vaktsineerimata isikute „teisteks“ pidamine riikides üle maailma. Mayer näitab, et selline dehumaniseerimine ei alga tingimata eelarvamustest:
„Natsionaalsotsialism oli antisemitism. Antisemitismist hoolimata oli selle iseloom sarnane tuhande türannia omaga enne seda, kaasaegsete mugavustega. Traditsiooniline antisemitism ... mängis olulist rolli sakslaste kui terviku pehmendamises natsidoktriini suhtes, kuid just eraldatus, mitte eelarvamus kui selline, tegi natsismi võimalikuks, juutide ja mittejuutide pelgalt eraldamine“ (116–117).
Isegi kui paljudel sakslastel ei olnud antisemiitlikke eelarvamusi (vähemalt mitte alguses), tekitas juutide ja mittejuutide sunniviisiline eraldamine Saksa ühiskonnas laastava lõhe, rebides ühiskondlikku kangast ja sillutades teed türanniale. Tänapäeval on maskides ja maskideta, vaktsineeritud ja vaktsineerimata inimeste eraldamine jaganud rahvast kogu maailmas sellisel määral, nagu me pole oma eluajal kogenud. Ja selle eraldatuse globaalset ulatust pole ehk varem kirjapandud ajaloos ette tulnud.
Kuidas on see eraldatus võimalikuks saanud? Propaganda tohutu jõud, eriti digitaalajastu propaganda jõud. Me arvame, et mõistame, kuidas propaganda meid mõjutab, kuid me ei taipa sageli selle tõeliselt salakavalat mõju meie teistega suhtlemisele, kuni on liiga hilja. Mayeri sõbrad selgitasid seda väga põhjalikult. Ühel korral küsis Mayer endiselt pangaametnikult ühe tema juudi sõbra kohta. „Kas mälestus müüjast tegi sinust antisemiitliku?“ „Ei – mitte enne, kui ma kuulsin antisemiitlikku propagandat. Juudid pidid tegema kohutavaid asju, mida müüja polnud kunagi teinud...“ Propaganda ei pannud mind teda nägema nii, nagu ma teda tundsin, vaid pigem juudina.„(124; rõhutus lisatud).“
Kas on midagi, mida saaksime teha propaganda dehumaniseeriva mõju leevendamiseks? Mayer kirjeldab natsipropaganda jõudu nii intensiivsena, et see mõjutas kõiki tema sõpru –muutunud selle poolt – sealhulgas õpetaja, kes oli sellistest taktikatest teadlikum. Ligi seitse aastat pärast sõda ei suutnud tema sõbrad ikka veel veenduda, et neid oli petetud:
„Keegi pole mu sõpradele tõestanud, et natsid juutide suhtes eksisid. Keegi ei saa. See, kas natside jutt ja minu äärmuslike sõprade uskumused olid tõesed või valed, oli imekombel ebaoluline. Selleni jõudmiseks polnud lihtsalt mingit võimalust, vähemalt mitte mingit võimalust, mis oleks kasutanud loogika ja tõendite protseduure“ (142).
Mayeri järeldus on masendav. Kui me ei suuda teisi loogika ja tõenditega veenda, kuidas me saame neid siis veenda? Kui paljud meist on jaganud vaieldamatuid andmeid vaktsiinide riskide kohta? Kui paljud meist on näidanud videoid, kus rahvatervise ametnikud tunnistavad avalikult, et vaktsiinid... ärge peatage edastust ja et riidest maskid ei tööta (ja tegelikult töötavadki veidi enamat kui "näokaunistused")? Siiski ei veena tõendid neid, keda propaganda on lõksu lasknud; tegelikult on need... ei saa neid veenda. Seda seetõttu, et propaganda olemus ei apelleeri loogikale ega mõistusele; see ei apelleeri tõenditele. Propaganda apelleerib meie emotsioonidele ja maailmas, kus paljusid inimesi juhivad emotsioonid, juurdub propaganda sügavalt nende südametesse, kes seda tarbivad.
Mida me siis peaksime tegema? Mayer edastab pettumust valmistavat reaalsust. Kuid propaganda toimimise mõistmine natsi-Saksamaal ja selle toimimise tänapäeval on oluline, kui tahame veenda neid, keda see on kujundanud. Lisaks on oluline mõista... miks Paljud inimesed kipuvad laskma end emotsioonidel juhtida ning kriitilise mõtlemise edasiandmine või peatamine on suuremate tragöödiate ennetamiseks ehk veelgi olulisem. Me ei saa eeldada, et teised pääsevad propaganda türanniast, kui neil pole aega mõelda või kui neil pole motivatsiooni. mitte mõtlema.
Meie endi elud
Isegi ilma kogukonnale „ohuks“ olevate inimeste dehumaniseerimiseta olid enamik sakslasi liiga keskendunud omaenda elule, et mõelda oma naabrite olukorrale:
„Mehed mõtlevad esmalt oma elule ja asjadele, mida nad näevad; ja mitte nähtud asjade hulgas erakordsetele vaatamisväärsustele, vaid sellele, mis neid igapäevaelus kohavad. Minu üheksa sõbra – ja isegi kümnenda, õpetaja – elu muutis natsionaalsotsialism sellisena, nagu nad seda tundsid, kergemaks ja helgemaks. Ja nad vaatavad sellele nüüd tagasi – üheksa neist kindlasti – kui oma elu parimale ajale; sest mis on meeste elu? Oli töökohti ja töökohakindlust, lastele suvelaagrid ja Hitlerjugend, et neid tänavalt eemal hoida. Mida ema teada tahab? Ta tahab teada, kus tema lapsed on, kellega ja mida nad teevad. Neil päevil ta teadis või arvas teadvat; mis vahet sel on? Nii läksid asjad kodus paremini ja kui asjad lähevad paremini kodus ja tööl, mida veel abikaasa ja isa teada tahab?“ (48)
Nende elu parim aeg. 2022. aasta seisust tundub see uskumatu väide. Kuidas said nad pidada heaks ühiskonnaks ühiskonda, mis tõrjus ja lõpuks mõrvas miljoneid oma kaaskodanikke? Kuidas said nad teisele poole vaadata, kui juudid ja teised kannatasid? Neid küsimusi on lihtne esitada, aga kas me ei hooli tänapäeva maailmas kitsalt ka omaenda ja oma lähedaste elu mugavusest? Kui teiste elud on ohus, et meie pered saaksid jätkuvalt „koju jääda ja elusid päästa“ – et me saaksime tunda end surmava viiruse eest turvaliselt ja oma otsuste tõttu „õiglasena“ –, kas me ei valiks seda? Paljud meist tegid seda. Aga kas me üldse mõtlesime sellele, et meie kodusolek tähendas, et teised ei saa seda teha?
Karantiin hävitas miljonite vaeste laste elud nii kodus kui ka välismaal. Kuid sülearvutiklass jäi sellest kannatusest isoleerituks, rahuldudes kohale toimetatud toidukaupade, Zoomi kõnede ja Tiigrikuninga uute osadega. Ja samal ajal kui paljud üle maailma nälgisid või võitlesid piiratud toidu- ja veevarude pärast, võitlesime meie uusimate iPhone'ide pärast, uskudes, et need seadmed on vajalikud, et meie kõrghoonetest ja äärelinna kindlustest "pandeemiast välja tulla". Tegelikult oli paljude jaoks meist suurim mure see, kas me saame kiiresti uue 42-tollise teleri, kui meie oma enam ei tööta. Me ei teadnud teiste kannatustest midagi ja me vaevu arvestasime sellega, et nende reaalsus võib olla erinev. Nii ka Saksamaal:
„Programmi „Rõõmust jõu“ raames olid perele imelised kümnedollarilised puhkusereisid – suvel Norrasse ja talvel Hispaaniasse – inimestele, kes polnud kunagi unistanudki tõelisest puhkusereisist ei kodus ega välismaal. Ja Kronenbergis ei jäänud „keegi“ (kedagi mu sõbrad ei tundnud) külma, keegi ei jäänud nälga, keegi ei jäänud haigeks ega hoolitsuseta. Kelle jaoks mehed seda teavad? Nad tunnevad oma naabruskonna, oma seisuse ja ameti, oma poliitiliste (või mittepoliitiliste) vaadete, oma usu ja rassi inimesi. Kõik kõikjal reklaamitud Uue Korra õnnistused jõudsid „kõigini““ (48–49).
Me unustame kiiresti need, kes on meist distantseerunud. Ja näotu "sotsiaalse distantseerumise" maailmas on palju lihtsam unustada lugematu arv inimesi, kes kannatavad rohkem, kui me suudame taluda. Lapsed, kes pole kunagi oma õpetajate nägusid tundnud? See pole meie mure. Eakad ja nõrgad inimesed, kes on ülejäänud maailmast ära lõigatud, ilma sotsiaalsest suhtlusest ja inimlikust puudutusest? See on nende tervise ja ohutuse huvides. Nii puuetega ja erivajadustega lapsed kui ka täiskasvanud, need, kes ei saa rääkida ega kuulda? Me kõik peame tooma ohvreid, et levikut aeglustada.
Meie enda hirmud
Lisage oma ellu omaenda hirmud (tegelikud või kujuteldavad) ja me muutume veelgi vähem motiveerituks teiste raskuste peale mõtlema:
„Nende maailm oli natsionaalsotsialismi maailm; selle sees, natsiühiskonna sees, tundsid nad vaid head sõprust ja igapäevase elu tavapäraseid muresid. Nad kartsid „bolševikke”, aga mitte üksteist, ja nende hirm oli kogu muidu õnneliku natsiühiskonna, milleks oli Saksamaa, üldtunnustatud hirm“ (52).
Kogukonna „aktsepteeritud hirm“. Kümme meest, kelle seas Mayer elas, kirjeldasid sotsiaalselt aktsepteeritud hirme, mida neil lubati väljendada – ja hirme, mille järgi nad peavad oma elu korraldama. Aga väljendada hirmu või isegi rahutust natsirežiimi kasvava totalitarismi pärast? Sellised mured olid... verboten... Ja nii on see ka tänapäeval. Meil on lubatud (tegelikult isegi julgustatud!) karta viirust. Me võime karta tervishoiusüsteemi kokkuvarisemist. Me võime karta „vaktsineerimata“ ja isegi „maskikandjaid“. Aga julgeme väljendada hirmu meie seas kasvava totalitarismi ees? Kas julgeme vaidlustada „teaduslikku konsensust“ või seada kahtluse alla rahvatervise ametnike edikte? Me ei julge, et meid ei pandaks ühte patta teadust eitavate vaktsiinivastastega. Me ei julge, et meie postitusi ei tembeldataks valeinformatsiooniks või meie kontod jäädavalt peatataks.
Meie enda mured
„Just see, ma arvan – neil olid omad probleemid – selgitas lõpuks mu sõprade suutmatust „midagi teha” või isegi midagi teada. Inimene suudab kanda vaid teatud hulga vastutust. Kui ta püüab kanda rohkem, variseb ta kokku; seega, et end kokkuvarisemisest päästa, lükkab ta tagasi vastutuse, mis ületab tema võimeid. ... Vastutustundlikud mehed ei hiili kunagi vastutusest kõrvale ja seetõttu, kui nad peavad selle tagasi lükkama, eitavad nad seda. Nad tõmbavad kardina ette. Nad eemalduvad täielikult kurjuse kaalumisest, millega nad peaksid, aga ei saa võidelda.“ (75–76).
Meil kõigil on oma elu – oma perede ja sõprade igapäevased mured. Meil on ka oma hirmud – hirmud kujuteldavate ohtude või tegelike riskide ees. Lisage oma elule ja hirmudele omaenda vastutuse raskus ning me võime muutuda jõuetuks ümbritsevate murede pärast mõtlema. See kehtis mitte ainult tolleaegsete sakslaste, vaid ka ameeriklaste kohta. Mayer kirjeldab suhtlust oma sõbra Simoniga, võlanõudjaga, jaapanlaste Ameerika-sisese interneerimise teemal. Simon meenutas enam kui 100,000 XNUMX ameeriklase, sealhulgas laste, sunniviisilist ümberasustamist nende Jaapani päritolu tõttu (ja väidetavalt ohu tõttu, mida nad kujutasid endast riigi julgeolekule).
Simon küsis, mida Mayer oli teinud, et seista oma kaaskodanike eest, kes olid ilma igasuguse õiglase kohtumenetluseta kodudest välja viidud. „Mitte midagi,“ vastas Mayer. Simoni vastus on kainestav:
„Nii. Te saite kõigist neist asjadest avalikult teada oma valitsuse ja ajakirjanduse kaudu. Meie ei õppinud oma valitsuse kaudu. Nagu teie puhul, ei nõutud meilt midagi – meie puhul isegi mitte teadmisi. Te teadsite asjadest, mida pidasite valeks – te pidasite seda valeks, eks ole, härra professor?“ „Jah.“ „Nii et. Te ei teinud midagi. Me kuulsime või arvasime ja me ei teinud midagi. Nii on see kõikjal.“ Kui ma protesteerisin, et Jaapani päritolu ameeriklasi ei koheldud nagu juute, ütles ta: „Ja kui neid oleks koheldud – mis siis? Kas te ei näe, et millegi tegemise või mittemidagitegemise idee on mõlemal juhul sama?“ (81).
Me kõik tahame mõelda, et reageeriksime teisiti. Meil kõigil on parimad kavatsused ja usume, et meil on julgust teiste eest seista. Meist saavad kangelased siis, kui kõik teised kardavad tegutseda. Aga kui aeg kätte jõuab, mida me siis teeme? tegelikult Mayeri vestlust oma sõbra õpetajaga tasub pikalt tsiteerida:
„„Ma ei saanud kunagi üle imestusest, et ma ellu jäin,” ütles härra Hildebrandt. „Ma ei saanud jätta rõõmustamata, kui kellegi teisega midagi juhtus, aga minuga seda ei juhtunud. See oli nagu hiljem, kui pomm tabas teist linna või teist maja peale sinu oma; sa olid tänulik.” „Olid sa endale rohkem tänulikud kui teiste pärast kurvastasid?” „Jah. Tõde on, jah. Teie puhul võib see teisiti olla, härra professor, aga ma pole kindel, kas te seda teate, enne kui olete sellega silmitsi seisnud...”
Sul oli kahju juutidest, kes pidid end identifitseerima, iga mees lisas oma nimesse „Iisrael“, iga naine lisas oma nimesse „Saara“ igal ametlikul puhul; veel kahju oli sul sellest, et nad hiljem kaotasid oma töökohad ja kodud ning pidid end politseisse ilmutama; veel kahju oli sellest, et nad pidid oma kodumaalt lahkuma, et nad tuli viia koonduslaagritesse, orjastada ja tappa. Aga...Kas sa polnud rõõmus, et sa polnud juut? Sa kahetsesid ja olid veelgi hirmunum, kui see juhtus – nagu see juhtuski – tuhandete, sadade tuhandete mittejuutidega. Aga – kas sa polnud rõõmus, et see sinuga, mittejuudina, ei juhtunud? See polnud ehk kõige ülevam rõõm, aga sa hoidsid seda enda lähedal ja jälgisid oma samme ettevaatlikumalt kui kunagi varem” (58–59).
Mul on neist kahju, aga ma ei ole nõus sõna võtma. Ma vihkan seda, et lastel puudub juurdepääs logopeedilisele teraapiale, kontaktõppele või sotsiaalsele suhtlusele oma sõpradega. Aga kui ma sõna võtan, võin kaotada oma staatuse ja mõjuvõimu. Ma vihkan seda, et vaktsineerimata kaotavad oma töökohad ja on kodudesse suletud. Aga kui ma sõna võtan, võin ka mina oma töökoha kaotada. Ma vihkan seda, et mu kaaskodanikke viiakse nende tahte vastaselt "karantiinikeskustesse". Aga kui ma sõna võtan, võin ma saada kriminaalkaristuse. Ja ma vihkan seda, et vaktsineerimataid tõrjutakse ühiskonnast välja ja riigijuhid kohtlevad neid põlgusega. Aga kui ma sõna võtan, võidakse ka mind välja tõrjuda. Risk on liiga suur.
Türannide taktika
„[T]änapäeva türannid seisavad kõik poliitikast kõrgemal ja näitavad seda tehes, et nad kõik on poliitikud“ (55).
Kui tihti on avaliku elu ametnikud neid, kes narratiivi kahtluse alla seavad, hukka mõistnud kui „koroona politiseerimist“? „Lõpetage maskide politiseerimine!“ „Lõpetage vaktsiinide politiseerimine!“ Ja neid, kes teisiti arvavad, alandatakse kui „teadust eitavaid Trumpi toetajaid“ või „vaktsiinivastaseid vandenõuteoreetikuid“. Pole ime, et nii vähesed on kahtluse alla seadnud ametlikke narratiive maskide, sulgemiste ja vaktsiinide kohta – seda tehes satute sihikule, süüdistate teisi selles, et hoolite poliitikast ja majandusest rohkem kui inimeste elust ja tervisest. See gaasvalgustus pole kaugeltki ainus taktika neil, kes ihkavad suuremat autoritaarset kontrolli. Lisaks sellele, et Mayeri töö aitab meil mõista, mis teeb meid totalitarismi suhtes vastuvõtlikuks – miks nii paljud meist „tõmbavad kurjuse ees kardina ette“ – paljastab ta ka türannide taktikaid, võimaldades tema lugejatel neid näha ja neile vastu seista.
„See valitsuse eraldamine rahvast, see lõhe laienemine toimus nii järk-järgult ja nii märkamatult, iga samm maskeerituna (võib-olla isegi mitte tahtlikult) ajutise hädaabinõuna või seostatuna tõelise isamaalise lojaalsuse või tegelike sotsiaalsete eesmärkidega. Ja kõik kriisid ja reformid (ka tegelikud reformid) hõivasid rahvast sedavõrd, et nad ei näinud aluseks olevat aeglast liikumist, kogu valitsuse üha kaugenevat protsessi“ (166–167).
Paljud on viimase kahe aasta jooksul löönud häirekella lõputute hädaolukordade ohu pärast ning me kõik oleme näinud, kuidas väravaposte ikka ja jälle nihutatakse. „See on ainult kaks nädalat.“ „See on lihtsalt mask.“ „See on lihtsalt vaktsiin.“ Ja nii edasi ja edasi. Kuid kuigi enamik inimesi mõistab, et „kaks nädalat kõvera lamenemiseks“ ei olnud lihtsalt kaks nädalat, mõistavad liiga vähesed jätkuva „hädaolukorra valitsemise“ salakavalat ohtu. Kuid Mayeri sõbrad mõistsid seda ja kogesid katastroofilisi tagajärgi.
Enne Hitleri kantsleriks saamist oli Saksamaa ikka veel vabariik, mida valitses Weimari põhiseadus. Aga Artikli 48 Selle põhiseaduse punktid lubasid kodanikuvabaduste peatamist, „kui avalik julgeolek ja kord on tõsiselt häiritud või ohustatud“. Neid erakorralisi volitusi kuritarvitati pidevalt ning pärast 1933. aasta Riigipäeva tulekahju andis volitusseadus kogu seadusandliku võimu Saksamaa parlamendilt täidesaatvale võimule, võimaldades Hitleril „valitseda dekreetidega“ kuni sõja lõpuni 1945. aastal.
Kuigi Ameerika Ühendriikide (ja teiste riikide) osariikide ja föderaalvalitsuse seadusandlikud harud on viimased kaks aastat istungeid pidanud, on tegelikkuses seadusandjad harva püüdnud täidesaatva võimu piirata. CDC, WHO ja teiste tervishoiuasutuste egiidi all on täidesaatev võim sisuliselt otsustanud. Ettevõtete sulgemine, maskide ja vaktsiinide kohustuslikuks muutmine, inimeste koju sundimine – enamiku neist meetmetest rakendasid täidesaatvad võimud isegi seadusandjatega konsulteerimata. Ja mis oli selle õigustus? COVIDi „hädaolukord“. Kui saaksime ajas tagasi minna aastasse 2019 ja küsida, kas täidesaatval võimul peaks olema lubatud ühepoolselt kehtestada oma rahvale selliseid elumuutvaid poliitikaid isegi... koos seadusandliku nõusoleku korral ütleks valdav enamus inimesi tõenäoliselt „Ei!“ Kuidas me siis 2022. aastasse jõudsime? Mayeri sõbrad pakuvad väärtuslikku teavet.
Ühine hüve
„Kogukonnast on järsku saanud organism, üksainus keha ja üksainus hing, mis tarbib oma liikmeid oma eesmärkide saavutamiseks. Hädaolukorra ajal ei eksisteeri linn kodaniku jaoks, vaid kodanik linna jaoks. Mida suurema surve all linnale ollakse, seda kõvemini töötavad selle kodanikud linna heaks ning seda produktiivsemaks ja tõhusamaks nad linna huvides muutuvad. Kodanikuuhkus saab kõrgeimaks uhkuseks, sest kõigi tohutute pingutuste lõppeesmärk on linna säilitamine. Kohusetundlikkus on nüüd kõrgeim voorus, ühine hüve kõrgeim hüve“ (255).
Mis on olnud paljude viimase kahe aasta jooksul rakendatud meetmete põhjuseks? Ühine hüve. Me peame kandma maske, et kaitsta teisi. Vaktsineerima, et armastada oma naabreid. Jääma koju, et päästa elusid. Ja see ei ole ainult meie naabrite kui üksikisikute, vaid kogu kogukonna jaoks. Me peame koolid sulgema, et säilitada haiglaressursse. Suurbritannias tehti pingutusi, et „kaitsta NHS-i“. Ja lugematud teised loosungid andsid märku meie ühisest voorusest.
Olgu öeldud, et ma ei ole ühise hüve nimel koostöö vastu; ma ei hinda oma vabadusi teiste eludest kõrgemalt (see oli tavaline valgustamistaktika, mida kasutati nende vastu, kes olid valitsuse ülekoormamise vastased). Pigem ma lihtsalt mõistan, kuidas valitsused on läbi aegade kasutanud „ühist hüve“ ettekäändena võimu kindlustamiseks ja autoritaarsete meetmete rakendamiseks, mis tavapärastes oludes tagasi lükataks. Täpselt see juhtus Mayeri sõpradega:
„Kujutage Saksamaad kui linna, mis on välismaailmast ära lõigatud igast suunast läheneva üleujutuse või tulekahju tõttu. Linnapea kuulutab välja sõjaseisukorra, peatades volikogu arutelu. Ta mobiliseerib rahva, määrates igale sektsioonile selle ülesanded. Pool kodanikest on koheselt kaasatud avalikku tegevusse.“ Iga isiklik tegu– telefonikõne, elektrilambi kasutamine, arsti teenus – saab avalikuks teoks. Iga eraõigus – jalutada, koosolekul osaleda, trükipressi käsitseda – saab avalikuks õiguseks. Iga eraasutus – haigla, kirik, klubi – saab avalikuks asutuseks. Siin, kuigi me ei mõtle kunagi sellele muu nimega kui vajaduse survel, meil on olemas kogu totalitarismi valem.
Indiviid loobub oma individuaalsusest nurisemata, tegelikult ilma teise mõtlemiseta.– ja mitte ainult tema individuaalsed hobid ja maitsed, vaid ka tema isiklik amet, tema isiklikud perekondlikud mured, tema individuaalsed vajadused” (254; rõhutus lisatud).
Türannid mõistavad, kuidas ära kasutada meie soovi teiste eest hoolitseda. Me peame mõistma nende kalduvust meie head tahet ära kasutada. Tõepoolest, selle taktika mõistmine ja vabaduse rikkumistele vastu seismine on viis vabaduse säilitamiseks. tegelik ühishüve. Kahjuks ei taipa paljud inimesed, et neid on ära kasutatud – et nende soov töötada ühishüve nimel on muutunud vastuvaidlematuks kuulekuseks. Mayeri kirjeldus on jahmatav:
„Ülejäänud kodanike jaoks – umbes 95 protsendi elanikkonnast – on kohustus nüüd elu keskne fakt. Nad kuuletuvad, alguses kohmakalt, kuid üllatavalt peagi spontaanselt.“ (255)
Selline kuulekus näib kõige selgemini ilmnevat maskide kasutamise puhul. Me kuuletume spontaanselt, mitte relva ähvardusel. Ja me kuuletume, mõtlemata nõutava ratsionaalsusele. Me kanname maski rahvast täis restoranis laua juurde kõndides ja einestame kaks tundi, enne kui selle uuesti ette paneme, et lahkuda. Me peame lennukis maske kandma, et „levikut peatada“, aga me võime need ära võtta, kui sööme või joome. Mõned kannavad maske isegi üksi autos sõites. Täpsustuseks, ma ei kritiseeri neid, kes sellistes olukordades maske kannavad; ma kurdan, kuidas propaganda on meid nii palju mõjutanud, et me kuuletume oma tegusid läbi mõtlemata. Või, mis veelgi hullem, me... olema kaalusime neid, aga me järgime ikkagi, sest just seda teevad ka teised ja seda meilt oodatakse.
Kas näete ohtlikke paralleele täna toimuva ja Saksamaal toimunu vahel? Asi ei ole ainult maskides (ja pole kunagi olnud). Asi on valmisolekus järgida valitsuse nõudmisi, olgu need kui tahes ebaloogilised või salakavalad. Kas näete, kuidas need kalduvused aitavad kaasa teatud inimeste, eriti vaktsineerimata inimeste demoniseerimisele? Need, kes ei tegutse maski kandes oma naabrite kaitsmiseks või kes otsustavad mitte vaktsineerida "haavatavate inimeste huvides", on ohuks ühiskonnale ja ohuks meile kõigile. Kas näete, kuhu see demoniseerimine võib viia? Me teame, kuhu see Saksamaal viis.
Lõputud tähelepanu hajutamine
„[J]äkitselt sukeldusin uude tegevusse, nagu ka ülikool oli uude olukorda kaasatud; koosolekud, konverentsid, intervjuud, tseremooniad ja ennekõike täidetavad paberid, aruanded, bibliograafiad, nimekirjad, küsimustikud. Ja lisaks sellele olid kogukonna nõudmised, asjad, milles pidi või mille puhul „eeldati” osalemist, aga mida varem polnud või mis polnud olulised. See kõik oli muidugi segadus, aga see neelas kogu inimese energia, lisandudes tööle, mida ta tegelikult teha tahtis. Näete, kui lihtne oli siis mitte mõelda põhilistele asjadele. Polnud aega“ (167).
Kombineerige ühishüve türanlik kasutamine pideva eriolukorraga ja tulemuseks on totalitaarne režiim, mida ei saa kahtluse alla seada: „[P]rem kui kunagi varem pole aeg lõhestamiseks“ (256). Lisage neile taktikatele lõputud tähelepanu hajutamised kodanike hõivamiseks ja keegi pole isegi... aeg küsimusele. Kuulake ühte Mayeri kolleegi:
„Diktatuur ja kogu selle tekkimise protsess oli ennekõike meelelahutuslik. See andis ettekäände mitte mõelda inimestele, kes niikuinii mõelda ei tahtnud. Ma ei räägi teie „väikestest meestest“, teie pagarist ja nii edasi; ma räägin oma kolleegidest ja iseendast, õpetatud meestest, pidage meeles. Enamik meist ei tahtnud mõelda fundamentaalsetele asjadele ja pole seda kunagi teinud. Polnudki vajadust. Natsism andis meile mõned kohutavad, fundamentaalsed asjad, mille üle mõelda – me olime korralikud inimesed – ja hoidis meid nii hõivatuna pidevate muutuste ja „kriisidega“ ning nii lummatuna, jah, lummatuna, „rahvusvaenlaste“ mahhinatsioonidest nii väljaspool kui ka sees, et meil polnud aega mõelda nendele kohutavatele asjadele, mis vähehaaval meie ümber kasvasid. Alateadlikult, ma arvan, olime tänulikud. Kes tahab mõelda?“ (167–168).
Kas see ei toimu mitte meie ümber olevas maailmas isegi praegu, kui ma seda kirjutan? Viimase kahe aasta jooksul oleme kogenud oma elu pidevat pea peale pööramist karantiinide, suumimise, veebipõhise „õppe“, maskikandmise kohustuste, „sotsiaalse“ distantseerumise ja muuga. Ja siis öeldakse meile, et peame vaktsineerimiskohustustest kinni pidama või kaotame oma töökohad, jättes mõned meist liiga väsinuks, et vastu panna, ja teised veelgi väsinumaks, et proovida. Ja need meist, kes on otsustanud olemasolevatest vaktsiinidest loobuda, peavad kulutama aega – palju-palju aega – erinevate kohustuste erandite taotluste koostamisele. selgitades põhjalikult oma põhjuseid jabidele vastuväidete eest.
Ja siis, kui tundub, et koroonahullus hakkab lõppema (vähemalt esialgu), kuulutatakse Kanadas välja „hädaolukord“, mis rikub Kanada kodanike õigusija isegi praegu on maailm kriisis tänu konflikti Ukrainas...Nii palju toimub, nii palju õigustatud muresid nõuab meie tähelepanu, et paljud ei ole teadlikud totalitaarsest silmusest, mis meie ümber pingule tõmbub. Veelgi enam, me oleme liiga kurnatud, et uurida, mis toimub, liiga väsinud, et isegi hoolida. Aga me peame hoolima! Või on liiga hilja ja tuleb... ei ole tagasiteed.
Teadus ja haridus
„[Ü]likooliüliõpilased usuksid kõike keerulist. Professorid ka. Kas olete näinud „rassipuhtuse” tabelit?“ „Jah,“ ütlesin ma. „Noh, siis teate küll. Terve süsteem. Meie, sakslased, armastame süsteeme, teate küll. Kõik sobis kokku, nii et see oli teadus, süsteem ja veel kord teadus, kui vaid vaadata ringe, musti, valgeid ja varjutatud ringe, mitte päris inimesi. Selliseid…“ rumalus nad ei suutnud meile, väikestele meestele, õpetada. Nad ei proovinudki” (142).
„Usalda teadust.“ Või nii on meile viimased kaks aastat räägitud. Veel üks autoritaarsete jõudude läbi aegade kasutatud taktika on teadusele ja asjatundlikkusele apelleerimine. Mayeri sõbrad kirjeldasid, kuidas natsid kasutasid „teadust“, et veenda õpilasi ja teisi juutide alaväärsuses, isegi haige...Aga see polnud teadus; see oli teaduslus. Ja nii on see tänapäevalgi.
Teadus ei ole dogma; see ei ole uskumuste kogum. Tõeline teadus on protsess, mille käigus avastame tõe füüsilise maailma kohta. Me alustame hüpoteesiga, mida tuleb vaatluste ja katsete abil rangelt testida. Kuid viimase kahe aasta jooksul on „teadus” tähendanud kõike, mida rahvatervise ametivõimud väidavad olevat tõsi, olenemata sellest, kas neid väiteid toetavad tõendid. Tegelikult on suur osa sellest niinimetatud teadusest osutunud ilmselgelt valeks.
Lisaks „teaduse” kasutamisele oma eesmärkide toetamiseks püüdis Reichi valitsus kontrollida ka haridust. „Natsionaalsotsialism nõudis akadeemilise iseseisvuse hävitamist” (112), asendades tõe ja tõeotsingu truudusega natside doktriinile. Tähelepanuväärne on see, et natsid vallutasid mitte ainult keskkoolid, vaid ka algkoolid, kirjutades isegi teatud aineid ümber, et need vastaksid natside propagandale: „Ajaloos, bioloogias ja majanduses oli õppeprogramm palju keerukam kui kirjanduses ja palju rangem. Need ained kirjutati tegelikult ümber” (198). Mayeri sõber, õpetaja, selgitas, kuidas Reichi valitsus asetas ka „poliitikast või ärist pärit võhiklikud „usaldusväärsed” õpetajatest ettepoole”; see oli „osa natside viisist haridust alandada ja seda avalikkuse põlguse alla viia” (197). Tänapäeva maailmas tähendaks see tõenäoliselt bürokraatide kaasamist, et kontrollida klassiruumis õpetatavat või seda, kas seda üldse õpetatakse. is klassiruumi, kuna nii paljud koolid on leviku aeglustamiseks igaveseks suletud.
Kõne allasurumine ja enesetsensuuri soodustamine
„Kõik polnud kunagi konkreetselt reguleeritud. See polnud üldse nii. Valikud jäeti õpetaja otsustada, „saksa vaimu” raames. See oli kõik, mis vajalik oli; õpetaja pidi vaid olema diskreetne. Kui ta ise mõtles, kas kellelgi oleks mõne raamatu vastu vastuväiteid, oleks tal tark seda mitte kasutada. See oli palju võimsam hirmutamise vorm kui ükski kindel nimekiri vastuvõetavatest või vastuvõetamatutest kirjutistest. See, kuidas seda tehti, oli režiimi seisukohast märkimisväärselt nutikas ja tõhus. Õpetaja pidi tegema valikuid ja riskima tagajärgedega; see tegi ta veelgi ettevaatlikumaks“ (194).
Reichi meetod hariduse (ja laiemalt kõne) kontrollimiseks ei tuginenud liiga spetsiifilistele regulatsioonidele. Meie tänapäeva maailmas läheb see taktika kaugemale koroonaprotokollide jõustamisest, kuid kindlasti hõlmab see neid. Harvad olid institutsioonid, mis lubasid maskide osas valikuvõimalust; enamik koole nõudis oma õpilastelt nende kandmist olenemata isiklikest veendumustest. Tulemus? Õpilased, kes said kiiresti aru, et nad peavad oma nägu katma, et ühiskonnas osaleda, ja mõned, kes hakkasid uskuma, et nad kahjustaksid tõsiselt ennast või oma klassikaaslasi, kui nad maskide ära võtaksid. Ja isegi kui enamik USA jurisdiktsioone on maskide nõude enamikus koolides kaotanud, on paljud õpilased muutunud oma näo näitamise suhtes nii ebakindlaks, et nad jätkavad nende vabatahtlikku kandmist. Milline on selle hind mitte ainult nende õpilaste vaimsele tervisele, vaid ka sõna- ja väljendusvabadusele? Me ei pruugi seda kunagi täielikult teada saada.
Ja see ei puudutanud ainult koole. Koroonaprotokolle ja -narratiive rakendati ka väljaspool koole. 2021. aasta alguses lubas vaid väike osa ettevõtetest oma klientidel maskita siseneda; veelgi vähem lubas see oma töötajatel olla. Kuigi enamik rahvatervise ametnikke harva tunnistab, on maskide kandmine... do segada inimestevahelist suhtlust (kui nad seda ei teeks, ei võtaks maailma liidrid neid rääkima). Ja kui suhtlemisvõime on takistatud, kannatab ka ideede vaba vahetamine.
Mis puutub laiemasse kõnepruuki, siis Mayeri kirjeldatud taktika soodustab enesetsensuuri, mida iga õiglane inimene tunnistab toimuvat ka tänapäeval. Minnes tagasi aastakümneid tagasi kõnepruuki, mida peeti "poliitiliselt ebakorrektseks", mõistame me kõik, et mitmesugustel teemadel, alates rassist ja soost kuni vaktsiinide ja koroonaravini, on teatud aktsepteeritud seisukohad.
Ärge julgege jagada midagi, mis on narratiivi vastu, olgu see siis koroona või millegi muu kohta. Millegi jagamine, mis on narratiivi kahtluse alla seadmisele lähedal, võib kaasa tuua lugematuid tagajärgi, nii isiklikke kui ka professionaalseid. Te ei taha ju, et teid süüdistataks valeinformatsiooni levitamises? Või et teid laimataks vandenõuteoreetikuna? Seega hoidume vastuväidete ja tõendite jagamisest, isegi kui need tõendid on täiesti õigustatud ja usaldusväärsed.
Ebakindlus
„Näed sa,“ jätkas mu kolleeg, „pole täpselt näha, kuhu või kuidas edasi liikuda. Usu mind, see on tõsi. Iga tegu, iga sündmus on eelmisest hullem, aga ainult natukene hullem. Sa ootad järgmist ja siis veel järgmist. Sa ootad ühte suurt šokeerivat sündmust, mõeldes, et teised, kui selline šokk tuleb, ühinevad sinuga kuidagi vastupanu osutamisel. Sa ei taha üksi tegutseda ega isegi rääkida; sa ei taha „pingutada end pahanduste tekitamiseks“. Miks mitte? – Noh, sul pole selleks harjumust. Ja sind ei hoia tagasi ainult hirm, hirm üksi seismise ees; see on ka tõeline ebakindlus.
„Ebakindlus on väga oluline tegur ja aja möödudes mitte ei vähene, vaid kasvab. Väljas, tänavatel, laiemas kogukonnas on „kõik” õnnelikud. Proteste ei kuule ja kindlasti ei näe neid ka... sa räägid omavahel oma kolleegidega, kellest mõned tunnevad kindlasti samamoodi nagu sina; aga mida nemad ütlevad? Nad ütlevad: „See pole nii hull” või „Sa näed asju” või „Sa oled paanika tekitaja.”
"Ja sina See on paanika tekitaja. Sa väidad, et see peab selleni viima, ja sa ei suuda seda tõestada. Need on alles algus, jah; aga kuidas sa tead kindlalt, kui sa ei tea lõppu, ja kuidas sa tead või isegi aimad lõppu? Ühelt poolt hirmutavad sind su vaenlased, seadus, režiim, partei. Teiselt poolt aga peavad su kolleegid sind pessimistiks või isegi neurootiliseks. Sulle jäävad alles su lähedased sõbrad, kes on loomulikult inimesed, kes on alati mõelnud samamoodi nagu sina” (169-170).
Ja nii me ei tee midagi. Mayeril on õigus. Tema kolleegil oli õigus. Mida me oskame öelda?
Üks asi, mida võime öelda, on see, et need, kes on maski kandmist nõudnud, olgu siis kogemata või tahtlikult, on ebakindluse tunnet veelgi suurendanud. Meil on raske teada, mida teised mõtlevad või tunnevad, sest meie näod on peidetud. Lisaks vähesele ärevusele ja hirmule, mida maskid kõigis tekitavad (pannes meid vähemalt nägema teisi ohuna oma turvalisusele, mitte inimestena), oleme me ebakindlad. miks Kas meie ümber olevad inimesed kannavad maske. Kas lihtsalt sellepärast, et neil kästakse seda teha? Kas see on lugupidamisest teiste vastu? Või sellepärast, et nad siiralt soovivad neid kanda?
Oletame, et on tõsi, et valdav enamus töötajaid valiks maskide kandmise keeldumise, kui nende tööandjad seda ei nõuaks. Kuidas me saame kindlalt teada, mida nad eelistavad, kui neilt võetakse valikuvõimalus? Samamoodi, kui kelleltki nõutakse parteile lojaalsuse näitamiseks mitmesuguseid asju, kuidas me saame teada, kas teised on parteile tõeliselt lojaalsed või lihtsalt lähevad kaasa, et sulanduda (ja mitte laagritesse sattuda)?
Järk-järgult, siis äkki
„Selles protsessis elamine tähendab absoluutselt võimetust seda märgata – palun proovige mind uskuda –, kui kellelgi pole palju suuremat poliitilist teadlikkust ja teravmeelsust, kui enamikul meist on kunagi olnud võimalus arendada. Iga samm oli nii väike, nii tähtsusetu, nii hästi selgitatud või mõnikord „kahetsetud”, et kui keegi ei olnud algusest peale kogu protsessist eemaldunud, kui ta ei mõistnud, milles kogu asi põhimõtteliselt seisneb, milleni kõik need „väikesed meetmed”, mille peale ükski „patriootlik sakslane” pahaks ei saanud panna, pidid ühel päeval viima, siis ei näinud ta seda päevast päeva arenemas rohkem kui talunik oma põllul maisi kasvamas. Ühel päeval on see tal pea kohal“ (168).
Kõigist türannide eesmärkide saavutamiseks kasutatavatest taktikatest on vaieldamatult kõige olulisem illusioon, et meil on palju aega põgenemiseks. Kui me kõik saaksime minna tagasi 2020. aasta veebruari, siis kui paljud meist oleksid ennustanud, et me... siinKuidas see kõik juhtus? Järk-järgult, siis korraga. Mayer tajub meie dilemma:
„Kuidas seda tavaliste inimeste, isegi kõrgelt haritud tavaliste inimeste seas vältida? Ausalt öeldes ma ei tea. Ma ei saa aru isegi praegu. Pärast seda kõike olen ma palju-palju kordi mõelnud nende kahe suure maksiimi peale,“ Põhimõtteline takistus ja Finemi hingetõmbeaeg– „Seisa vastu algustele” ja „Mõtle lõpule”. Aga algustele vastu hakkamiseks või isegi nende nägemiseks tuleb lõppu ette näha. Lõppu tuleb selgelt ja kindlalt ette näha ning kuidas seda teha, kas tavaliste või isegi erakordsete inimeste poolt? Asjad võib on siin muutunud enne, kui nad nii kaugele jõudsid; nad ei läinud, aga nad võib on. Ja kõik loodavad sellele võib”(168).
Mõelge tagasi 2020. aasta märtsile. Me oleksime pidanud siis vastu hakkama. Me poleks tohtinud taluda kodust lahkumise korraldusi ega mitmesuguseid (ja isegi mõttetuid) piiranguid kohalikele ettevõtetele ja eraelule. Valitsused olid juba liiale läinud. Ja siis tulid maskid ning mõned ütlesid, et maskid ongi mägi. Neid muresid jaganud isikuid pilgati fanaatikuteks ja vandenõuteoreetikuteks, aga nad olid... õige.
Paljud ei näinud seda ja veelgi vähemad osutasid vastupanu. Mina nägin seda suhteliselt varakult, aga ma ei osutanud vastupanu nii ägedalt, kui oleksin pidanud, ja minu ebaõnnestumine kummitab mind tänaseni. Kui me oleksime maskide kandmisele tõsisemalt vastu seisnud, oleks vaktsiinikohustuste väljavaade suures osas kokku varisenud. Tegelikult poleks vaktsiinikohustustel ja salakavalamatel vaktsiinipassidel mingit poliitilist, moraalset ega praktilist toetust, kui maskide kandmise kohustustele oleks edukalt vastu pandud. Aga meie – aga mina – ei osutanud vastupanu nii ägedalt, kui oleksin pidanud.
Miks mitte? Ütlesin endale, et oma mõjuka positsiooni säilitamine töökohal on seda väärt. See oli „kaalutletud otsus“ jätkata ümbritsevate aitamist. Ja ma pidin ka oma tütardele toidu ja peavarju pakkuma, et neil oleks „normaalne“ lapsepõlv.
Aga kas ma olen oma heade ja õilsate kompromissidega – mis tegelikult ongi kompromissid – loonud aluse edasistele rikkumistele oma perekonna elus ja vabadustes? Kas ma olen külvanud igavese düstoopia seemneid, mis jääb igavesti terroriseerima mu tütreid ja nende lapsi? Kas ma olen teinud tehingu kuradiga? Veelgi olulisem on see, et kui ma olen, kas sellest lepingust on mingit väljapääsu?
Vägivallatu vastupanu jõud
„Türanne teeb murelikuks tegelik vastupanu, mitte türannia sünge töö tegemiseks vajalike väheste käte puudumine. Natsid pidid mõõtma punkti, kus julmused äratavad ühiskonna teadvustama oma moraalseid harjumusi. Seda punkti saab edasi nihutada riikliku hädaolukorra või külma sõja edenedes ja veelgi kaugemale kuuma sõja ajal. Kuid see jääb punktiks, millele türann peab alati lähenema ja millest mitte kunagi üle minema. Kui tema kalkulatsioonid jäävad rahva meeleolust liiga kaugele maha, seisab ta silmitsi paleeputšiga; kui need on liiga kaugel ees, siis rahvarevolutsiooniga“ (56).
Me alahindame inimeste võimu, kui nad otsustavad vastu seista. Vanemad üle kogu riigi astusid maskikandmise kohustuse vastu välja ning paljud koolivalitsused andsid järele ja muutsid maskikandmise vabatahtlikuks. Paljud töötajad keeldusid vaktsineerimiskohustust järgimast ja paljud tööandjad andsid järele (või vähemalt andsid laiaulatuslikke erandeid). Vanemad ja töötajad ei võitnud kõigil juhtudel, kuid nad on võitnud rohkem lahinguid, kui paljud arvavad, ja sõda pole kaugeltki läbi. Tugev ja ühtne vastuseis on viinud ka valitsuse koroonapoliitika tühistamiseni ning üha rohkem kohustusi tühistatakse, kuna avaldatakse suuremat survet. Peame jätkama vastupanu ja aitama teistel sama teha, tunnistades, et meie kantavad kulud on lõpuks seda väärt.
Teisitimõtlemise hind
„Sind austatakse kogukonnas. Miks? Sest sinu hoiakud on samad, mis kogukonnal. Aga kas kogukonna hoiakud on auväärsed? Meie – sina ja mina – tahame kogukonna heakskiitu kogukonna alusel. Me ei taha kurjategijate heakskiitu, aga kogukond otsustab, mis on kuritegelik ja mis mitte. See on lõks. Sina ja mina – ja minu kümme natsisõpra – oleme lõksus. Sellel pole otseselt mingit pistmist hirmuga enda või oma perekonna turvalisuse, töökoha või vara pärast. Ma võin need kõik omada, mitte kunagi kaotada ja ikkagi olla paguluses... Minu turvalisus, kui ma pole harjunud olema teisitimõtleja, erak või snob, seisneb arvus; see mees, kes homme minust möödub ja kes, kuigi ta alati mulle „Tere“ ütles, poleks minu heaks kunagi sõrmegi liigutanud, vähendab homme minu turvalisust ühe võrra“ (60).
Hitleri Saksamaal tähendas aktsepteeritud muredest ja aktsepteeritud narratiivist kõrvalekaldumine end ohtu seadmist. Ja nii on see ka tänapäeval. Teisitimõtlejaid peetakse probleemide tekitajateks. Aktsepteeritud narratiivide vaidlustamine või „konsensuse” kahtluse alla seadmine tõmbab nii tavakodanike kui ka kultuurieliidi viha. Teisitimõtlemine on ohtlik mitte sellepärast, et inimese hinnangud oleksid faktiliselt valed, vaid sellepärast, et tema hinnangud seavad kahtluse alla aktsepteeritud dogmad.
Vastavuse kulud
Teisitimõtlemisel on oma hind. Mayeri sõbrad olid pidevas ohus kaotada oma töökohad ja vabadused – ning võib-olla ka elu. Kuid ka kuuletumisel on oma hind ja see hind on palju suurem, kui me praegu ette kujutada oskame. Kuulake. hoolikalt Mayerile:
„On kogu aeg selgem, et kui sa midagi ette võtad, pead sa selleks võimaluse looma ja siis oled sa ilmselgelt pahategija. Nii et sa ootad ja ootad. Aga seda ühte suurt šokeerivat võimalust, mil kümned või sajad või tuhanded sinuga ühinevad, ei tule kunagi.“ See on raskus. Kui kogu režiimi viimane ja halvim tegu oleks tulnud kohe pärast esimest ja kõige väiksemat, oleksid tuhanded, jah, miljonid olnud piisavalt šokeeritud – kui näiteks juutide gaasistamine 43. aastal oleks tulnud kohe pärast „Saksa firma“ kleebiste kleepimist mittejuudi poodide akendele 33. aastal. Aga muidugi see nii ei juhtu. Nende vahel on kõik sajad väikesed sammud, mõned neist märkamatud, igaüks neist valmistab teid ette selleks, et järgmine ei šokeeriks.
„Ja ühel päeval, liiga hilja, tormavad kõik teie põhimõtted, kui te neid üldse tajusite, teile peale. Enesepettuse koorem on muutunud liiga raskeks ja mingi väike sündmus, minu puhul minu väike poiss, vaevalt suurem kui beebi, öeldes „juudi siga“, variseb kõik korraga kokku ja te näete, et kõik, kõik on teie nina all täielikult muutunud. Maailm, milles te elate – teie rahvas, teie inimesed – ei ole üldse see maailm, milles te sündisite. Vormid on kõik olemas, kõik puutumatud, kõik rahustavad, majad, poed, töökohad, söögiajad, külaskäigud, kontserdid, kino, pühad. Aga vaim, mida te kunagi ei märganud, sest tegite eluaegse vea, samastades seda vormidega, on muutunud. Nüüd elate te vihkamise ja hirmu maailmas ning inimesed, kes vihkavad ja kardavad, ei tea seda isegi ise; kui kõik on muutunud, ei muutu keegi. Nüüd elate te süsteemis, mis valitseb ilma vastutuseta isegi Jumala ees.“
„Sa oled ise peaaegu kogu tee läbinud. Elu on pidev protsess, voog, mitte tegude ja sündmuste jada. See on voolanud uuele tasemele, kandes sind endaga kaasas, ilma et sa ise midagi pingutaksid. Sellel uuel tasemel, kus sa elad, oled sa elanud iga päevaga mugavamalt, uue moraali ja uute põhimõtetega. Sa oled aktsepteerinud asju, mida sa poleks viis aastat tagasi, aasta tagasi aktsepteerinud, asju, mida su isa, isegi Saksamaal, poleks osanud ette kujutada. Järsku tuleb kõik kokku, korraga. Sa näed, kes sa oled, mida sa oled teinud või täpsemalt, mida sa pole teinud (sest see oli kõik, mida enamikult meist nõuti: et me ei teeks midagi). Sa mäletad neid oma osakonna varaseid koosolekuid ülikoolis, kui kui üks oleks püsti tõusnud, oleksid teised ehk püsti tõusnud, aga keegi ei tõusnud. Väike asi, selle või teise mehe palkamine ja sa palkasid hoopis selle, mitte tolle. Sa mäletad nüüd kõike ja su süda murdub. Liiga hilja. Sa oled parandamatult ohustatud.“
„Mis siis? Siis pead sa ennast maha laskma. Mõned tegid seda. Või oma põhimõtteid „kohandama”. Paljud proovisid ja mõnel, ma arvan, see õnnestus; minul aga mitte. Või õppima ülejäänud elu häbiga elama. See viimane on antud olukorras kõige lähemal kangelaslikkusele: häbi. Paljudest sakslastest said sellised vaesed kangelased, minu arvates palju rohkem, kui maailm teab või teada tahab” (171–172).
Olen seda osa lugenud rohkem kordi kui suudan lugematuid kordi ja praegu lugedes nutan omaenda ebaõnnestumiste pärast. Omaenda hirmude pärast. Omaenda kaasosaluse pärast koroonatotalitarismi aeglases kasvus. Valitsustel ja meedial narratiivide kehtestamise lubamise pärast. Seisukoha võtmata jätmise pärast. Aga veel pole hilja! See, mis digitaalsete ID-de ja digitaalsete passidega kaasas käib, on veelgi salakavalam ja leidlikum, aga aega vastu panna on veel. Aga me peame otsustama nüüd vastu seista. Me peame otsustama koos seista. Ja me peame vastu seisma, ükskõik mis hinnaga.
„Teate,“ jätkas ta, „kui mehed, kes mõistavad toimuvat – see tähendab ajaloo liikumist, mitte üksikute sündmuste või arengute aruandeid –, kui sellised mehed ei vaidle vastu ega protesteeri, siis ei saa eeldada, et mehed, kes ei saa aru, mõistaksid. Kui palju mehi teie arvates Ameerikas – selles mõttes – mõistavad? Ja kui ajaloo liikumine kiireneb ja need, kes aru ei saa, on hirmust hullunud, nagu meie rahvas oli, ja on muutunud suureks „patriootiliseks“ rahvahulgaks, kas nad siis mõistavad, kui nad varem ei mõistnud?“ (175).
Meie, kes me näeme toimuvat, kohustus on vastu hakata ja vastu hakata. Me kõik kanname mingit hinda, kas praegu või tulevikus. Mõned meist on kogenud vastuhaku hinda: oleme kaotanud töökohad, sõbrad, isegi vabaduse. Aga kõik Paljud meist on kandnud rahvatervise nimel toimunud türanliku ülekoormamise hinda. Olen lugematu, kui paljudel inimestel, keda ma tean, ei lubatud oma lähedastega hüvasti jätta. Kellele keelati juurdepääs potentsiaalselt elupäästvale ravile. Kellele keelduti ühise hüve nimel arstiabist. Pole kahtlustki, et me kõik oleme viimase kahe aasta jooksul kannatanud, kuid sellele pidevalt pealetungivale türanniale vastupanu osutamata jätmine maksab meile rohkem, kui me suudame mõista. Ma ei tea täpselt, kui palju maksab meile tõe ja vabaduse eest seismine lähikuudel ja -aastatel. Kuid võin peaaegu kindlalt öelda, et praeguse vastupanu hind on meie südametunnistusele ja võib-olla ka elule palju talutavam kui vastupanu suutmatus. Veelgi olulisem on see, et praegune vastupanu on kindlasti talutavam meie laste elule.
Valik meie ees
Oma ja oma perede elu ohus keeldusid paljud sakslased toimuvast avalikult rääkimast, isegi kui nad sellest teadsid. Ja nende hirmud olid täiesti õigustatud:
„Need, kes Buchenwaldist algusaastatel tagasi tulid – nagu iga Saksa vangla vang pidi vabanemisel lubama –, olid lubanud mitte rääkida oma vanglakogemustest. Sa oleksid pidanud oma lubaduse murdma. Sa oleksid pidanud sellest oma kaasmaalastele rääkima; sa oleksid võinud, kuigi kõik võimalused olid sinu vastu, oma riigi päästa, kui sa oleksid seda teinud. Aga sa ei teinud seda. Sa rääkisid oma naisele või isale ja vandusid neile saladust hoidma. Ja nii, kuigi miljonid arvasid, teadsid ainult tuhanded. Kas sa tahtsid Buchenwaldi tagasi minna ja seekord hullema kohtlemise osaliseks saada? Kas sul polnud kahju neist, kes sinna jäid? Ja kas sa polnud rõõmus, et sa välja said?“ (59).
Kas see pole nii paljude Põhja-Korea laagritest põgenenute puhul? Või uiguuride puhul, kes on vabastatud Xinjiangi „ümberkasvatusasutustest“ Hiinas? Ma ei julge karmilt hukka mõista neid, kes pole sõna võtnud, sest mul pole mingit võimalust mõista, mida nad on kogenud. Aga ma tahan uskuda, et minul – ja kõigil, kes seda artiklit loevad – on otsusekindlust nendel pimedatel tundidel sõna võtta. Seista õlg õla kõrval, mitte kohkuda kõrvale vastutusest oma laste, naabrite ja järeltulevate põlvkondade ees. Aga siis mõtlen ma oma lastele – oma kolmele kallile tütrele – ja mõtlen selle eest seismise praegusele hinnale.
Kui ma sõna võtan, võidakse mind arreteerida, mu pangakontod külmutada, mu kutselitsents peatada või tühistada. Mu võime oma perekonda ülal pidada võib oluliselt väheneda ja mu tütred võivad kaotada oma kodu. Veelgi enam, kui mind ühel päeval arreteeritakse ja viiakse vanglasse või laagrisse (või mis iganes neid asutusi nimetatakse, kus inimesi vastu tahtmist kinni peetakse), ei saa ma kohal olla, et oma noorimaga palli mängida, vaadata oma teist last hõljuklauaga sõitmas või kuulata oma vanimat mulle ette lugemas. Ma ei pruugi saada neid voodisse panna, neile laulda, nendega koos palvetada – ja mitte ainult üheks ööks, vaid nädalateks või kuudeks (kui mitte aastateks). Seega olen ma kahevahel.
Kas ma räägin julgelt, teades, et vastuseisu avaldamine võib mu tütarde elud pea peale pöörata ja nad praktiliselt isatuks muuta? Või valin vaikimise, surudes oma südame protestid alla, kuni need kaovad? Kas ma aktsepteerin düstoopilise türannia uut normaalsust, et olla oma lastega füüsiliselt koos, teades, et see valik saadab mu tütred (ja nende pered ja järeltulijad) totalitarismi, mis võib... mitte kunagi kukutada? Mida armastus mind tegema sunniks? Mis on õige asi, mida teha? Mida ma valin? Ma tean, mida ma loodan valida, aga kas sa näed selles raskust?
Mida me valime?
„Siin Kronenbergis? Noh, meil oli kakskümmend tuhat inimest. Kui paljud neist kahekümnest tuhandest inimesest olid vastu? Kuidas teie seda teate? Kuidas mina seda teaksin? Kui te küsiksite minult, kui paljud tegid midagi salaja vastu, midagi, mis tähendas neile suurt ohtu, siis ma ütleksin, noh, kakskümmend. Ja kui paljud tegid midagi sellist avalikult ja ainuüksi headel motiividel? Võib-olla viis, võib-olla kaks. Nii on mehed.“ „Te ütlete alati, et sellised on mehed,“ ütlesin ma, härra Klingelhöfer. „Kas olete kindel, et sellised on mehed?“ „Siin on mehed sellised,“ ütles ta. „Kas Ameerikas on nad teistsugused?“ Alibid, alibid, alibid; alibid sakslastele; alibid ka inimesele, kes, kui temalt kunagi vanasti küsiti, kas ta eelistaks ebaõiglust teha või kannatada, vastas: „Ma pigem ei tahaks kumbagi.“ Surelik valik, mille iga sakslane pidi tegema – olenemata sellest, kas ta teadis seda või mitte –, on valik, millega meie, ameeriklased, pole kunagi pidanud silmitsi seisma” (93–94).
Kui Mayer oma raamatu kirjutas, ei olnud ameeriklased veel silmitsi seisnud valikutega, mida tema sõbrad pidid tegema. Kuid viimased kaks aastat oleme me neile valikutele otse otsa vaadanud. Kindlasti seisavad austraallased nendega silmitsi, nagu ka Uus-Meremaa kodanikud. Austria, Hispaania, Itaalia ja Kanada – rääkimata paljudest idapoolsetest riikidest – seisavad nendega kindlasti silmitsi. Ja paljudes sinistes linnades ja osariikides üle kogu riigi on meie kaasmaalased nende valikutega silmitsi seisnud ning tundnud eraldatuse ja diskrimineerimise raskust.
Kui me seda raamatut igal kevadel arutame, küsin oma õpilastelt sageli järgmist küsimust: mis juhtub, kui Ameerika Ühendriigid ja teised vabad riigid langevad türanniasse? Enne Teist maailmasõda oli Saksamaal vähemalt võimalik mujale immigreeruda. Lahkuda sai, kui tal oli vahendeid ja kui ta nägi seda õigel ajal tulemas. Aga mis juhtub, kui... we Loobuda võitlusest? Kuhu me mujale minna saame? Kuhu meie lapsed põgeneda saavad? Kui kogu maailm muutub Hiina sarnaseks, pole läheneva tormi eest kuhugi mujale pääseda.
Mida me peame siis tegema? Peame täna otsustama tõmmata piiri, mida ei tohi ületada. Nagu teised on kirjutanud, oleksime pidanud maskidele piiri tõmbama. Valitsused üle maailma on muutnud terved ühiskonnad kuulekamaks, varjates meie nägusid. Nii paljudel juhtudel ei näe me teisi enam inimestena. Selle asemel vaatame neid kui ohte, kui anonüümseid haiguste levitajaid. Kuna me aga 2020. aastal maskidele piiri ei tõmbanud, peame kaotatud pinna tagasi võitma. Peame võitlema mitte ainult praeguste maski- ja vaktsiinikohustuste (ja muude allesjäänud koroonapiirangute) lõpetamise eest, vaid me ei tohi järele anda enne, kui... võimalus Selliste mandaatide kehtestamist peetakse mitte ainult poliitiliselt vastuvõetamatuks, vaid ka moraalselt ja eetiliselt kaitsmatuks. Ja olenemata hinnast, ei saa me mingil juhul aktsepteerida digitaalsete passide kasutamist (see lühike video (näitab, miks). Ja lõpuks, me ei pea tegelema ainult poliitika muutmisega; me peame püüdma muuta südameid ja meeli, äratama teisi toimuva reaalsusele.
Sõbrad, me peame tegutsema – mina pean tegutsema. Pole enam aega oodata.
Liituge vestlusega:

Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.