Näib, nagu oleks Martin Heideggeri hoiatus „tehnoloogia olemuse” vastu – raamehk raamistamine – mõtteviis, mis raamib kõike, mida me mõtleme, teeme ja mille poole püüdleme, optimaalse kasutamise või kontrolli parameetrite kaudu, ei olnud illusioon, otsustades selliste katsete tänapäevaste tõendite põhjal. Ilmselt on Northwesterni ülikooli inseneriteadlastel õnnestunud välja töötada ja ehitada esimene lendav mikrokiip maailmas. Kuid selle hämmastava saavutuse elluviimise asemel inimeste elude parandamiseks näib olevat vastupidine.
Käigus, mis heidab George Orwelli 1984 Selgelt vanamoelise ilmega programmeerivad ja kasutavad neid peaaegu nähtamatuid lendavaid objekte sellised organisatsioonid nagu Maailma Majandusfoorum (WEF) rahvastiku jälgimiseks, et avastada kodanike poolt toime pandud niinimetatud „mõttekuritegusid“. On ilmselge, et seda tehakse eesmärgiga kontrollida inimesi veakindlal viisil, ennetades oletatavat „kuritegu“ enne selle toimepanemist.
See uudis toob esile ühe ulmekirjanduse väärtuse: ette näha, mis võib ja sageli ka juhtub reaalses sotsiaalses ruumis, nagu antud juhul. Igaüks, kes on tuttav Steven Spielbergi... noir 2002. aasta ulmefilm Minority Report, tunneks siin ära filmi narratiivi reaalse vaste, mis keerleb just nimelt võime ümber tuvastada inimeste meeltes „kuritegelikke” mõtteid ja kavatsusi enne nende kuritegude – eriti mõrvade – toimepanemist. Erinevus seisneb selles, et Spielbergi filmis ei kuulu tulevaste kuritegude tajumise ja ettenägemise võime tehnilistele seadmetele, vaid kolmele selgeltnägijale (nn „eelhammastele”), kelle psüühiliste ettenägemisvõimete võimetest „kuriteoeelse” politseiüksuse liikmed sõltuvad.
Ilmselgelt ei taha tänapäeva kontrollifriigid midagi nii potentsiaalselt ekslikku kui inimesed, olenemata sellest, kui psüühiliselt andekad nad on, et jälgida ja kontrollida tujukaid ja potentsiaalselt mässumeelseid inimesi – Minority Report „Eelkoogide“ seas esineb ennustatud kuritegude kohta mõningaid erinevaid „aruandeid“, mis välistab absoluutse kontrolli kindluse; sellest ka filmi pealkiri. Nagu poleks täielikust jälgimisest „lendavate mikrokiipide“ abil piisav, teatatakse (vt ülaltoodud linki „lendava mikrokiibi“ kohta), et Bill Gates on patenteerinud oma „ainuõiguse“ „inimkeha arvutiseerida“, et selle võimet toimida „arvutivõrguna“ saaks täielikult ära kasutada. Lisaks näeb patent ette inimkehade kasutamise nendega ühendatud seadmete toiteallikatena. Nagu patenditaotluses märgitud,
Kirjeldatakse meetodeid ja seadmeid energia ja andmete jaotamiseks inimkehaga ühendatud seadmetele. Inimkeha kasutatakse juhtiva keskkonnana, nt siinina, mille kaudu jaotatakse energiat ja/või andmeid. Energia jaotatakse, ühendades toiteallika inimkehaga esimese elektroodide komplekti kaudu. Üks või mitu toidetavat seadet [sic], nt perifeersed seadmed [sic], on samuti inimkehaga ühendatud täiendavate elektroodide komplektide kaudu.
Videoreportaaži („lendav mikrokiip“) kohaselt on tehnoloogiainnovatsiooni jälgivad kodanikuvabaduste rühmitused mõistetavalt väljendanud muret inimkehaosade, „antud juhul naha“, patenteerimise katse pärast ning väitnud, et see „ei tohiks mingil moel patenteeritav olla“. Samuti on nad tõstatanud küsimuse, kas üksikisikutel oleks õigus keelduda sellise tehnoloogia kasutamisest. Nagu öeldakse, oleksin valmis kihla vedama, et selline keeldumine nende poolt, keda tehnokraatlikud neofašistid (sealhulgas Gates) näevad... kui "väiksemad surelikud" nad ei salliks seda (kui neil on õigus küsimust otsustada, mida ma siiralt loodan, et vajadusel ei juhtu).
Jällegi avaldub siin ulmekirjanduse ettenägelikkus, eriti inimkehade kasutamise osas energia genereerimiseks. Meenutagem küberpunk-ulmefilmi, The Matrix (1999), mille lavastasid kaks Wachowskit (kui nad olid veel vennad; nüüd on nad transsoolised õed), oma hüpertehnoloogilise kujutamisega düstoopilisest tulevikust, mis meenutab kõhedusttekitavalt seda, mis on viimasel ajal meie ümber kuju võtnud. Asjakohane aspekt filmist „ . maatriksGatesi narratiiv – mis käsitleb inimkehas genereeritud ja salvestatud energia kasutamist ning mida Gates soovib patenteerida – käsitleb jagunemist kahe inimrühma vahel: „sinise tabletiga“ ja nende palju vähem arvukate „punase tabletiga“ vastete vahel.
Esimene hõlmab valdavat enamust inimestest, kes elavad tehisintellekti loodud simuleeritud reaalsuses, lebades kapslites, kust nad varustavad energiaga filmisisese „Maatriksi“ juhitavat maailma. Seevastu punaste tablettidega grupp, kes on ärganud oma siniste tablettidega seisundi õudusele, koosneb mässulistest, kes on alustanud halastamatut võitlust „Maatriksi“ vastu, mis osutub ulatuslikuks arvutiprogrammiks, mis hoiab (siniste tablettidega) inimesi vangistuses, kasutades samal ajal nende füüsilist ja psüühilist energiat selle keeruka simulatsiooni töös hoidmiseks.
Sarnasust praeguse olukorraga tänapäeva maailmas ei tohiks tähelepanuta jätta: me ei pruugi sõna otseses mõttes lebada kaunades, kus meie eluenergiat salaja maailma toitmiseks kurnatakse, kuid – eriti alates 2020. aastast, kuigi see ulatub palju kaugemale tagasi – on tehnokraadid enamiku inimestega edukalt oma elu sisse seadnud. Need virtuaalsed somnambulistid tegelevad oma igapäevaste toimetuste jagamisega, õndsalt teadmatuses sellest, et meedia (pärismaailma „Maatriks“) hoiab pidevalt ülal illusiooni, et asjad toimuvad teatud põhjusliku seose kohaselt, millest oma elu sisse seadnud inimesed teavad, et see nii ei ole.
Nii nagu filmis päästab Neo (ilmselgelt „Ühe“ anagramm) oma sinise tableti vangistusest Morpheus („Moodustaja“; iroonilisel kombel une ja unenägude jumal, kes siin tegutseb ärkamise vahendajana), pakkudes talle punast tabletti, mis võimaldab tal liituda mässuga „Maatriksi“ vastu, nii vajavad ka massid, kes on endiselt teadmatuses oma „reaalsuse“ staatusest kui tänapäeval meedia loodud simulatsioonist, ärkamiseks „punast tabletti“. Nende õnneks on olemas selline organisatsioon nagu Brownstone, mis jagab punaseid tablette just neile, kes on nende kättesaadavusele avatud.
Õppetund? Isegi kui tehnoloogiline kontroll (muuhulgas meedia üle) pidevalt optimaalse poole kaldub, on selle saavutamine ebatõenäoline, arvestades vähemalt mõnede inimeste kaasasündinud soovi sellisele täielikule kontrollile vastu seista.
Võib imestada, miks mõned inimesed näivad olevat vastupanu osutavad tehnoloogia sireenikutsele, mis näib pakkuvat kasutajatele rohkem võimu, kui nad kunagi nautinud on (hoolimata sellest, et see tegelikult neilt lõpuks sageli võimu ära võtab), samas kui teised annavad järele niipea, kui see kiusatus oma ahvatleva pea tõstab. Poststrukturalistlik filosoof Jean-Francois Lyotard võib siinkohal valgust anda.
Põnevas raamatus, mis on tõlgitud kui Ebainimlik (1991) vastandab see terane mõtleja kahte tüüpi „ebainimlikkust”; üks on tajutav selles, mida ta pidas tolleaegseks (tehnoloogilise) „arengu” „ebainimlikuks” süsteemiks, millel on inimeste meelte „koloniseerimise” efekt (kas see kõlab tuttavalt?), samas kui teine ebainimlik, paradoksaalsel kombel, võiks meid sellise psüühilise koloniseerimise eest päästa. Natuke nagu punased ja sinised tabletid The MatrixNii sõnastab Lyotard nende kahe „ebainimliku“ liigi erinevuse (1991: 2):
Mis teeks kaks ebainimlikku liiki. On hädavajalik neid lahus hoida. Süsteemi ebainimlikkust, mida praegu (muuhulgas) arengu nime all konsolideeritakse, ei tohi segi ajada lõpmatult salajase süsteemiga, mille pantvang on hing. Uskuda, nagu minuga juhtus, et esimene saab teiselt võimust võtta, sellele väljenduse anda, on viga. Süsteemil on pigem tagajärg see, et unustatakse see, mis sellest pääseb. Kuid ahastus on see, mida kummitab meel tuttava ja tundmatu külalise poolt, mis seda ärritab, saadab selle deliiriumisse, aga paneb ka mõtlema – kui keegi väidab, et ta välja tõrjub, kui ta ei anna talle väljundit, siis ta süvendab seda. Rahulolematus kasvab koos selle tsivilisatsiooniga, sulgemine koos informatsiooniga.
Kui keegi pole psühhoanalüüsiga tuttav, jääb selle lõigu täielik tähendus, mis asub raamatu suhteliselt lühikeses, kuid intellektuaalselt tihedas sissejuhatuses, ilmselt arusaamatuks. Viimane lause on kokkuvõtlik vihje ühele Freudi meistriteosele, Tsivilisatsioon ja selle rahulolematus (1929), kus viimane väidab, et tsivilisatsiooni ajaloo edenedes, inimkonna rahulolematus püsib siiski, arvestades konflikti inimlike ajendite või instinktid (mis tuleb rahuldada, et nad ei leiaks teist, hukatuslikku väljendust) ühelt poolt ja repressioonid neist, mis käib paratamatult käsikäes „tsiviliseeritusega“. Lyotardi siin tõmmatav paralleel, mis viitab „informatsiooni“ „sulemisele“, toob kaasa kompromissitu kriitika niinimetatud infoühiskonna (meie oma) suhtes.
Mida see endast kujutab? Esiteks on „sundmüük“ psühhoanalüüsis tugevam termin kui „repressioon“. Viimane viitab protsessile, mille käigus psüühikale vastuvõetamatud materjalid pagendatakse alateadvusse, kuid mis võimalik...osava psühhoanalüütiku abiga teadvusse tuua. „Sundvõõrandamine” seevastu tähistab protsessi, mille käigus kogemust mitte ainult ei salvestu alateadvusse, vaid see pagendatakse psüühikast tervikuna ja pöördumatult.
Lyotardi mõte? Palju kiidetud infoühiskond on tunnistajaks inimeste psüühilise rikkuse kolossaalsele kadumisele, mis on tingitud infoprotsesside vaesustavast mõjust, millega kaasnevad aja kokkuhoiu mehhanismid, mis takistavad meele võimet nautida ja mõtiskleda selle üle, mis talle vastu seisab. Lyotard selgitab (lk 3):
Areng sunnib kokku hoidma aega. Kiirelt edasi liikuda tähendab kiiresti unustada, alles hoida ainult seda infot, mis on hiljem kasulik, nagu näiteks „kiirlugemises“. Kuid kirjutamine ja lugemine, mis liiguvad tagasi tundmatu „sisemise“ suunas, on aeglased. Inimene kaotab oma aega, otsides kaotatud aega. Anamnees [kreeka keelest meeldejätmine] on teine poolus – isegi mitte see, ühist telge pole – muu kiirendusest ja lühendist.
Anamnees toimub psühhoanalüüsi käigus, kuivõrd analüüsitav või patsient meenutab vabade assotsiatsioonide kaudu mälestusi, mis on seotud oluliste sündmustega, mida ta on alla surunud, ja mis tuleb mingisuguse „ravi“ toimumiseks välja kaevata. Kogu tänapäeva kultuuri suund on oma antiteesi suunas; nimelt radikaalse unustamise või sulgemise suunas, mille tagajärjeks on see, et selle asemel, et läheneda sellele tabamatule „asjale meie sees“ – mida kirjanikud, kunstnikud ja mõtlejad on püüdnud mõista, kirjeldada või teoretiseerida kirjaajaloo algusest peale –, tõrjume selle lihtsalt oma intellekti haardest välja.
Lyotardi argument on seega tihedalt seotud ajaga – mis on teose läbiv teema. Ebainimlik – aga ka sellele haridus, mis on tänapäeval muutunud keskseks mõtiskluse teemaks, kuna hiljutiste hariduslike sulgemiste laastavad tagajärjed on ilmsiks tulnud. Meenutagem teist tüüpi „ebainimlikkust“, millele viidatakse ülaltoodud Lyotardi esimeses tsitaadis – „lõpmatult salajane, mille pantvang on hing“, vastandina tehnoloogilise arengu ebainimlikule süsteemile. Võib olla üllatav, et nagu Lyotard kõnealuses sissejuhatuses selgitab, siis see ebainimlik on tegelikult (paradoksaalselt) konstitutiiv sellele, mis meid teeb inim-ja väga tuttavas tähenduses, mis on seotud haridusega.
Pole saladus, et erinevalt teistest loomadest vajab inimene „ratsionaalne loom” olemist koolitatud et ta saaks realiseerida oma potentsiaali inimesena. Koeri ja hobuseid (ja mõningaid teisi loomi) saab treenida, mitte harida, kuid nagu teisedki loomad, tulevad nad maailma instinktidega, mis võimaldavad neil ellu jääda juba väga lühikese aja jooksul pärast sündi.
Inimesed on erinevad ja hukkuksid, kui nende vanemad või hooldajad ei osutaks neile pikka aega hoolikat tähelepanu ja hoolt nn hariduse kaudu. Enne kui laps omandab nakkava keele, on ta nagu väikesed Freudi instinktiivsed jalgadel olevad „Id” – pisikesed pullid portselanipoodides, mistõttu Lyotard räägib mujal „lapsepõlve metsikust hingest”.
Seega ei saa lapse harimist ette kujutadagi, kui ei eeldata, et enne sellise hariduse märgatavaid vilju on igas lapses see „lõpmatult salajane“ ebainimlikkus, mis tuleb vormida millekski inimlikuks. Välja arvatud… nagu Lyotard meenutab, ei suuda isegi kõige põhjalikumalt humanistlik haridus seda ürgset ebainimlikkust kunagi koloniseerida. ammendavaltMidagi sellest peab jääma igaveseks inimpsüühika sügavaimatesse soppidesse, vastasel juhul – ja see on prantsuse mõtleja trumpkaart – kuidas saaks seletada inimeste võimet seista vastu katsetele neid maha suruda või „koloniseerida” interpelleeriva ideoloogia või düstoopiliste (tehnoloogiliste) kontrollimeetmete abil?
Ei et see võime, mis kõigil inimestel latentselt on, realiseerub kõigi inimeste puhul – oleme tunnistajaks suhteliselt väikesele (kuid kasvavale) inimrühmale üle maailma, kes on oma sügavalt juurdunud „ebainimlikkusele“ toetunud, et taastada oma inimlikkus ebainimliku katse ees röövida neilt inimlikkus. Selles mõttes on meie sees peituv „tundmatu külaline“, mis meid mõnikord „ära ajab“ ja „saadab meid hulluks“, inimlikuks jäämise eeltingimus, nii absurdne kui see ka ei tundu.
Pole üllatav, et see võime esile kutsuda meie „ebainimlikku“ on olnud ka ulmekirjanduses uuritudViidates vaid ühele sellisele näitele, mille põhjalik arutelu on ülalpool lingitud, on Andrew Niccoli düstoopiline, futuristlik film, In Time (2011) jutustab loo noorest mehest, kes avastab omaenda „ebainimlikkuse”, kui talle antakse võimalus aja koguvate eliitide tegevust takistada ja nad kohtu ette tuua.
Lubage mul lühidalt selgitada, mida see tähendab. „Ajas“ viitab siin 22. sajandi maailmale, kus raha on asendatud inimestesse geneetiliselt muundatud ajaga, kus iga inimese randmel on digitaalne taimer, mis hakkab tagasi käima (algselt kõigile antud digitaalsest aastast) kohe, kui nad saavad 25-aastaseks. Kui kell jõuab nullini, siis inimene sureb ja ainus viis selle vältimiseks on töötada ja saada palka aja valuutas, mis lisatakse teie bioloogilisele kellale.
Maailm on teatud mõttes jagatud „ajavöönditeks“, mille keskel elavad aja miljardärid ja sealt edasi liikudes läbitakse ajavööndeid väheneva ajalise rikkuse tasemega, kuni jõutakse kõige vaesemate tsooni, kellel pole kunagi rohkem kui 24 digitaalset tundi kontol. Kui inimkonna täielik tehnoloogiline kontroll on mõeldav, siis see on see. Kuid ärge alahinnake inimhinge peituvat salajast „ebainimlikku“...
Kui meie peategelane Will saab ajarikkalt ja enesetapumõtetega mehelt 116 eluaastat (oma aega saab teistele üle anda), otsustab ta proovida pealtnäha võimatut – nimelt läbida ajaühiskonda, kuni jõuab kesktsooni, kus elavad need, kes on kogunud aega praktiliselt surematuse piirini, et õiglust jalule seada. Ma ei hakka lugu rikkuma, avaldades kõiki tema missiooni üksikasju – nagu ikka, teda abistab kaunis naissoost abiline.
Piisab, kui öelda, et arvestades tema püüdluste peaaegu võimatut olemust – kujutage ette, kui palju takistusi eliit oleks seadnud igaühe teele, kellel on julgust nende ajamonopoli vaidlustada –, on ainult see, kes suudab Lyotardi terminite kohaselt süüvida omaenda psüühikasse ja pääseda ligi mässu eeltingimusele – oma allasurumatule „ebainimlikkusele” –, see, kes üritab näiliselt võimatut ülesannet: kukutada türanlik, tehnoloogiliselt aega ekspluateeriv eliit. Siit peitub meile täna silmatorkav õppetund.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
