Bernard Stiegler oli kuni oma enneaegse surmani ilmselt tänapäeva tähtsaim tehnoloogiafilosoof. Tema töö tehnoloogia alal on näidanud, et see pole kaugeltki ainult oht inimkonna eksistentsile, vaid ka pharmakon – nii mürk kui ka ravim – ja et seni, kuni me läheneme tehnoloogiale kui vahendile „kriitiline intensiivistamine,' see võiks aidata meil edendada valgustatuse ja vabaduse eesmärke.
Pole liialdus öelda, et usutava teabe ja usutava analüüsi kättesaadavaks tegemine kodanikele on praegu ilmselt hädavajalik, et seista vastu meid ees ootavale valede ja reetmise hiiglasele. See pole kunagi olnud vajalikum kui praegu, arvestades, et seisame silmitsi inimkonna ajaloo suurima kriisiga, kus kaalul on mitte miski muu kui meie vabadus, rääkimata eludest.
Selle vabaduse kaitsmiseks tänapäeval seda ahelaid rikkuvate ebainimlike jõudude eest ei saa teha midagi muud, kui võtta kuulda Stiegleri väiteid ... ŠokiseisundidRumalus ja teadmised 21. sajandilst Sajand (2015). Arvestades seda, mida ta siin kirjutab, on raske uskuda, et see poleks kirjutatud tänapäeval (lk 15):
Mulje, et inimkond on langenud mõistusetuse või hullumeelsuse võimu alla [déraison] valdab meie vaimu, seistes silmitsi süsteemsete kokkuvarisemiste, suurte tehnoloogiliste õnnetuste, meditsiini- või farmaatsiaskandaalide, šokeerivate paljastuste, tungide vallandamise ja igasuguse hullumeelsuse tegudega igas sotsiaalses keskkonnas – rääkimata äärmisest viletsusest ja vaesusest, mis nüüd vaevab kodanikke ja naabreid nii lähedal kui ka kaugel.
Kuigi need sõnad kehtivad meie praeguse olukorra kohta kindlasti sama hästi kui peaaegu 10 aastat tagasi, tegeles Stiegler tegelikult pankade ja teiste institutsioonide rolli tõlgendava analüüsiga – teatud akadeemikute abiga ja õhutamisega – selle loomisel, mida ta nimetab „sõna otseses mõttes enesetapumõteliseks finantssüsteemiks“ (lk 1). (Kes selles kahtleb, võib piisata 2010. aasta auhinnatud dokumentaalfilmi vaatamisest, Töö sees, Charles Fergusonilt, mida Stiegler samuti lk 1 mainib.) Ta selgitab lähemalt järgmiselt (lk 2):
Lääne ülikoolid on sügavas halvas tujus ja mitmed neist on oma õppejõudude kaudu andnud nõusoleku – ja mõnikord isegi märkimisväärselt kompromiteerinud – finantssüsteemi rakendamisele, mis hüpertarbijaliku, ajendipõhise ja „sõltuvust tekitava” ühiskonna rajamisega viib majandusliku ja poliitilise hävinguni ülemaailmsel tasandil. Kui see on juhtunud, siis seetõttu, et nende eesmärgid, organisatsioonid ja vahendid on täielikult pandud suveräänsuse hävitamise teenistusse. See tähendab, et nad on pandud suveräänsuse hävitamise teenistusse, nagu seda kujutasid ette valgustusajastu filosoofid...
Lühidalt, Stiegler kirjutas sellest, kuidas maailma valmistati ette, kõikjal – sealhulgas haridustasemete kõrgeimal tasemel – millekski, mis on pärast 2020. aasta niinimetatud pandeemia algust muutunud palju silmatorkavamaks, nimelt täielikuks katseks põhjustada tsivilisatsiooni kokkuvarisemine, nagu me seda tundsime, kõigil tasanditel, eesmärgiga kehtestada õhukese pilguga neofašistlik, tehnokraatlik ja globaalne režiim, mis teostaks võimu läbi AI-ga juhitav kuulekusrežiimid. Viimane keskenduks kõikjal levivale näotuvastustehnoloogiale, digitaalne tuvastamineja keskpanga digitaalvaluutad (mis asendaksid raha tavapärases tähenduses).
Arvestades tõsiasja, et see kõik toimub meie ümber, ehkki varjatud viisil, on hämmastav, et suhteliselt vähesed inimesed on teadlikud lahti rulluvast katastroofist, rääkimata kriitilisest suhtumisest selle avalikustamisse teistele, kes ikka veel elavad maal, kus teadmatus on õndsus. Mitte et see oleks lihtne. Mõned minu sugulased on endiselt vastu mõttele, et „demokraatlik vaip“ tõmmatakse kohe nende jalge alt ära. Kas see on lihtsalt „rumaluse“ küsimus? Stiegler kirjutab rumalusest (lk 33):
...teadmisi ei saa rumalusest lahutada. Aga minu arvates: (1) see on farmakoloogiline olukord; (2) rumalus on ... seaduspärasus pharmakonja (3) pharmakon on teadmiste seadus ja seetõttu peab meie ajastu farmakoloogia mõtlema pharmakon mida ma täna ka varjuks nimetan.
Minu eelmises pärast Ma kirjutasin meediast kui pharmaka (mitmus pharmakon), mis näitab, kuidas ühelt poolt on olemas (peavoolu)meedia, mis toimib „mürgina“, samas kui teiselt poolt on olemas (alternatiiv)meedia, mis mängib „ravi“ rolli. Siin, sidudes pharmakon Rumalusega juhib Stiegler tähelepanu (metafooriliselt öeldes) „farmakoloogilisele“ olukorrale, et teadmised on rumalusest lahutamatud: kus on teadmised, seal on alati ka rumaluse võimalikkus ja vastupidiVõi kasutades seda, mida ta nimetab „varjuks“, heidab teadmine alati varju, rumaluse varju.
Igaüks, kes selles kahtleb, võib vaid heita pilgu neile „rumalatele“ inimestele, kes ikka veel usuvad, et koroona „vaktsiinid“ on „ohutud ja tõhusad“ või et maski kandmine kaitseb neid „viirusega“ nakatumise eest. Või, mis veelgi olulisem, mõelge neile – valdav enamus Ameerikas –, kes rutiinselt usuvad Bideni administratsiooni (selgituse puudumisesse) põhjuste kohta, miks tuhandetel inimestel lubati ületada lõuna- – ja viimasel ajal ka põhjapiiri. Mitmed alternatiivsed allikad Uudiste ja analüüside rohkus on sellele loori kergitanud, paljastades, et sissevool ei ole mitte ainult ühiskonna struktuuri destabiliseerimise viis, vaid võimalik, et ka ettevalmistus kodusõjaks Ameerika Ühendriikides.
Selle laialt levinud „rumaluse” seletamiseks on muidugi ka teistsugune viis – selline, mida ma olen varem kasutanud, et selgitada, miks enamik Filosoofid on inimkonna alt vedanud õnnetult, jättes märkamata globaalse riigipööre...või vähemalt, eeldades, et nad seda märkasid, selle vastu sõna võtma. Nende „filosoofide” hulka kuuluvad kõik teised filosoofiaosakonna liikmed, kus ma töötan, välja arvatud auväärne erand osakonna assistendist, kes on oma auks täiesti teadlik maailmas toimuvast. Nende hulka kuulub ka keegi, kes oli kunagi minu filosoofiliste kangelaste seas, nimelt Slavoj Zizek, kes langes pettuse õnge, konksu ja uppuja õnge.
Lühidalt öeldes on see filosoofide – ja laiemalt ka teiste inimeste – rumaluse seletus kahetine. Esiteks on olemas „repressioon” selle termini psühhoanalüütilises tähenduses (mida on pikalt selgitatud mõlemas eelmises lõigus lingitud artiklis) ja teiseks on midagi, mida ma nendes artiklites ei täpsustanud, nimelt nn „kognitiivne” dissonantsViimane nähtus avaldub ebamugavustundes, mida inimesed üles näitavad, kui nad seisavad silmitsi teabe ja argumentidega, mis ei ole kooskõlas nende uskumustega või on nendega vastuolus või mis neid uskumusi otseselt vaidlustavad. Tavaline reaktsioon on leida sellele häirivale teabele standardsed või peavoolu poolt heakskiidetud vastused, pühkida see vaiba alla ja elu läheb edasi nagu ikka.
„Kognitiivne dissonants” on tegelikult seotud millegi fundamentaalsemaga, mida selle häiriva kogemuse tavapärastes psühholoogilistes kirjeldustes ei mainita. Vähesed psühholoogid julgevad seda välja tuua. repressioonid oma selgitustes häirivate psühholoogiliste seisundite või probleemide kohta, millega nende kliendid tänapäeval kokku puutuvad, ja ometi on see sama asjakohane kui siis, kui Freud seda mõistet esmakordselt kasutas selliste nähtuste nagu hüsteeria või neuroos selgitamiseks, tunnistades siiski, et sellel on roll ka normaalses psühholoogias. Mis on repressioon?
In Psühhoanalüüsi keel (lk 390), Jean Laplanche ja Jean-Bertrand Pontalis kirjeldavad „repressioone” järgmiselt:
Rangelt võttes on see operatsioon, mille käigus subjekt püüab tõrjuda või alateadvusse piirata representatsioone (mõtteid, kujutluspilte, mälestusi), mis on seotud instinktiga. Represseerimine toimub siis, kui instinkti rahuldamine – kuigi see iseenesest tõenäoliselt nauditav on – tooks kaasa ebameeldivuse tekkimise ohu muude nõuete tõttu.
...Seda võib vaadelda universaalse vaimse protsessina, kuivõrd see peitub alateadvuse kui ülejäänud psüühikast eraldiseisva valdkonna konstitutsiooni juurtes.
Enamiku varem mainitud filosoofide puhul, kes on sihikindlalt vältinud teistega kriitilist suhtlemist (mitte)„pandeemia” ja sellega seotud teemadel, on enam kui tõenäoline, et repressioonid toimusid instinkti rahuldamiseks enesesäilitamine, mida Freud pidas sama fundamentaalseks kui seksuaalinstinkti. Siin on repressioonide kaudu alateadvusse piiratud (enesesäilitamisega seotud) repressioonid surma ja kannatuste kujutised, mis on seotud koroonaviirusega, mis väidetavalt põhjustab Covid-19, ja mida represseeritakse talumatuse tõttu. Esimese tsitaadi lõigu teises lauses mainitud instinkti (rahuldamise) allasurumine kehtib ilmselgelt seksuaalinstinkti kohta, mis allub teatud ühiskondlikele keeldudele. Kognitiivne dissonants on seega repressiooni sümptom, mis on primaarne.
Stiegleri rumaluse teesi juurde tagasi tulles on tähelepanuväärne, et sellise mõttetuse ilmingud pole märgatavad ainult ühiskonna ülemises kihis; mis veelgi hullem – üldiselt näib olevat seos ülemise klassi kuuluvate, ülikoolikraadiga inimeste ja rumaluse vahel.
Teisisõnu, see ei ole seotud intelligentsusega RepSee on ilmne mitte ainult esialgu üllatava nähtuse valguses, mis puudutab filosoofide suutmatust rääkida tõendite valguses, et inimkond on rünnaku all, mida eespool repressioonide kontekstis käsitleti.
Dr Reiner Fuellmich, üks esimesi, kes sellest aru sai, kogus seejärel kokku suure rühma rahvusvahelisi juriste ja teadlasi, et anda tunnistusi kohtuasjas „…avaliku arvamuse kohus„(vt videot 29 min 30 sek) praegu toimepandava „inimsusevastase kuriteo” eri aspektide kohta on ta juhtinud tähelepanu erinevusele taksojuhtide, kellega ta räägib globalistide jultunud katsest inimkonda orjastada, ja tema õpetatud juristide kolleegide vahel, mis puudutab teadlikkust sellest käimasolevast katsest. Erinevalt esimestest, kes on selles osas täiesti ärkvel, ei ole viimased – näiliselt intellektuaalselt kvalifitseeritumad ja „informeeritumad” – õndsalt teadlikud, et nende vabadus libiseb iga päevaga käest, ilmselt kognitiivse dissonantsi ja selle taga peituva vaevu seeditava tõe allasurumise tõttu.“
See on rumalus ehk teadmiste „vari“, mida on võimalik näha selle all kannatavate inimeste pidevas püüdluses oma eitust „ratsionaliseerida“, kui nad seisavad silmitsi šokeeriva tõega kogu maailmas toimuva kohta, korrates selliste asutuste nagu CDC välja antud valekinnitusi, et Covidi „vaktsiinid“ on „ohutud ja tõhusad“ ning et seda toetab „teadus“.
Siin on vaja õppetundi diskursuse teooriast. Olenemata sellest, kas viidatakse loodusteadusele või sotsiaalteadusele mingi konkreetse teadusliku väite kontekstis – näiteks Einsteini tuttav teooria erirelatiivsusteooria (e=mc2) endise ehk Davidi katuse all Riesmani sotsioloogiline teooria „sisemisest” vastandina sotsiaalteaduses „teisele suunatud olemusele” – sellest ei räägita kunagithe,en „teadus“ ja see on mõistetav. Teadus on teadus. Niipea kui keegi pöördub „teaduse“ poole, tunneb diskursuseteoreetik vanasõnalise roti haisu.
Miks? Sest määrav artikkel „the“ toob esile konkreetse, tõenäoliselt kahtlase tähendusega sõna. versioon teadusest võrreldes teadusega nagu, mida pole vaja eristaatusesse tõsta. Tegelikult, kui seda tehakse sõna „the“ abil, võite kihla vedada, et see pole enam teadus alandlikus, töökas ja „igaühele kuuluvas“ mõttes. Kui kellegi skeptiline antenn ei hakka kohe sumisema, kui mõni CDC komissar hakkab „teadusest“ rääkima, on ta tõenäoliselt samamoodi löödud õhus olevast rumaluses.
Varem mainisin sotsioloog David Riesmani ja tema eristust „sisemise suuna” ja „teiste suuna” inimeste vahel. Pole vaja geeniust, et mõista, et oma eluteekonnal korruptsioonilevitajate poolt suhteliselt puutumata navigeerimiseks on eelistatav võtta suund „sisemisest suunast” lähtuvalt väärtuste kogumist, mis edendab ausust ja väldib valet, kui „teiste suunast”. Praegustes oludes kehtib selline teispoolsus valede ja väärinfo labürindi kohta, mis lähtub nii erinevatest valitsusasutustest kui ka teatud eakaaslaste gruppidest, mis tänapäeval koosnevad enamasti sündmuste peavoolu versiooni lärmakatest ennastõikavatest levitajatest. Sisemine otsekohesus ülaltoodud tähenduses, kui seda pidevalt uuendatakse, võiks olla tõhus kaitsja rumaluse vastu.
Tuletame meelde, et Stiegler hoiatas tänapäeva ülikoolides valitseva „sügava halvatuse“ eest seoses sellega, mida ta nimetas „sõltuvust tekitavaks“ ühiskonnaks – see tähendab ühiskonnaks, mis tekitab mitmesuguseid sõltuvusi. Videoplatvormi populaarsuse põhjal otsustades TikTok Koolides ja kolledžites oli selle tarvitamine 2019. aastaks juba sõltuvust tekitava taseme saavutanud, mis tõstatab küsimuse, kas õpetajad peaksid seda omastama „õppevahendina“ või tuleks see, nagu mõned inimesed arvavad, klassis täielikult keelustada.
Tuletage meelde, et video näitena tehnoloogiaTikTok on selle eeskujulik kehastus pharmakonja et, nagu Stiegler on rõhutanud, rumalus on seadus pharmakon, mis omakorda on seadus teadmisedSee on mõnevõrra segadusttekitav viis öelda, et teadmisi ja rumalust ei saa lahutada; seal, kus teadmised kohtavad, varitseb varjus nende teine, rumalus.
Eeltoodud viimase lause üle mõtiskledes pole raske mõista, et paralleelselt Freudi arusaamaga ... Eros ja Thanatos... on inimlikult võimatu, et teadmised suudaksid rumaluse lõplikult üle trumbata. Teatud aegadel näib üks domineerivat, teistel puhkudel aga vastupidi. Otsustades võitluse järgi teadmised ja rumalus Tänapäeval on viimasel näiliselt endiselt ülekaal, kuid kuna üha rohkem inimesi ärkab nende kahe vahelise titaanliku võitluse märkamisele, on teadmised tõusuteel. Meie asi on kallutada kaalukausid selle kasuks – seni kuni me mõistame, et see on lõputu võitlus.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
