Tarkuse otsimine David Lorimeri „Teema „David Lorimer““ on paeluv ja kaunis raamat, üks neist pärlitest, mille avastad juhuslikult ja vangutad oma õnne üle pead. Kuigi see on uus ja sain selle kingituseks, meenutab see mulle mõnda raamatut, mille olen aastate jooksul avastanud kasutatud raamatute poodides tuhnides ja mis on mind elule uue vaatenurga andnud. Iroonilisel kombel on need raamatud mulle, kas otseselt või kaudselt, soovitanud raamatutega lõpetada, sest seda, mida otsisin, ei leia neist, sest see hõljub tuules. Kuid see paradoks ongi nende saladus. Sellised avastused on meeldejäävad ja see on meeldejääv raamat nii mitmel moel.
Kuigi olin lugenud rohkem raamatuid, kui mäletada tahaksin, polnud ma David Lorimerist kunagi kuulnud enne, kui sõber mulle sellest rääkis. Šoti kirjanik, luuletaja, toimetaja ja suurte saavutustega õppejõud on ta ka ... toimetaja. Paradigma uurija ning oli aastatel 1986–2000 teadus- ja meditsiinivõrgustiku direktor, kus ta on nüüd programmi direktor. Ta on kirjutanud või toimetanud üle tosina raamatu.
Ta on üks surevast tõust: tõeline hingega intellektuaal, sest tema kirjutamine katab veepiiri – mille all pean silmas filosoofia, teaduse, teoloogia, kirjanduse, psühholoogia, vaimsuse, poliitika jne avarat ookeani. Tarkuse otsimine on täpselt see, millele selle nimi viitab. See on kogumik laiahaardelistest esseedest, mis on kirjutatud viimase neljakümne aasta jooksul elu mõtte otsinguil ja taipamiseks, et tarkuseni ei jõuta kunagi, kuna see on protsess, mitte toode. Nagu elamine.
Tema avaessee Victor Franklist, Austria psühhiaatrist, kes elas üle Auschwitzis ellu ja kirjutas sellest nii sügavalt... Mehe tähendus, loob aluse kõigile järgnevatele esseedele. Sest Frankli elu ja looming ning lood, mida ta nende kohta jutustab, räägivad kogemuslikest, mitte teoreetilistest avastustest maailmas, kus inimene end leiab – isegi Auschwitzis –, kus ta õppis, et Nietzsche sõnad on tõesed: „See, kellel on põhjus elada, suudab taluda peaaegu kõike, kuidas.“ Ta avastas, et eluteel – elu ja surma, õnne ja kannatuste, tippude ja orgude, eilse ja homse vahel jne – leiame end alati sealt, kus vastame elu küsimustele. Ta ütleb meile: „Inimeselt võib võtta kõik, välja arvatud ühe: viimase inimvabaduse – valida oma suhtumine mis tahes asjaoludes, valida oma tee.“
Me oleme alati kusagil vahepeal ja just meie suhtumine ja käitumine võimaldavad meil vabalt oma elu mõtet valida, ükskõik mis ka ei juhtuks. Frankl nimetas seda tähenduseotsingut logoteraapiaks ehk tähendusteraapiaks, mille abil on indiviidil alati vabadus valida oma seisukoht või tegutsemisviis ning just sellise valiku abil saab elu suurust mõõta ja tähendust kinnitada igal hetkel, isegi tagasiulatuvalt. Ta väidab, et tänapäeva inimesed on desorienteeritud ja elavad „eksistentsiaalses vaakumis“, otsides õnne ka siis, kui seda ei saa teha, kuna see on tuletis, kõrvalmõju ja „just õnneotsimine ise nurjab õnne“. Õnn kukub meie taskust välja, kui me ei vaata. Lisaks, nagu Lorimer Frankli kohta kirjutab: „Ta lükkab tagasi psühhoanalüütilise determinismi... ja mina aktualiseerimise mis tahes rahulduse vormi kaudu.“
Nii teeb ka Lorimer, sest ta on vahepealne inimene (nagu me kõik oleme, kui me vaid seda mõistaksime), kirjutades siis Franklist, absurdist ja müstilisest, taost, teadusest ja vaimsusest, ajust ja meelest, surmalähedastest kogemustest (märksõna on „peaaegu“), Albert Schweitzerist, Dag Hammarskjöldist, vabadusest ja determinismist, eetikast ja poliitikast jne.
Ükskõik millist teemat ta puudutab, valgustab ta seda, jättes lugeja endamisi küsimusi esitama. Leian selliseid küsimusi igast selle raamatu esseest ja tee neile vastuste leidmiseks lookleb läbi lehekülgede.
Mind liigutas eriti tema 2008. aasta essee, mis algselt oli mälestusloeng, tema sõbrast, iiri kirjaniku ja filosoofi John Moriartyst, kes suri 2007. aastal. Moriarty looming sai alguse Lääne-Iirimaa metsikust maastikust, kohast, mille karm ilu on andnud alguse paljudele kirglikele kunstnikele ja visionääridele, kes on joonud sügavalt Iiri kultuuri ja looduse ilu müütilistest vaimsetest seostest. Ta oli särav mõtleja ja jutuvestja – see salapärane omadus, mis tundub nii iirilik –, kes jättis akadeemilise karjääri maha, et otsida sügavamaid tõdesid loodusest. Mõjutatuna D. H. Lawrence'ist, Wordsworthist, Yeatsist, Boehmest, Melville'ist ja Nietzschest ning teistest visionääridest otsivatest kunstnikest avastas ta Blake'i reaalsustaju, mis oli vastuolus mõistuse jumaldamisega ja rõhutas vajadust taastada oma hinged kaastundliku teadmise kaudu, mis hõlmas intuitsiooni omaksvõtmist, mis ulatus tunnetusest kaugemale. Lorimer kirjutab:
Või nagu John seda ütleks,
Oleme oma loost välja langenud ja peame leidma uue. Mitte ainult uue loo, vaid ka uue viisi nägemiseks ja olemiseks, suhtlemiseks osana tervikusse, indiviididena ühiskonnasse, rakkudena kehasse... Olla tähendab omada potentsiaali saada millekski muuks, potentsiaali, mida me alati ei täida, hoolimata elu kutsetest ja initsiatsioonidest... Liiga kergesti taandume hirmu, sulgeme luugid turvalisuse nimel, mis on vaid rahu vari.
Lorimer ei ole kindlasti teadusevastane, kuna ta on kolmkümmend viis aastat olnud sügavalt seotud teadus- ja meditsiinivõrgustikuga. Kuid ta on juba ammu mõistnud teaduse piiranguid ja kõik tema esseed puudutavad seda teemat ühel või teisel moel. Tema eesmärk on tarkus, mitte teadmised. Ta mainib sellega seoses Iain McGilchristi tööd – Meister ja tema saadik: lõhenenud aju ja läänemaailma loomine - milles McGilchrist pooldab rõhuasetuse seadmist paremale ajupoolkerale koos selle loomingulise ja tervikliku tajumisviisiga, mitte vasakule ajupoolkerale koos selle loogilise, teadusliku tajumisviisiga. „Kaks teekonda,“ ütleb Lorimer, „kaks tajumisviisi, mis peaksid eksisteerima koos vastastikuse austuse seisundis. Ratsionaalne ja intuitiivne on pigem teineteist täiendavad kui välistavad.“ Sellegipoolest on Lorimer oma tarkuseotsingutel, vaatamata oma vihjele sellele vastastikkusele, avastanud, et hinge ja tähenduse taastamist saab leida ainult väljaspool tunnetust ja Kanti kategooriaid.
Tema essee teemal „Tao ja tee integratsiooni poole“, mis tugineb Carl Jungile ja Herman Hessele jt, on selge uurimus sellest, mida Jung nimetab „isiksuse kutsumuseks“. See on kutse, mille elu esitab kõigile, kuid paljud keelduvad kuulmast või vastamast: „Saa selleks, kes sa oled,“ Nietzsche mõistatuslike sõnadega, nõuanne, mis on sama palju küsimus kui deklaratsioon. Lorimer kirjutab:
Need, kes pole selle küsimusega kokku puutunud, peavad neid, kellel see on olnud, sageli iseäralikeks, lisades, et isiksusele pole kutsumust ning nende eraldatuse ja erinevuse tunne on vaimse ülbuse vorm; nad peaksid tegelema elus tõeliselt oluliste asjadega, nimelt „edasijõudmise“ ja märkamatult normaalse elu elamisega.
Need rahutud ja hõivatud inimesed on lõksus saamise ja kulutamise jooksulindil ning oma tõelisest minast võõrandudes peavad nad põlgama neid, kes otsivad terviklikkust elu polaarsuste ja paradokside haaramise kaudu. Liikumises püsimine, saamises olemine. Paradoks: ladina keelest. para = vastupidiselt ja DOXA = arvamus. Vastupidiselt levinud arvamusele või ootusele.
Teoses „Ilutunde arendamine“ kasutab Lorimer oma etümoloogilist arusaama – mis on sügava mõtlemise jaoks nii oluline ja mida ta kogu raamatu vältel heldelt kasutab –, et selgitada „pühaduse ilu ning ilu ja tõe vastavust“. Ta ei ole mingi õndsuse tobu, kes tegeleb hinge sisekujundusega ilma poliitilise teadvuse ja hoolivuseta. Kaugel sellest. Ta mõistab seost tõelise ilu sügavaimas tähenduses ja selle seose vahel armastusega kõige eksistentsi vastu ning vastutust, mille see annab kõigile sõjale ja igasugusele poliitilisele rõhumisele vastu seista. Mida Camus püüdis teha: teenida ilu ja kannatusi. „Inglise keelne sõna „ilu“, nagu ka prantsuse keelne „beauté“, on tuletatud ladinakeelsest sõnast „beare“, mis tähendab õnnistama või rõõmustama, ja sõnast „beatus“, õnnistatud on õnnelikud.“ Sobivalt tsiteerib Lorimer Wordsworthi teosest „Surematuse vihjed“:
Tänu inimlikule südamele, mille läbi me elame,
Tänu oma hellusele, rõõmudele, hirmudele,
Minu jaoks on kõige kurjem lill, mis kasvada suudab, andeks anda
Mõtted, mis peituvad tihtipeale pisarate jaoks liiga sügaval.
Olenemata sellest, kas ta kirjutab Albert Schweitzerist, Swedenborgist, Voltaire'ist, Dag Hammarskjöldist või Peter Deunovist (Bulgaaria müstikust, kellest ma siin esimest korda kuulsin), põimib ta nende mõtted ja tunnistused oma üldiseks tarkuseotsingu teemaks. Tarkus mitte nabasse vaatamise mõttes, vaid laiemas mõttes kui tarkus tõe, rahu ja õigluse maailma loomiseks.
Raamatu kolme osa keskel, pealkirjaga „Teadvus, surm ja transformatsioon“, pakub ta mitmesuguseid intrigeerivaid teoseid, mis uurivad surmalähedasi kogemusi ning nende reaalsuse filosoofilisi, kogemuslikke ja teaduslikke argumente. Meele, aju ja teadvuse materialistliku kontseptsiooni tagasilükkamisel tugineb ta sellistele mõtlejatele nagu William James ja Henri Bergson, aga eriti Rootsi teadlasele, filosoofile, teoloogile ja müstikule Emanuel Swedenborgile (1688–1772), kellel oli palju psüühilisi ja vaimseid kogemusi, mida on nii inspireeritud kui ka hokumina tagasi lükatud.
Lorimer tuletab meile meelde, et Swedenborg polnud mingi hull, vaid hiilgav ja saavutanud mõtleja. „Pole üldteada, et Swedenborg kirjutas aju kohta 700-leheküljelise raamatu, milles ta esimesena pakkus välja kahe ajupoolkera üksteist täiendavad rollid.“ Samamoodi tugineb Lorimeri aastakümnete pikkune töö Teadus- ja Meditsiinivõrgustikus ning Galileo komisjonis tema sellel teemal kirjutamises paljude silmapaistvate neuroteadlaste töödele ja on kaugel New Age'i jamast. See on tõsine töö, mis nõuab tõsist tähelepanu. Ta kirjutab täpselt:
Surmaprobleem ei kao, kui me seda ignoreerime. Varem või hiljem peame leppima omaenda loomuse ja saatusega. Milline on inimese, surma loomus ja millised on surma tagajärjed meie eluviisile? Esimesed kaks küsimust võrduvad teadvuse olemuse kohta küsimisega.
Kolmandas ja viimases osas – „Vastutuse võtmine: eetika ja ühiskond“ – rakendab Lorimer, sageli teda sügavalt mõjutanud Albert Schweitzerile toetudes, kahes esimeses osas omaks võetud hingelise tarkuse loomulikke tagajärgi. Lõputute sõdade, vaesuse, ökoloogilise halvenemise ja tuumasõja ohu jms ees kirjutab ta: „Need, kelle südames on inimkonna huvid, ei saa lihtsalt abituses ja meeleheites käed rüppe võtta: nad peavad ise tegutsema ja ümbritsevaid sarnasele tegutsemisele õhutama või siis oma inimlikkusest loobuma, jättes oma vastutuse võtmata.“
Seda on võimalik saavutada pühendumise kaudu tõele, armastusele, rahumeelsusele, lahkusele ja vägivallatule tegutsemisele, esmalt individuaalsel tasandil, aga mis veelgi olulisem, siis, kui selleks ettevõtmiseks on võimalik organiseerida piisav arv inimesi. „See omakorda nõuab vaimset pühendumist ja esimest usu või enesekindluse sammu, mida inimene, kes soovib pühendada end inimkonnale, ei saa endale lubada.“
Tema essee Dag Hammarskjöldist, ÜRO endisest peasekretärist, kes oli president John F. Kennedy peamine liitlane rahu ja dekoloniseerimise eest võitlemisel ning kelle, nagu ka JFK-d, mõrvasid CIA organiseeritud väed, on täiuslik näide sellisest usust ja pühendumusest tõelises avalikus teenijas. Hammarskjöld oli sügavalt spirituaalne mees, müstiline poliitiline tegutseja ja Lorimer näitab Hammarskjöldi enda kirjutistele toetudes, kuidas ta kehastas kõiki omadusi, mida leidub tõeliselt targas inimeses: enesepiinlikkust, tegutsemise vaikust, eemalehoidmist, alandlikkust, andestust ja julgust tundmatu ees. Ta tsiteerib Hammarskjöldi:
Nüüd, kui olen ületanud oma hirmud – teiste, iseenda, varjatud pimeduse ees – ennekuulmatu piiril: siin lõpeb teadaolev. Kuid sellest kaugemal asuvast allikast täidab miski mu olemuse oma võimalustega.
See tuletab mulle meelde JFK armastust Abraham Lincolni palve vastu, mille järgi Kennedy elas pimedatel aegadel enne oma mõrvamist ja mida ta ette nägi: „Ma tean, et Jumal on olemas – ja ma näen tormi tulemas. Kui tal on minu jaoks koht olemas, siis ma usun, et olen valmis.“
Selle valgustava ja inspireeriva raamatu viimane essee – „Armastuse kultuuri poole – omavahel seotud eetika poole“ – kirjutati 2007. aastal ja kõik need ulatuvad aastakümnete taha, aga juhul kui selle arvustuse lugeja võib mõelda, kus Lorimer täna seisab, on ta lisanud järelsõna koos järelkirjutusega, milles ta kirjutab lühidalt tänapäeva rünnakust ketserlusele, teisitimõtlemisele ja neile, keda on CIA relvatermini kohaselt ekslikult „vandenõuteoreetikuteks“ nimetatud.
Mainin seda selleks, et selgitada, et Tarkuse otsimine ei ole julgustav ...endale enesekeskse pilgu ja mingisuguse pseudospirituaalsuseni. See on üleskutse vaimsele ärkamisele tänapäeva võitluses radikaalse kurjuse vastu. Ta teeb selgeks, et vandenõuteoreetiku silti kasutatakse ebaõiglaselt nende vastu, kes seavad kahtluse alla JFK mõrva, 9. septembri komisjoni aruande, Covid-11 jne. Ta ütleb, et meid ähvardab ulatuslik infosõda ja mitte-peavoolu vaadete ulatuslik tsensuur.“ Ta võtab selle kokku järgmiselt:
Viimaste kuude jooksul oleme näinud uut inkvisitsiooni episoodi ja keelatud materjalide indeksi kaudset loomist veebis. Sotsiaalmeediaettevõtted on järsult suurendanud tsensuuri vaadete suhtes, mis on vastuolus peavoolu narratiividega: dissidentlik sisu eemaldatakse kohe. Ketserlikke ja õõnestavaid vaateid ei sallita, avalik arutelu lämmatatakse ametlikult heakskiidetud ortodoksia kasuks, vilepuhujaid väärkoheldakse ja demoniseeritakse. Hirmuga manipuleerituna ja nõrgal ettekäändel turvalisuse nimel on meil oht loobuda alatult mõtte- ja väljendusvabadusest, mille eest meie esivanemad 18. sajandil nii vapralt võitlesid ja mis moodustab meie valgustusajastu pärandi olemuse...
Need on targa mehe ja imelise raamatu autori sõnad.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
