Teisel päeval rääkisin sõbrale oma üllatusest, kuidas 22 protsenti ameeriklastest on väga mures nende lapsed sureksid või saaksid koroonaviiruse tõttu tõsiselt vigastada, kui nad sellesse nakatuksid, samas kui andmed näitavad, et lapse risk on tegelikult Väga väikeMu sõber ütles, et ta polnud nii üllatunud, sest nagu ta ise ütles, muretsevad vanemad oma laste pärast. Arutasime seda riski ka muude võimalike kahjude kontekstis ja lõpuks jõudsime kokkuleppele, et see polnud tegelikult õige reaktsioon; lapsed surevad tõenäolisemalt autoõnnetuses või isegi lihtsalt kodus voodist või trepist alla kukkudes.
Aga miks mu sõber algselt nii reageeris?
Dr. Robert Malone'i uue raamatu külalispeatükis Valed, mida mu valitsus mulle rääkisTurvaspetsialist Gavin de Becker arutleb selle üle, kuidas teatud ohud meie mõtetes esile kerkivad just seetõttu, et neid on raske ette kujutada ja mõista; kipume keskenduma halvimale stsenaariumile, mis on sisuliselt väga ebareaalne, aga ka väga hirmutav võimalus. De Becker toob selle selgitamiseks näite vanast intervjuust dr Anthony Fauciga. Teemaks on AIDS:
"Selle haiguse pikk inkubatsiooniperiood on..." võib olla hakkame nägema, nagu me näeme praktiliseltkuude möödudes, teised grupid, kes võimalik olla kaasatud ja seda laste juures näha on tõesti üsna häiriv. If lapse lähikontaktne on leibkonnakontakt, ehk seal tuleb a kindel number inimestest, kes elavad koos AIDS-i põdeva inimesega ja on temaga lähedases kontaktis või ohus AIDSi-haigete ei pruugi peavad olema intiimses seksuaalkontaktis või jagama nõela, vaid lihtsalt tavalist lähedast kontakti, mida näeb normaalsetes inimestevahelistes suhetes. Nüüd, kui võib olla kaugelt otsitud mõnes mõttes et pole tuvastatud ühtegi juhtumit seni kus isikutel on olnud vaid juhuslik kontakt AIDS-i põdeva inimesega, kes on lähedane või ehkki temaga. näiteks on saanud AIDSi..."
Fauci jätkab samamoodi; säästan oma lugejaid ülejäänust. Aga mida ta tegelikult ütleb? De Beckeri sõnadega: „Tavalise lähikontakti kaudu pole AIDSi leviku juhtumeid olnud. Kuid sõnum, mille inimesed Fauci hirmupommist arusaadavalt said, oli hoopis teistsugune: Selle haiguse võib saada ka vähem kui intiimse kontakti kaudu.„Nagu me kõik nüüd teame, olid Fauci spekulatsioonid täiesti alusetud, kuid just selline hirmu õhutamine õhutas geimeeste ees pikaajalist hirmulaine. Ja nagu näeme, ei tekita hirmu mitte tegelik sõnum – mitte tavalise lähikontakti kaudu levik –, vaid alusetud ja seega mõttetud spekulatsioonid…“ võimalik, võib-olla, ehk …
Miks me paanitseme sõnumi pärast, mis sisuliselt ei ütle meile, et paanikaks midagi on? Miks me laseme alusetutel spekulatsioonidel end hirmust hulluks ajada, isegi kui kõneleja möönab, et tema oletusi ei toeta ükski fakt? („juhtumeid ei tuvastatud…“)?
Nagu Mattias Desmet oma artiklis selgitab Totalitarismi psühholoogia, Inimeste keele ja loomade keele vahel on põhimõtteline erinevus.
Desmeti sõnul loob loom teise loomaga sideme märkide vahetamise kaudu ning need märgid „on oma tugipunktiga hästi väljakujunenud seos ... loom kogeb märke üldiselt üheselt mõistetavate ja enesestmõistetavatena.“ (69) Vastupidi, inimeste suhtlus „on täis ebaselgust, arusaamatusi ja kahtlusi“. Põhjus on selles, kuidas meie kasutatavad sümbolid „võivad kontekstist olenevalt viidata lõpmatule hulgale asjadele. Näiteks: helipilt päike viitab millelegi täiesti erinevale helijärjestuses päikesepaiste kui helijärjestuses lõhenemine... Seega omandab iga sõna tähenduse ainult teise sõna (või sõnade rea) kaudu. Lisaks vajab ka see teine sõna tähenduse omandamiseks teist sõna. Ja nii edasi lõpmatuseni.“ Selle tulemusena ei saa me kunagi „oma sõnumit üheselt edastada ja teine ei saa kunagi määrata selle lõplikku tähendust. ... See on põhjus, miks me peame nii sageli sõnu otsima, nii sageli vaeva nägema selle ütlemisega, mida me tegelikult öelda tahame.“
Meie sõnumite ebaselgus on osa inimlikust olemusest. Seda ei saa kunagi täielikult ületada, kuid me saame siiski piirata selle tagajärgi. Me teeme seda arutelu kaudu; nii me selgitame, nii me suurendame oma sõnumite täpsust. Võime arutleda ja arutleda on ainulaadselt inimlik; loomad edastavad üksteisele selgeid sõnumeid; nende sõnumite selgus tähendab, et pole vaja arutada ega arutleda.
Inimestena oleme keele mitmetähenduslikkuse needuse ohvrid. Kuid samal ajal on just see mitmetähenduslikkus aluseks meie võimele arutleda ja arutleda. Just meie võime arutleda võimaldab meil selgitada oma sõnumeid ja mõista teiste inimeste sõnumeid. Ja mõistus võimaldab meil ka väiteid uurida ja loogilisi vigu paljastada. Tegelikult, nagu Austraalia ajakirjanik David James hiljutises Brownstone'i uuringus välja toob, artikkel...see on võtmetähtsusega, kui ajakirjandus tahab kunagi välja tulla küülikuaugust, kuhu see on langenud pärast seda, kui ajakirjanikud loobusid valedele ja pettusele vastu seismisest. „Valelikkuse hiidlaine vastu võitlemiseks,“ ütleb James, „on vaja kahte asja. Need on semantika analüüs ja loogikavigade paljastamine.“
Keerulise põhjus-tagajärg loogika analüüsimise heaks saamiseks on vaja treeningut ja harjutamist. Ma tean, sest minu igapäevatöö on inimeste koolitamine selleks. Enamik inimesi ei läbi seda koolitust kunagi, isegi kui me kõik peaksime. Aga kahest asjast, mida James soovitab, on esimene midagi, mida me kõik peaksime suutma teha isegi ilma igasuguse loogilise mõtlemise koolituseta: me kõik saame proovida veenduda, et saame õigesti aru sellest, mida loeme või kuuleme. „Mida see tegelikult tähendab?“ on esimene küsimus, mida me peame teksti lugedes alati endalt küsima. Vaadates eespool tsiteeritud Fauci teksti, sisaldab see vähemalt kahte väidet. Üks on faktiväide: tavalise lähikontakti kaudu ei ole olnud nakkuse leviku juhtumeid. Teine on hüpoteetiline väide: tavalise lähikontakti kaudu levik on võimalik.
Kui oleme sõnumi tähenduse kindlaks teinud, on järgmine samm küsida: „Kas see on tõsi?“ Kas väidet toetavad kehtivad tõendid? Nendest kahest väitest esimest toetavad faktid, teist mitte. See tähendab, et esimene väide on kehtiv, teine mitte. Me ei saa AIDSi patsienti kallistades. Teie gei onu pole ohtlik.
Nii aitab range arutluskäik meil välja rookida valesid ja ebaolulisi väiteid, eristada fakte väljamõeldistest, lähtudes sellest, kuidas väidetavad faktid sobivad sellega, mida me juba kindlalt teame, ja kuidas need kokku moodustavad; kas need on sidusad; kas need on kontekstis asjakohased. Aga kui me ei mõtle, reageerime alusetule hirmutamisele just nii, nagu de Becker kirjeldab.
Vahetult enne koroonapaanika puhkemist veetsin kuu aega Indias. Seal olles külastasin väikest küla Gujaratis, et osaleda kooliraamatukogu avamisel, mida olime toetanud. Kõik, kellega kohtusin, dalititest talutöölisteni kuni linnapeani, olid ühes asjas ühel meelel: hariduse olulisuses. Paar kuud hiljem suleti külakool; kõik koolid Indias. Ja see polnud veel kõik. Vaesed, kes elasid linnades käest suhu, pidid lahkuma; neil oli keelatud elatist teenida. 14-aastane poiss, kes varem meie kontorisse teed tõi, lahkus. Pärast seda pole me temast enam midagi kuulnud.
Paljud hukkusid teel maale nälga, haigusesse ja kurnatusse. Neile, kes oma küladesse jõudsid, keelati sageli sissepääs. Miks? Meeletu hirmu tõttu, mis oli elanikkonda haaranud, nagu kõikjal mujal maailmas. Isegi kui Indias oli 2020. aastal koroonaviiruse suremus väga väike.
Kui ma esimest korda uudist kuulsin, mõtlesin ma sellele 14-aastasele chaiwala, tema elu, lootused, unistused purunemas, mõtlesin ma sellele, kuidas tema saatus sümboliseeris sadade miljonite saatust, kes paanika altaril ohverdati. See sai minu jaoks isiklikult pöördepunktiks. Andsin endast kõik, et paanika ja hirmu vastu võidelda. Olles selgelt ette näinud eesootava hävingu, tundsin, et mul polnud valikut.
Sellise ulatusega paanika on ohtlik; see on laastav. Ja lõpuks pole mingit vahet, kas nõidu põletada nõidade kartuses või sulgeda terveid ühiskondi metsikult liialdatud viirusehirmu tõttu. Mõlemal juhul viib alusetu hirm täiesti enesekeskse käitumiseni, see ajendab meid teisi ignoreerima või, mis veel hullem, neid ohverdama, ekslikus katses ennast kaitsta. Ja mõlemal juhul kaotavad inimesed oma elu.
Paanika keskmes on meeleheide. Kristlikus mõttes on meeleheide see, kui keegi loobub lootusest pääsemisele. Sellepärast ongi meeleheide... patt, mida ei saa andeks anda.
Mis oleks selle vaste tänapäeva ateistile? Kui keegi otsustab maailmalõpu kartuses lapsi mitte saada; see on meeleheide. Kui keegi katkestab kõik sidemed teiste inimestega, lakkab elus osalemast viiruse kartuses; see inimene langeb meeleheitesse.
Olenemata sellest, kas oleme usklikud või ateistid, on meeleheide see, kui me elust loobume. See on elu eitamine. Seepärast on see andestamatu patt. Ja nüüd näeme selgelt kriitilise mõtlemise moraalset tähtsust: meie keel on poolik, meie sõnumid on mitmetähenduslikud. Erinevalt loomast, kes teab kindlalt, ei tea meie kunagi kindlalt, me vajame alati rohkem teavet, me vajame arutelu, kaalumist; me peame rääkima ja me peame mõtlema. Mõtlemata alistume irratsionaalsele reaktsioonile kõigele, mis meid tabab, ignoreerides kõike peale iseenda ja oma hirmu objekti; me alistume meeleheitele, me hülgame elu. Seepärast on mõtlemine lõppkokkuvõttes moraalne kohustus.
Just selles valguses peame vaatlema dr Fauci hirmutamist 1980. aastatel ja seda, kuidas see tõsiselt kahjustas juba niigi väljasurnud vähemust. Samuti peame selles valguses hindama võimuesindajaid kogu maailmas, kes on viimase kolme aasta jooksul halastamatult levitanud paanikasse süvenenud, sageli teadlikult valet propagandat, et õhutada hirmu ja meeleheidet, samal ajal kui... tahtlikult vaigistades ja tsenseerides kõiki katseid edendada tasakaalustatumat ja tervislikumat vaadet; kuidas need lämmatasid kriitilist mõtlemist. Ja just selles valguses peame vaatama selle käitumise katastroofilisi tagajärgi ning seda, kuidas see kahjustas ennekõike noori, vaeseid; meie kõige väiksemaid vendi-vendi.
See on nende kuritegude kuritegu, nende andestamatu patt.
Autori omast uuesti postitatud Alamühik
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
