Aga ikka ja jälle saabub ajaloos aeg, mil meest, kes julgeb öelda, et kaks pluss kaks on neli, karistatakse surmaga. Kooliõpetaja on sellest hästi teadlik. Ja küsimus ei ole selles, milline karistus või tasu selle arvutuse tegemisega kaasneb. Küsimus on selles, kas kaks pluss kaks on ikka neli. ~ Albert Camus, Katk
Kui oled teatud vanuses ja kasvasid üles Ameerika keskklassi kodus või kõrgemas, siis sulle on pidevalt nii suurtel kui ka väikestel viisidel öeldud, et nii sind kui ka laiemat kultuuri saab alati paremaks muuta teadlike, siiraste ja vägivallatute muutuste tegemise pingutuste abil.
Pakuti välja, et võti peitub probleemi tuvastamises ja meie endi abil ratsionaalne võimed, tule välja praktiline plaan tegelemaks mis tahes probleemi või ebaõiglusega, mida me pidasime inimliku eneseteostuse otsinguid takistavaks – vaade, mille võtab kokku kõige ameerikalikum ütlus: „Kus on tahe, seal on ka tee!“
Keegi meile aga ei öelnud, et see reformistlik meetod rahumeelsete muutuste esilekutsumiseks sõltus suuresti laialt levinud aususe, hea tahte ja võib-olla ennekõike ... eetose olemasolust. tervislik häbi inimeste klassis, kellel on ülemäärane võime edendada uusi viise sotsiaalsete probleemide lahendamiseks.
Üks teravamaid kirjeldusi, mida hispaania keeles inimese kohta öelda saab, on see, et ta on sünergüenza või „häbita inimene“. Miks? Sest hispaanlased, kes selle termini leiutasid, teadsid sajanditepikkuse kogemuse põhjal, et häbita inimene on see, kes on oma kitsaste isiklike eesmärkide saavutamiseks valmis lõppkokkuvõttes hävitama kõik ja kõik, mis tema teel ette jääb, ning et ühiskond ja veelgi olulisem, juhtkond, mis koosneb paljudest sellistest inimestest, hävitab lõpuks selle kultuuri operatiivse võime saavutada midagi, mis vähegi meenutaks ühist hüve.
Oota. Kas ma tõesti tegin just ettepaneku häbi taasväärtustamiseks? Kas ma pole teadlik kõigist uutest uuringutest, mis näitavad, et häbi on ilmselt maailma kõige mürgisem psüühiline aine, mille tekitamist mõtlev inimene, kes püüab luua mõtlevat kultuuri, peaks iga hinna eest vältima?
Tegelikult olen ma sellest analüüsi stiilist üsna teadlik ja olen sellest palju õppinud. Kui on midagi, mida olen oma isa, õpetaja ja sõbra rollis püüdnud vältida, siis on see just häbi relvana kasutamine. Häbi, mida sel viisil meeleheitliku viimase hetke kontrollimeetodina kasutatakse, on tõepoolest sama mürgine, nagu meie poppsühholoogia gurud meile pidevalt räägivad.
Kuid oma tulihingelises soovis vabaneda nii endast kui ka oma kultuurist sellest häbitundest oleme, nagu näib, unustanud sama häbi teise, palju tervislikuma versiooni, mis ei tulene mitte soovist teisi kontrollida, vaid imelisest ja orgaanilisest inimlikust empaatiavõimest; see tähendab protsessi, kus astume endast ja oma otsestest soovidest väljapoole ning püüame ette kujutada teiste siseelu ja mõtiskleme, kas miski, mida oleme teinud, on aidanud kaasa sellele, et see „teine“ tunneb end alavääristatuna või vähem hoolituna, ning kui vastus peaks olema „jah“, siis kogeme teadlikult pettumust, et ei suuda oma ideaale järgida.
Ringi vaadates on raske eitada, et seda tüüpi tervislik häbi, mis hästi läbitöötatuna võib viia produktiivsete muutusteni ja soovini tegeleda parandamisega, on meie kultuuris kiiresti hääbumas ja meie eliitklassides peaaegu täielikult olematu.
Gandhi, King ja Mandela, kui nimetada vaid kolme tuntumat näidet, rajasid oma õigluse eest võitlemise usule, et varem või hiljem suudavad nad puudutada äärmiselt atrofeerunud häbitunnet nendes võimukandjates, kes ehitasid neid dehumaniseerivaid ja rõhuvaid süsteeme.
Tänapäeval on meil aga juhtimisklass, millel pole mitte ainult soov, vaid ka tehnoloogilised vahendid lihtsalt kaduma panna need, kelle vastuhakklikud teod ähvardavad sütitada neis empaatiat ja viia nad potentsiaalselt elumuutva kohtumiseni iseendaga.
Asjad, mida Julian Assange meie sõdade pidamise kohta paljastas, ei tekita neis ängi ega häbi, vaid pigem suurenenud soovi näha teda hävitatuna. Miljonid vaktsiinivigastustega ja vaktsiinimõrvadega inimesed ei tekita neis soovi meeleparanduseks ja parandamiseks, vaid pigem soovi lihtsalt oma elusüsteemide õhukindlust suurendada. kognitiivne turvalisus.
Nende tänapäevaste psühhopaatlike kontrollifriikidega on modernsuse projekt oma vaevu varjatud vihkamisega imestuse, aukartuse ja juhuslikkuse vastu jõudnud oma pöörasesse haripunkti.
See, et Sophokles kirjutas sellisest hullumeelsusest oma teoses „Oidipus Rex” umbes 2,500 aastat tagasi, või idee, et tehnoloogilised edusammud ei pruugi kaasa tuua paralleelset inimliku taipamise või headuse kasvu, ei paku neile üldse huvi.
Nope.
Heiskades oma armastatud halastamatu progressi lippu, irvitavad nad meie keskel elavate Tiresiase-tüüpi inimeste naiivsuse üle, olles üsna kindlad, et neil, erinevalt iidsest Teeba kuningast, on laitmatu ennustusvõime ja nad saavad sellest seekord täiesti aru, see tähendab eeldades, et nad suudavad, nagu Hispaania kodusõja ajal frankistid tavatsesid öelda, kultuuris allesjäänud halvasti informeeritud vastupanu kolded varem või hiljem „puhastada“.
Sellise autoritaarse nihilismi sorti olemuse tunnistamine pole meeldiv ega lihtne, eriti neile, kes veetsid oma kujunemisaastad sellel pealtnäha kuldsel perioodil (1945–1980), mil meie kultuuri reformimehhanismid näisid andvat üha muljetavaldavamaid tulemusi. Kuid nii ebameeldiv kui see ka poleks, võib selle tegemata jätmise hind olla veelgi suurem.
Ei, ma ei propageeri – nagu paljud, kes on üles kasvanud „teha-teha-reformi” kultuuris, mind sageli süüdistavad, kui ma meie praeguse olukorra aruteludes sellesse punkti jõuan –, et me lihtsalt alla annaksime. Ma olen täiesti pühendunud võimalikult paljude ressursside rakendamisele, et leida lahendus meie allesjäänud sotsiaalsete ja poliitiliste institutsioonide raames.
Kuid samal ajal peame olema valmis tõsiasjaks, et neil on palju rohkem vahendeid kui meil ning nad ei kõhkle mingil juhul kasutamast nende käsutuses olevat võimu, et veelgi kahjustada kõiki „seaduslikke” protseduure, mida me võime enda ja oma õiguste kaitsmiseks kasutada.
Miks on meil oluline sel viisil valmistuda?
Et vältida langemist just nendesse kõleduse, meeleheite ja lõpuks vastikust tekitava ükskõiksuse seisunditesse, millesse nad meid viia tahavad.
Ja mis võib-olla veelgi olulisem, hakata oma mõtteprotsesse ümber orienteerima nende suunas, mida on sajandite jooksul kasutanud valdav enamus maailma elanikkonnast. kes on pole täiskasvanuks saanud õnneliku illusiooni all – mis on juurdunud viimase 150 aasta USA ajalooliselt ja kultuuriliselt anomaalsete reaalsuste universaalselt normatiivseks pidamises –, et rahumeelsed reformipüüdlused tasuvad enamasti alati ära, kui ollakse siiras ja töökas, ning et igal probleemil on valmis lahendus, kui mõelda sellele piisavalt selgelt ja järjekindlalt.
Lühidalt öeldes räägin ma meie vajadusest sukelduda tagasi maailma ajaloo domineerivatesse hoovustesse ja taastutvuda sellega, mida suur Hispaania filosoof ja prantsuse eksistentsialistide eelkäija Miguel de Unamuno nimetas „…Traagiline elutunnetus”.
Nagu ma varem mainisin, ei tähenda elu traagilise läätse läbi vaatamine allaandmist, vaid hoopis vastupidist. See seisneb iga päev kogu oma jõuga võitlemises, et luua tähendust, rõõmu ja väärikust nii endale kui ka teistele. vaatamata asjaolu, et kaardid võivad olla meie vastu saatuslikult seatud ning et meie pingutused ei pruugi inimkonna väidetavale „progressile“ mingil selgel moel kaasa aidata.
See tähendab meie põhiliste elurõhkude pisutki kohandamist tegutsemise valdkonnalt olemise valdkonnale, kontrolli püüdlusest lootuse omaksvõtmiseni, üheisikulise eluea murest selliseni, mis on ankurdatud põlvkondadevaheliste ja ajaüleste ajamõistete ümber, ning lõpuks suurte kampaaniate kavandamisest, mis võivad toimida või mitte, selleni, et alandlikult ja järjepidevalt tunnistada seda, mida me oma sageli ignoreeritud, kuid intuitiivselt andekas südames teame olevat tõeline ja tõene.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
