[Järgnev on väljavõte Jeffrey Tuckeri raamatust, Ameerika vaimud: poolsajandi juubelil.]
Enne sööki palvetamine pole enam moes, eriti kui külalised on kohal. Ma ei taha kedagi solvata, appi kutsuda jumalat, kelle keegi teine hülgab, või muul viisil vanamoodsaks või ebausklikuks tunduda. Ma saan aru ja tunnen ka, et me kõik peaksime lihtsalt maha istuma ja sööma hakkama.
Aga teate mis? Pole tähtis, kui kaua on meiega harjumus enne sööki mitte palvetada olnud – olgu see siis aastakümneid, pool sajandit või isegi rohkem? –, tundub alati, nagu midagi puudu oleks. Midagi peaks juhtuma, aga ei juhtu. Kui me sööma hakkame, ei suuda ma vabaneda tundest, et me ei peaks seda tegema.
Võib-olla on see sellepärast, et ma kasvasin üles väga usklikus kodus ja isa palvetas alati enne sööki perega, et kas lastele midagi öelda või neid vagadust ja tänulikkust õpetada.
Jah, just see see ongi: tänulikkus. See on Eric Sloane'i 1973. aasta raamatu neljanda peatüki teema. raamat Kahesaja aastapäeva puhul minitraktaat sellest, milline Ameerika oli ja võiks taas olla. Tema tänulikkuse teema peegeldab natuke tänupüha.
See pärineb ammu enne asutamist. See sai alguse 1621. aastal India traditsiooni koopiana. See toimus juunis. George Washingtoni ajast liikus see järk-järgult FDR-i ajani, kuni see lõpuks novembri neljanda neljapäevana maandus.
On intrigeeriv, et see on üks Ameerika lemmikpühi, sellel pole religioosses kalendris pretsedenti ja seda ei paista praktiseeritavat ka teistes riikides. Sloane usub, et Ameerikas oli tänulikkuse hindamine ainulaadne, sest me ehitasime riigi põliselanikust maailma suurimaks riigiks, samal ajal oma ajaloolistest juurtest loobumata.
Võib-olla on see õige. Sellest hoolimata on tal õigus ka 1973. aastal öelda, et tänulikkuse suhtumine oma õnnistustesse näis hääbuvat. Mingil hetkel lakkasime isegi ette kujutamast oma elu ilma materiaalse külluseta ja pidasime kõike enesestmõistetavaks, seega ei olnud me enam tänulikud. Miks tänada selle eest, millele on õigus?
On tõsi, et tänupühad on võrreldes minu lapsepõlvega üsna tavaliseks muutunud. See oli tol ajal suur asi, sest me sõime harva suuri eineid. Sõime väikeseid eineid ja ei käinud kunagi väljas söömas. See oli enamasti ikka ja jälle sama asi, mitte sellepärast, et mu vanemad oleksid vaesed olnud, vaid pigem seetõttu, et nad õppisid oma vanematelt kokkuhoidlikkust.
Seega, kui terve pere kogunes tohutu kalkuni, suurte saiakeste ja köögiviljade ning kõikjal olevate pirukate ümber, oli see päris vaatepilt ja pidusöök. Nüüd tekib küsimus, miks me sellega vaeva näeme, välja arvatud etenduskunsti eesmärgil. Me sööme iga päev suurepärast toitu ja meil on kogu aeg tohutud eined. Tellime menüüdest, kus on 30 valikut, ja saame, mida tahame. Poed on täis lõputut valikut.
Kus on selle ühe söögikorra eristuv kogemus? Meie esivanemate jaoks eelnes tänupühale pikk paastuperiood. See ei tähenda mitte söömist. See tähendab lihtsa toidu, vähema toidu või suure toidukoguse söömist, vormis ja vormis püsimist, endale keeldumist ja muud sellist kõvasti tööd tehes. Tänupüha söögikord oli külluse sümbol, mille eest inimesed tänasid Jumalat ja tema õnnistusi.
Söögipalve oli tunnistus, et me ei vääri midagi – loodus on viljatu ja ohtlik –, aga ometi on meile osaks saanud õnnistused. Toit on vaid üks neist. See on mõeldud toitmiseks. Aga neid on nii palju rohkem. Me ei julge seda alla neelata ilma selle puudumise võimalusele mõtlemata. Sama kehtib ka kõigi meie materiaalsete asjade kohta.
Palvetamine on ka viis öelda, et meie õnnistused ei muuda meid ärahellitatud ja õigustatud lasteks, vaid pigem tuletavad meile meelde, kellele me tegelikult tänu võlgneme. See on alandlikkuse tegu. See toob inimesi kokku. Ja nagu hea toost kokteilitunnil, saab ka söögipalvest kogukonnategevus, midagi meeldejäävat, mida inimesed saavad ühiselt jagada.
Praktiliselt öeldes annab see märku: aeg süüa. Kui mitte midagi muud, siis täidab see igal koosviibimisel tõelist funktsiooni.
Kuidas lahendada uskudevaheliste kogunemiste probleemi? Minu soovitus on mitte olla oma usutraditsiooni suhtes häbelik. Öelge see otse välja ja palvetage siis selle traditsiooni järgi. Kõik korralikud inimesed hindavad seda. Kui olete häbelik, võite omaks võtta ühe minu traditsiooni – palvetada ladina keeles, et keegi sellest niikuinii aru ei saaks.
Teine nihe, mis Ameerika elus näib toimuvat, on pöördumine tervisliku eluviisi poole ja see on toonud kaasa uue huvi paastu vastu. Suurepärane. Me kõik vajame seda nii vaimule kui ka kehale. Olen hakanud pidama perioodilisi kolmepäevaseid paastusid, mis koosnevad hommikukohvist (sellest ma ei loobu) ja muul juhul veest. Kuid paljudel inimestel on olnud edu OMAD-i ehk ühe toidukorraga päevas.
Üks mu sõber kaotas kiiresti 25 kilo, tehes OMAD-i kolm korda nädalas, ilma et oleks kasutanud ühtegi neist hullumeelsetest kaalulangetusravimitest.
Samuti on tekkinud uued kuiva jaanuari tavad ja nii edasi. Kõik heasoovlikuks. Kõik, mis tuletab meile meelde, mida tähendab ilma millegita hakkama saada, et saaksime olla tänulikumad selle eest, mis meil on.
Alles mitu põlvkonda tagasi praktiseerisid kõik katoliiklased ranget paastuaega: liha polnud üldse, välja arvatud pühapäeviti, ja ainult üks tavaline eine ning kaks väiksemat einet, mis kokku ei võrdu ühe einega. Kõik see läks kuuekümnendate lõpus unusse ja röövis katoliiklastelt selge kultuurilise identiteedi (kunagi halvustati neid makrellilõhedeks).
See on kultuuriliselt kurb kaotus, nagu ka tänulikkuse kaotus üldiselt. Kuid me kõik saame oma elus muutusi teha. Me saame enne sööki palvetada, isegi kui see pole suunatud ühelegi konkreetsele jumalusele, vaid ainult meie kontrolli alt väljas olevatele jõududele. Me saame õppida paastuma. Me saame õppida tundma tänulikkust oma õnnistuse eest, mida me kõik võime leida, kui piisavalt pingsalt otsime.
Ameerikas on tänupühadele pühendatud suur püha, kuid see on ka midagi, mida meie pärand iga päev tähistab. On tõsi, et on raske olla tänulik selle eest, millele tunned end õigustatuna. Me kõik saame selle kallal töötada, pidades meeles, et loomu poolest ja õiguse järgi pole meile midagi võlgu. Kõik, mis meieni jõuab, on mingisuguse heategevuse ilming, olgu see siis Jumalalt, perekonnalt, töökaaslastelt, kogukonnalt või lihtsalt inimestelt, kes panevad maailma meie heaks tööle.
Üks toredamaid traditsioone on Ameerika kommertslik komme teineteist tänada. Kui oled toidupoes käinud, ütled sa aitäh. Nemad tänavad sind vastu. Seda seetõttu, et olete mõlemad teineteisele oma vabast tahtest kingituse teinud. Võib olla ka teisiti. Me tahame tagada, et see alati nii oleks, andes teistele teada oma tänulikkusest.
Ameerika on kommertskultuur, aga me oleme alati suutnud mõista, et see tähendab ka kingituste tegemise kultuuri, kus igaüks meist annab teistele seda, mis meil on, et parandada nii nende kui ka meie endi olukorda. Olgem tänulikud, et elame sellises riigis, ja püüdkem meenutada ja taastada tänupühade traditsiooni, mis selle selliseks tegi.
-
Jeffrey Tucker on Brownstone'i Instituudi asutaja, autor ja president. Ta on ka Epoch Timesi vanem majanduskolumnist ja 10 raamatu autor, sh Elu pärast karantiinija tuhandeid artikleid teadus- ja populaarses ajakirjanduses. Ta esineb laialdaselt majanduse, tehnoloogia, sotsiaalfilosoofia ja kultuuri teemadel.
Vaata kõik postitused
