[Järgnev on väljavõte Jeffrey Tuckeri raamatust, Ameerika vaimud: poolsajandi juubelil.]
Nooruses laulsime hümni, mis kõlas nii: „Sa küsid, kuidas ma tean, et ta elab; ta elab mu südames.“
Ausalt öeldes pole ma kindel, kas see lause mulle lapsena eriti loogiline tundus, vähemalt mitte ratsionalistile, kes on püüdlik. Aastate möödudes olen sellest paremini aru saanud. See on selgelt Ameerika idee.
See näib viitavat tõele, et usk on lõppkokkuvõttes isiklik asi, kõige isiklikum asi. See on midagi, mida me aktsepteerime või hülgame kui igaühe enda meele ja südame elu küsimust. Nii me teamegi.
See on Ameerika religioonikogemuse olemus, mida käsitleb Eric Sloane'i raamatu kuues peatükk. See peatükk käsitleb „jumalakartust“.
Olenemata uskumuste struktuurist, usutraditsioonist või konfessionaalsest kuuluvusest on Ameerika kogemus nõudnud, et iga religioon tõmbaks oma järgijaid isikliku valiku alusel. Saate selle vastu võtta või tagasi lükata.
Võib-olla ei kõla see tänapäeval radikaalselt, aga oli aeg, mil selline süsteem oli veider ja näiliselt toimimatu. Umbes sel ajal, kui kolonistid Plymouthi saabusid, möllasid Euroopas endiselt ususõjad, mis olid reformatsiooni tagajärjed. Arusaam oli, et iga riik peab valima: protestantlik või katoliiklik. Valikuvabadust ei saanud olla.
Miks see nii oli? Sest kirik ja riik olid pikka aega koos olnud. Kirik kiitis heaks poliitilise juhtkonna ja poliitiline juhtkond pakkus kirikule kaitset. Nad olid sõlminud lepingu, mis kestis aastatuhande. Kui reformatsioon toimus, puhkes kaos. Inimesed võitlesid omavahel.
Aja jooksul, loomulikult ja umbes samal perioodil, mil Ameerika koloniaalajastu hakkas kujunema rikkaks ja heaks kogemuseks, lõppesid järk-järgult ka ususõjad. Need olid kallid nii elude kui ka vara poolest. Vabaduse mõiste tänapäevases mõttes sündis ja idanes aja jooksul.
Nagu selgub, on kõigil parem lihtsalt ise ja oma perede jaoks otsustada, millist usku järgida. See süsteem nõuab vaid seda, et me taluksime teiste otsuseid samamoodi, nagu nemad taluvad meie omi. Lõpuks ometi on rahu.
Alguses üritasid kolooniad kehtestada ametlikke religioone euroopaliku kiriku ja riigi seguga, kuid see ei juurdunud kunagi päriselt. Inimesed kolisid liiga palju ringi. Paljud olid Ameerikas ainult seetõttu, et olid religioossed dissidendid. Neil oli ajalugu, kus neid rünnati. Miks nad peaksid teistele seda tegema? Nad olid piisavalt tänulikud vabaduse eest uskuda ja praktiseerida.
Lisaks oli parematki teha kui usu pärast tülitseda. Neil oli maju ehitada, linnu asutada, ühiskondlikke asju ajada ning põllukultuur ja kariloomad vajasid alati tähelepanu.
Ameeriklastel oli lihtsalt liiga kiire, et ususõdadega vaeva näha. Asutamise ajaks tundus üsna ilmne, milline uus süsteem peaks olema. Peaks olema absoluutne usuvabadus. See lisati USA põhiseaduse esimesse muudatusse.
„Kongress ei tohi kehtestada seadust, mis käsitleb usutunnistuse kehtestamist või keelab selle vaba praktiseerimist.“
Hämmastavad sõnad! Kogu kirjapandud ajalugu oli lugu inimestest, kes usulistes võitlustes tapsid, surid ja rüüstasid. Ameeriklastel oli see pöörane idee: las inimesed usuvad seda, mida nad tahavad uskuda, seni kuni nad lasevad teistel sama teha.
See ei kahjustanud usupraktikat. Vastupidi. Koloniaal- ja asutamiskogemust taasloovad filmid seda ei näita, aga usk oli inimeste elus kõikjal kohal. Religioon oli hariduse, kodanikupidustuste, tervishoiu ja haiglate, leskede ja orbude eest hoolitsemise ning paljude muude asjade aluseks.
Usk oli elu ja elu oli usk. Mõlemad olid omavahel põimitud idee abil, mida nimetatakse vabaduseks.
See hakkas levima üle maailma, samal ajal kui ameeriklased hakkasid seda veelgi enam omaks võtma. 19. sajandil toimusid religioosse ärkamise lained, mis viisid igasuguste uskumuste struktuuride ja usujuhtide tekkeni. Ameerikast sai koduks nn religioossele ettevõtlusele. Keegi tundis kutsumust, asutas religiooni ja värbas liikmeid.
Midagi sellist oleks vanas maailmas mõeldamatu olnud. Uues tundus see võimalik. Nii sai sellest riigist koduks nii paljudele erinevatele uskudele. On hämmastav mõelda, kui palju neid on. Miski ei šokeeri meid tegelikult. Meil on oma olemuselt hea meel, et inimesed usuvad mida iganes nad tahavad, seni kuni nad teevad sama ka teiste heaks.
Me vaatame tagasi transsubstantsiatsiooni ja konsubstantsiatsiooni uskujate vahel peetud sõdadele, mis olid täis palisaade ja poomisi, ja me lihtsalt ei suuda sellist asja ette kujutada. Jah, mõnel ajaloolisel usundil kulus usuvabaduse idee omaksvõtmiseks aega, kuid isegi katoliku kirik jõudis selle ideeni 1963. aastaks.
Enamasti ja vaatamata meie ajaloo tuntud eranditele on usuvabaduse idee olnud Ameerika kogemuse lahutamatu osa. See tegi selle nii šokeerivaks ja kohutavaks, et aastatel 2020–21 suleti paljud kirikud jõuga ja religioosseid kombeid piirati rahvatervisega seotud väidete alusel.
Teadsin tol ajal, et see oleks liiast. Inimeste usuga jamades tekitad elukestvat raevu. Näiteks raevutses traditsiooniline meedia juudi pulmade ja matuste vastu, mis eirasid "sotsiaalset distantseerumist". Vabandust, aga mõned asjad on olulisemad kui valitsusametnike rahvatervise skeemid.
Ma kahtlen tõsiselt, et midagi sellist meie eluajal uuesti juhtub. Iroonilisel kombel on see viinud Ameerikas tohutu usu taassünnini. Palvemajad täituvad taas rahvast. Usk on pärast aastakümneid kestnud ilmalikkuse edenemist tõusuteel. Teisisõnu, mõned pahad tegijad üritasid seda maha suruda, kuid lõpuks põhjustasid nad religioosse taassünni laine – jälle!
See on Ameerika lugu. Proovisime uut eksperimenti, lastes kõigil lilledel õitseda. See lõi suurima mitmekesise usu aia, mida maailm eales näinud on. See on nüüd eeskujuks kõigile. See on järjekordne Ameerika kingitus maailmale. Südametunnistusevabadus on selle rahva ajaloole nii palju võlgu.
-
Jeffrey Tucker on Brownstone'i Instituudi asutaja, autor ja president. Ta on ka Epoch Timesi vanem majanduskolumnist ja 10 raamatu autor, sh Elu pärast karantiinija tuhandeid artikleid teadus- ja populaarses ajakirjanduses. Ta esineb laialdaselt majanduse, tehnoloogia, sotsiaalfilosoofia ja kultuuri teemadel.
Vaata kõik postitused
