Suur osa koroonaviiruse ümber käivast arutelust – ja üha enam nüüd – muud kriisid — on sõnastatud individualismi ja kollektivismi terminites. Idee seisneb selles, et individualiste motiveerib omakasu, samas kui kollektivistid seavad oma kogukonna esikohale.
See dihhotoomia kujutab kollektiivset häält ehk kogukonda kahe valiku prosotsiaalse variandina, kus oht peitub kangekaelsetes indiviidides, kes kõiki teisi tagasi hoiavad. Indiviid ohustab ühist hüve, sest ta ei... mine programmiga kaasa, programm, mille kõik teised on valinud ja mis on kõigile parim.
Sellel loogikal on mitu otsest probleemi. See on laetud eelduste ja valede ekvivalentide jada: esiteks võrdsustab see filosoofia kollektivismi koos prosotsiaalse ideega motivatsioon; teiseks võrdsustab see prosotsiaalse käitumise kollektiivse häälega kuuletumisega.
Merriam-Webster defineerib kollektivism järgmiselt:
1 : poliitiline või majandusteooria, mis propageerib kollektiivne kontroll, eriti tootmise ja levitamise üle : süsteem, mida iseloomustab selline kontroll
2 : rõhk kollektiivsel, mitte individuaalsel tegutsemisel või identiteedil
Pane tähele, et siin ei mainita sisemisi motivatsioone – ja õigustatult. Kollektivismi filosoofia rõhutab kollektiivselt organiseeritud käitumismustrid indiviidi omadest kõrgemal. Nendel põhjustel pole retsepti. Need võivad olla prosotsiaalselt motiveeritud või isekad.
Pärast seda, kui olen viimase paari aasta jooksul analüüsinud kollektivistlikku käitumist koroonakriisi ajal, olen jõudnud järeldusele, et sama tõenäoline on see, et seda motiveerib omakasu kui individualismi. Tegelikult ütleksin mitmes mõttes, et oma isekaid huve on lihtsam saavutada kollektiiviga liitudes kui individuaalselt. Kui kollektiiv, mis koosneb peamiselt omakasupüüdlikest indiviididest, ühineb ühise eesmärgi nimel, nimetan seda nähtust "isekaks kollektiiviks".
Kui „ühine hüve” ei ole kollektiivne tahe
Üks lihtsamaid näiteid iseka kollektiivi kohta, mida ma oskan tuua, on korteriühistu (HOA). HOA on rühm isikuid, kes on ühinenud kollektiiviks, et kaitsta igaüks oma isiklikke huve. Nende liikmed soovivad säilitada oma kinnisvara väärtust või oma naabruskonna teatud esteetilisi omadusi. Selle saavutamiseks tunnevad nad end sageli mugavalt dikteerides, mida nende naabrid võivad ja ei tohi teha oma kinnistul või isegi oma kodus.
Nad on laialdaselt põlatud majaomanike elu kibedaks muutmise eest ja seda mõjuval põhjusel: kui nad väidavad endil olevat õiguse kaitsta oma investeeringute väärtust, kas pole siis loogiline, et teistel majaomanikel, kellel on ehk erinevad prioriteedid, on sarnane õigus valitseda selle väikese maailmanurga üle, mille eest nad maksid sadu tuhandeid dollareid?
Isekas kollektiiv meenutab poliitilist kontseptsiooni „enamuse türanniast”, millest Alexis de Tocqueville kirjutas ... Demokraatia Ameerikas:
„Mis on siis enamus tervikuna, kui mitte indiviid, kellel on arvamused ja enamasti huvid, mis on vastupidised teise indiviidi, keda nimetatakse vähemuseks, omadele. Kui te nüüd tunnistate, et kõikvõimsusega indiviid saab seda oma vastaste vastu kuritarvitada, miks te ei peaks sama tunnistama ka enamuse puhul?“
Sotsiaalsed grupid koosnevad indiviididest. Ja kui indiviidid võivad olla isekad, siis võivad ühiste huvidega indiviididest koosnevad kollektiivid olla sama isekad, püüdes oma visioone teiste õiguste asemele suruda.
Siiski ei koosne isekas kollektiiv tingimata enamusest. See võib sama hästi olla ka vali vähemus. Seda ei iseloomusta mitte suurus, vaid loomupärane õigustatud hoiak: selle nõudmine, et teised inimesed peab ohverdama üha kõrgema taseme prioriteete, et mahutada omaenda üha tühisemaid prioriteete.
See prioriteetide hindamise pöördvõrdeline seos varjab iseka kollektiivi tegelikku olemust ja eristab selle motiive tõelisest „ühisest hüvest“. Keegi, keda motiveerib tõeline sotsiaalne mure, esitab küsimuse: „Millised on kõigi kogukonnaliikmete prioriteedid ja eesmärgid ning kuidas saaksime püüda neid prioriteete rahuldada viisil, mis kõigile vastuvõetav on?“
Sotsiaalne mure hõlmab läbirääkimisi, väärtuste erinevuste sallimist ning võimet teha kompromisse või näha nüansse. See hõlmab siirast hoolimist sellest, mis teised tahavad – isegi (ja eriti) siis, kui neil on erinevad prioriteedid. Kui see mure laieneb ainult oma „siserühma“ liikmetele, võib see tunduda prosotsiaalsena, kuid tegelikult on see omakasu laiendus, mida tuntakse kui kollektiivne nartsissism.
Kollektiivne nartsissism ja konformsus
Iseka indiviidi vaatenurgast pakub kollektivism hulgaliselt võimalusi oma eesmärkide saavutamiseks – võib-olla paremini kui üksi tegutsedes. Manipuleerivatel ja kalkuleerivatel inimestel on kollektiivi taha kergem varjuda ning „suurema hüve” ideaali saab relvana kasutada moraalse toetuse võitmiseks. Argpüksidele ja kiusajatele on arvuline tugevus julgustav ja aitab neil nõrgemaid üksikisikuid või koalitsioone alistada. Kohusetundlikumate inimeste jaoks võib olla ahvatlev õigustada oma loomupäraseid isekaid kalduvusi, veendes end, et grupil on moraalne eelis.
Sotsiaalpsühholoogias on kollektiivne nartsissism ego laiendamine endast väljapoole gruppi või kollektiivi, kuhu inimene kuulub. Kuigi kõik sellisesse kollektiivi kuuluvad isikud ei ole tingimata ise nartsissistid, peegeldab grupi tekkiv „isiksus“ nartsissistlike indiviidide jooni.
Dr Les Carteri, terapeudi ja selle looja sõnul Nartsissismi üleelamine YouTube'i kanal, hõlmavad need tunnused järgmist:
- Suur rõhk binaarsetel teemadel
- Vaba mõtlemise takistamine
- Konformsuse eelistamine
- Käskiv mõtlemine
- Arvamuste erinevuste umbusaldamine või austamine
- Surve lojaalsuse näitamiseks
- Idealiseeritud grupi minapilt
- Viha on vaid ühe vale arvamuse kaugusel
Kõigil neil omadustel on ühine rõhuasetus ühtsus mitte HarmooniaSelle asemel, et otsida kooseksisteerimist erinevate väärtushinnangutega inimeste või rühmituste vahel („ühiskondlik hüve“, mis hõlmab kõiki), määratleb siserühm prioriteetide kogumi, millega kõik teised peavad kohanema. On ainult üks „õige tee“ ja kõik, mis sellest väljaspool on, pole väärtuslik. Väärtuste osas kompromisse ei tehta. Kollektiivne nartsissism on iseka kollektiivi psühholoogia.
Lukustuse varjatud loogika
Covidi piirangute ja mandaatide pooldajad on tavaliselt väitnud, et neid motiveeris sotsiaalne mure, samas kui nende vastaseid on kujutatud kui antisotsiaalsed ohudAga kas see ka paika peab?
Mul pole kahtlustki, et väga paljud inimesed, keda ajendasid kaastunne ja kodanikukohus, püüdsid neid meetmeid järgides siiralt teenida üldist hüve. Kuid sisuliselt väidan, et mandaadi pooldamine järgib iseka kollektiivi loogikat.
Loogika läheb umbes nii:
- SARS-CoV-2 on ohtlik viirus.
- Piirangud ja korraldused peatavad viiruse leviku, päästes seeläbi elusid ja kaitstes inimesi selle tekitatava kahju eest.
- Meil kui ühiskonnal on moraalne kohustus kaitsta inimesi kahju eest kõikjal, kus see on võimalik.
- Seega on meil moraalne kohustus kehtestada piiranguid ja korraldusi.
Unustagem ühegi väite tõepärasus, mis on viimase kahe ja poole aasta jooksul juba lõputu vaidluse objektiks olnud. Keskendume hoopis loogikale. Oletame hetkeks, et kõik kolm ülaltoodud eeldust on tõesed:
Kui ohtlik peaks viirus olema, et piirangud ja korraldused oleksid õigustatud? Kas mingi „ohtlikkuse” tase on piisav? Või on olemas lävi? Kas seda läve saab kvantifitseerida ja kui jah, siis millal me selle saavutame?
Samuti, kui palju inimesi peaksid piirangud ja korraldused päästma või kaitsma, enne kui neid hakatakse pidama tasuvateks meetmeteks, ja millist kõrvalkahju meetmetest peetakse vastuvõetavaks? Kas me saame neid künniseid ka kvantifitseerida?
Millised muud „ühiskondlikult kasulikud tulemused” on soovitavad ja kelle vaatenurgast? Millised muud sotsiaalsed prioriteedid eksisteerivad kollektiivi eri fraktsioonide jaoks? Millist loogikat me kasutame nende prioriteetide võrdlemiseks? Kuidas saame austada prioriteete, mis võivad küll nende vastavatele pooldajatele palju kaaluda, kuid mis konkureerivad otseselt viiruse likvideerimise „ühiskondlikult kasuliku tulemusega” või on sellega vastuolus?
Nendele küsimustele vastused aitaksid meil oma prioriteete korrastada suuremas ja keerukamas sotsiaalses maastikus. Ükski sotsiaalne probleem ei eksisteeri vaakumis; „SARS-CoV-2-le reageerimine” on üks võimalik sotsiaalne prioriteet miljonite seast. Mis annab just sellele prioriteedile eelise teiste ees? Miks saab sellest peamine ja ainus prioriteet?
Tänaseni pole ma mandaatide pooldajatelt ühelegi ülaltoodud küsimusele rahuldavat vastust näinud. Olen näinud arvukalt loogikavigasid, mida kasutatakse oma eelistatud tegutsemisviisi õigustamiseks, katseid välistada või minimeerida kõiki muid muresid, ebamugavate andmete tagasilükkamist või vaikimist, alternatiivsete arvamuste kõrvaleheitmist ja kinnitust, et on olemas üks „õige“ edasiminekutee, mida kõik teised peavad järgima.
Selle põhjuseks, ma väidaksin, on see, et vastused vahet pole. It pole oluline kui ohtlik see viirus on, see pole oluline kui palju kaaskahju tekitatakse, see pole oluline kui palju inimesi võiks surra või päästetud saada, see pole oluline milliseid muid „sotsiaalselt kasulikke tulemusi” me võiksime saavutada ja see pole oluline mida keegi teine võiks tähtsustada või väärtustada.
Iseka kollektiivi loogikas on teiste vajadused ja soovid teisejärgulised, millega tuleb tegeleda siis ja ainult siis, kui pärast nende tahtmise saamist midagi üle jääb.
See konkreetne kollektiiv on seadnud SARS-CoV-2-le reageerimise oma peamiseks prioriteediks. Ja selle prioriteedi taotlemisel võidakse ohverdada kõik teised. Sellele ühele prioriteedile on antud vaba voli tungida ühiskondliku elu kõikidesse teistesse aspektidesse lihtsalt sellepärast, et isekas kollektiiv on otsustanud, et see on oluline. Ja selle eesmärgi taotlemisel võivad üha tühisemad, kuid oluliseks peetavad alaprioriteedid nüüd olla tähtsamad kui teiste sotsiaalsete rühmituste üha kõrgema taseme prioriteetid.
Selle lõpptulemuseks on absurdne mikrojuhtimine teiste inimeste eludest ja samal ajal nende sügavaimate armastuste ja vajaduste julm eiramine. Inimesed olid keelatud hüvasti jätta surevatele vanematele ja sugulastele; romantilistele partneritele olid lahutatud üksteisest; ja vähihaiged surid, sest nad olid ravile juurdepääsu keelamine, kui nimetada vaid mõnda neist julmustest. Miks öeldi neile inimestele, et nende mured pole olulised? Miks pidid just nemad ohverdama?
Iseka kollektiivi argument on, et individuaalne vabadus peab lõppema niipea, kui see riskib negatiivselt mõjutada gruppi. Kuid see on suitsukate: seal on is Puudub ühtne kollektiiv, mis tajuks „negatiivseid mõjusid” homogeenselt. „Kollektiiv” on rühm indiviide, kellel kõigil on erinevad prioriteedid ja väärtussüsteemid ning kellest vaid mõned on koondunud konkreetse probleemi ümber.
Kogu selle arutelu keskmes on järgmine küsimus: kuidas peaks ühiskond makrotasandil tähtsustama seda moodustavate üksikisikute mitmekesiseid ja omavahel konkureerivaid prioriteete?
Isekas kollektiiv, mis esindab konkreetset fraktsiooni, püüab selle küsimuse nüansse varjata, püüdes omavahel segamini ajada ennast koos kogu gruppNad püüavad jätta mulje, nagu oleksid nende endi prioriteedid ainsad arvesse võetavad tegurid, jättes samal ajal tähelepanuta arutelu muud elemendid. See on kompositsiooniviga segatud a maha surutud tõendite ekslikkus.
Oma murede võimendamise ja nende kogu grupile üldistamise kaudu muudab isekas kollektiiv selle tundub justkui peegeldaksid nende eesmärgid „kõigi hüvangut“. Sellel on tugevdav mõju, sest mida rohkem nad keskenduvad oma prioriteetidele teistega võrreldes, seda enam hakkavad teised uskuma, et need prioriteedid on tähelepanu väärt, mis tugevdab muljet, et „kõik“ toetavad neid. Erinevate väärtussüsteemidega inimesed sulanduvad järk-järgult kollektiivseks ühtsuseks või kustutatakse.
See ei tundu mulle prosotsiaalse käitumisena – see on pettus, egoism ja türannia.
Tõeliselt prosotsiaalne lähenemine ei välistaks kõiki teisi eesmärke ega nõuaks vaid ühte teed edasi. See võtaks arvesse erinevate rühmituste või üksikisikute erinevaid prioriteete ja seisukohti, läheneks neile lugupidavalt ja küsiks, kuidas kõige paremini soodustada mingisuguse harmoonia saavutamist nende vajaduste vahel. Teistele käitumise ettekirjutamise asemel propageeriks see dialoogi ja avatud arutelu ning väärtustaks arvamuste erinevusi.
Prosotsiaalne lähenemine ei tõsta mingit ebamäärast, abstraktset ja eksitavat kuvandit „kollektiivist” kõrgemale seda moodustavate indiviidide inimlikkusest ja mitmekesisusest.
Prosotsiaalne lähenemine loob ruumi vabadusele.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
