Üks mu lemmikraamatuid on Power and Glory Graham Greene'i poolt.
Tegevus toimub 1930. aastatel, mil Mehhiko ikka veel katoliku kirikut taga kiusas (tagakiusamine, millega Ameerika Ühendriikide valitsus nõustus). Romaan jälgib nimetu "viskipreestri" elu, kes hoolimata sellest, et on joodik ja hooraja ebaseadusliku tütrega, jätkab ebaseaduslikku rahva teenimist, samal ajal kui teised, lugupeetud preestrid on valitsuse karistuse kartuses oma teenistusest loobunud.
Kohusetunne meelitab viskipreestri hukatusse, kui valetav Juuda-sarnane tegelane palub tal surmavoodil ülestunnistust teha. Vaatamata kahtlustele läheb viskipreester minema ja arreteeritakse. Ta mõistetakse surma ja üks preestritest, kes oli ametist loobunud, keeldub ülestunnistusest. Me näeme viskipreestri mõtetesse viimast korda selles lõigus, mida ma pean kogu kirjanduse kõige liigutavamaks:
Milline rumal ta küll oli, arvates, et on piisavalt tugev, et jääda, kui teised põgenevad. Milline võimatu mees ma olen, mõtles ta, ja kui kasutu. Ma pole kellegi heaks midagi teinud. Sama hästi poleks ma võinud üldse elada. Tema vanemad olid surnud – varsti poleks temast enam mälestustki – võib-olla ei kartnud ta sel hetkel hukatust – isegi valuhirm oli taustal. Ta tundis vaid tohutut pettumust, sest pidi minema Jumala juurde tühjade kätega, ilma et oleks midagi teinud. Sel hetkel tundus talle, et pühakuks olemine oleks olnud üsna lihtne. Selleks oleks vaja olnud vaid natuke enesekontrolli ja natuke julgust. Ta tundis end nagu keegi, kes on määratud kohas õnnest sekunditega ilma jäänud. Ta teadis nüüd, et lõpuks on ainult üks asi, mis loeb – olla pühak.
Romaan lõpeb järjekordse põgenikpreestri saabumisega ja noore poisiga, kes oli varem olnud skeptik, tervitab teda entusiastlikult, olles saanud inspiratsiooni viskipreestri märtrisurmast.
Aastaid tagasi aitas see romaan mind veenda, et ma võin astuda seminari vaatamata oma patususe raskele teadvustamisele. 2020. aastal suutsid need meist, kes üritasid inimestele sakramente jagama pääseda vaatamata türannide keelule, kindlasti samastuda viskipreestri kohusetundega. Ma tean ühte preestrit, kes pidi hooldekodus olevale naisele sakramentide jagamiseks oma sutana seljast võtma, teksad jalga panema ja lapselast teesklema.
Kõige selle iroonia seisneb aga selles, et mõned kiriku võimsad mehed tahtis, et romaan paigutataks keelatud raamatute registris. Õnneks seda ei juhtunud ja Greene'i konflikti kirjeldus sisaldab kasulikku võrdlust totalitarismiga:
Westminsteri peapiiskop luges mulle ette Püha Ameti kirja, milles mõisteti hukka minu romaan, kuna see oli „paradoksaalne“ ja „käsitleti erakorralisi asjaolusid“. Vabaduse hind, isegi kiriku sees, on igavene valvsus, aga ma mõtlen, kas mõni totalitaarne riik... oleks mind sama õrnalt kohelnud, kui ma keeldusin raamatut parandamast kasuistlikul alusel, et autoriõigused kuuluvad minu kirjastajatele. Avalikku hukkamõistu ei toimunud ja asjal lasti vaibuda sellesse rahulikku unustusehõlma, mille kirik targalt jätab ebaoluliste küsimuste jaoks.
Tahaksin väita, et religioosse impulsi kasutamise (ja kuritarvitamise) mõistmine, mille eesmärk on piirata seda, millist tüüpi sisu järgija tarbib, aitab meil mõista tsensuurilainet, mis on läänes võimust võtnud, eriti seoses sellega, mis algas 2020. aastal.
Tsensuur kui religiooni funktsioon
Mõnele lugejale võib üllatusena tunduda, et ilukirjanduslik teos võiks pälvida Rooma ja Ülemaailmse Inkvisitsiooni Kõrgeima Püha Kongregatsiooni tähelepanu. Tegelikkuses on kirik alati väitnud, et mõned teosed, isegi ilukirjanduslikud teosed, võivad olla usule või moraalile nii kahjulikud, et usklikel tuleks nende lugemine keelata.
Näiteks kui teos tunnistatakse religiooni pilkavaks, hierarhiat õõnestavaks, jumalateotavaks või moraalile ohtlikuks, siis tsenseeritakse see asjakohaselt. Tõepoolest, süsteem teoloogiline tsensuur Kiriku poolt kasutatav tõlgendus on alati jaganud hukkamõistuavaldused kolme rühma: „(1) tähtsus või (2) väljendus või (3) tagajärjed”.
Esimene rühm hukkamõistuavaldusi puudutab väiteid, mida peetakse valedeks. Teine rühm hõlmab asju, mis võivad olla tõesed või mitte, kuid on mitmetähenduslikult või halvasti sõnastatud, nii et on oht panna inimene uskuma valesid asju. Kolmandas rühmas on need eespool mainitud asjad, mida võidakse pidada usule või moraalile kahjulikuks olenemata sellest, kas need on tõesed, valed või isegi väljamõeldised.
Pane tähele, et religioossetel põhimõtetel põhineva ilukirjanduse tsenseerimine oli Ameerika kultuuris mingil hetkel väga populaarne. Filmiprodutsendid püüdsid vältida katoliku sündsuseleegionilt C-reitingu (hukkamõistetud) saamist ning väljaspool katoliiklikke ringkondi loodi Ameerika Filmiprodutsensuuri ja -levitajate organisatsioon (Motion Picture Producers and Distributors of America), mis rakendas Haysi koodeksit. Enesetsensuuri süsteem tekkis arusaamast, et mitteametlik religioosne tsensuur oli parem kui ametlik föderaalne tsensuur.
Greene'i raamatu juurde tagasi tulles on ilmne põhjus, miks pühendunud katoliiklane võib oma raamatu süžeega ebamugavust tunda; selles kujutatud preestrid ei ole pühad. Ühelt poolt on meil preester, keda vaevavad sõltuvus ja vooruslikkus, kuid kes jätkab oma nappides katsetes sakramente jagada. Teiselt poolt on meil preester, kelle ainus pahe on tema argus, esialgu võimaliku valitsuse karistuse ja hiljem oma domineeriva naise suhtes, kelle ta on võtnud, et seda karistust vältida.
See ei õigusta siiski raamatu tsenseerimist. Raamatu kangelane tunnistab, et ta oleks olnud õnnelikum pühakuna olles. Vaatamata tema pattudele kasutab Jumal teda oma kiriku auks, mis jääb ellu isegi sellest pimedast hetkest. Kui see lugu väärib keelustamist, siis veelgi enam väärib seda tegelik lugu... Püha Andrew Wouters, Hollandi preester, kelle viimased sõnad enne märtrisurma olid: „Hoorjaja ma olen alati olnud; ketser ma pole kunagi olnud.“
Tahaksin väita, et Greene'i raamatu ülemäärane tsensuur oli sümptom äärmisest institutsioonilisest halvast seisundist. Paljude valede mustanahaliste legendide räsitud ja vaimulike paljudest tõestest moraalsetest vigadest teadlik olles oli ilmikute katoliku usu kaitsmise soov, lubades vaimulikke kujutada vaid pealiskaudselt ja poliitiliselt.
Tõepoolest, Phil Lawler kirjutas 2008. aastal raamatu, mis selgitas ja mõistis hukka selle nähtuse kirikus ning demonstreeris seda samaaegselt: Usklikud lahkusid: Bostoni katoliku kultuuri kokkuvarisemine. Selles raamatus näitab Phil, et institutsiooniline korruptsioon eelnes seksuaalse väärkohtlemise skandaalile aastakümneid ning et ainus tegelik lahendus on see, et piiskopid „näidaksid üles valmisolekut sõna võtta – mitte oma staatuse kaitsmiseks või avaliku kuvandi lihvimiseks, vaid tõe rääkimiseks, usklike ühendamiseks ja evangeeliumi levitamiseks“.
Vähemalt ühel juhul näitab vastukaja raamatule just seda mõtet. Rahvuspühamu basiilika rektor võttis raamatu oma raamatupoe riiulitelt ja tühistas raamatu autogrammimise, öeldes: „Ma ei tea, kas see soodustab tervenemist ja leppimist. Arvasin, et see aitas kirikut pigem lagunemisele kui ülesehitamisele kaasa.“
Phili oma vastus teeb selgeks, miks see on pigem religioosse autoriteedi kuritarvitamine kui õigustatud katse hukka mõista: „Kui teil on tõsine meditsiiniline probleem, ei saa te loota, et saate seda ravida teeseldes, et seda pole olemas. Sama lugu on kirikuga. Kui me pole tegelenud skandaali algpõhjustega – argumendiga Ustavad lahkusid– sa ei saa oodata tõelist tervenemist ja taastumist.
Nagu Greene'i raamatu puhul, olen täheldanud, et ainult kirik, mis kogeb institutsionaalset kriisi ja haigusi, tunneks end hukkamõistu nõudvat.
Võrdlus režiimi tsensuuriga
Mulle tundub, et meie ilmalik režiim on teoloogilise tsensuuri süsteemi kas varastanud või oma eesmärkide saavutamiseks uuesti leiutanud. Mõelge sellele, et järgmised kolm terminit, mida minu teada hakati silmapaistvalt kasutama umbes 2022. aastal:
Desinformatsioon: „Vale või ebatäpne teave, mida levitatakse tahtlikult inimeste eksitamiseks ja manipuleerimiseks, sageli raha teenimiseks, probleemide tekitamiseks või mõjuvõimu saavutamiseks.“ See on ketserluse levitamine.
Väärinformatsioon: „defineeritakse kui vale, mittetäielikku, ebatäpset/eksitavat teavet või sisu, mida üldiselt jagavad inimesed, kes ei tea, et see on vale või eksitav.“ Pange tähele, et miski ei pea olema vale, et seda saaks liigitada väärinformatsiooniks; piisab, kui seda saab tõlgendada nii, et see võib viia kellegi ketserluseni. Seetõttu on olemas faktikontrollid, mis väidavad, et „kontekst on vajalik“.
Valeinfo: „viitab teabele, mis põhineb tõel (kuigi see võib olla liialdatud või kontekstist välja rebitud), kuid mida jagatakse kavatsusega rünnata ideed, üksikisikut, organisatsiooni, rühmitust, riiki või muud üksust.“ See on tõeliselt hirmutav termin, sest kõik, mis võib panna teid valitsuses, võimulolijates või ametlikult avaldatud narratiivides kahtlema, vääriks tsenseerimist kui „väärinformatsiooni“.
Kui kirik kasutab teoloogilist tsensuuri õigesti, on motiveerivaks eesmärgiks hingede päästmine; raamatute või filmide keelamise eesmärk oli piirata usu kaotamise või raske patu toimepanemise juhtumeid. Kui kirik kuritarvitab teoloogilist tsensuuri, on see institutsiooni ja selle juhtide avaliku kuvandi kaitsmiseks. Seades Greene'i ja Lawleri raamatud kahtluse alla „valeinfo” levitamises, tegid teatud vaimulikud viimast.
Valitsus ei ole aga religioon. Usk oma valitsusse ei ole päästev. Valitsusel ei ole õigust sellesse uskuda; tegelikult on Ameerika Ühendriikide asutamisdokumendis kirjas tervislik skeptitsism riigi suhtes:
Me peame enesestmõistetavaks tõde, et kõik inimesed on loodud võrdseteks, et nende Looja on neile andnud teatud võõrandamatud õigused, mille hulka kuuluvad õigus elule, vabadusele ja õnne poole püüdlemisele. – Et nende õiguste tagamiseks luuakse inimeste seas valitsused, mille õiglased volitused tulenevad valitsetavate nõusolekust. – Et kui mõni valitsusvorm neid eesmärke hävitab, on rahval õigus seda muuta või kaotada ja luua uus valitsus, mis rajatakse sellistele põhimõtetele ja korraldatakse sellistel viisidel, mis neile kõige tõenäolisemalt mõjutavad nende turvalisust ja õnne. Ettevaatlikkus dikteerib tõepoolest, et kauaaegseid valitsusi ei tohiks kergetel ja mööduvatel põhjustel muuta; ja seetõttu on kogu kogemus näidanud, et inimkond on altim kannatama, kuni kurjused on talutavad, kui end parandada, kaotades vormid, millega nad on harjunud. Aga kui pikk jada kuritarvitusi ja usurpatsioone, mis alati sama eesmärki taotlevad, paljastab kavatsuse nad absoluutse despootluse alla suruda, on neil õigus ja kohustus selline valitsus kukutada ning nende tulevase julgeoleku tagamiseks uued valvurid anda.
Kahtlemata oleksid britid tahtnud tsenseerida Declaration of Independence kui „valeinfot“, mis eemaldataks Facebookist ja LinkedInist!
Me peaksime olema täiesti kohkunud, et meie juhid käituvad nii, nagu oleks valitsus metafüüsiline paratamatus tõelise religiooni kombel, nagu oleks usu või usalduse kaotamine sellesse halvim võimalik tulemus. Meie valitsuse tegevuse liigne salastamine on juba iseenesest murettekitav, kuid tsensuuritegevusega, mida isegi Mark Zuckerberg tunnistab, on nüüd täiesti ilmne, et kontrollivad ja võimul olevad inimesed õõnestavad aktiivselt ja mööduvad "valitsetavate nõusolekust".
Inimestel on võimatu nõusolekut anda, kui nad ei tea, mis Washingtonis tegelikult toimub, ja iga katse neid teavitada on tsenseeritud.
Need on kuritarvitused ja usurpatsioonid, mis kalduvad despootluse suunas.
Uue Trumpi administratsiooni väljakutse
Ainus viis usalduse taastamiseks ja säilitamiseks Ameerika Ühendriikide föderaalvalitsuse vastu on riskida selle kaotamisega. Seetõttu pakun ametisseastuvale administratsioonile järgmist soovimatut nõu:
Salastatuse kaotamiseks tühistage iga „räpane saladus“. Laske päikesekiirel pimeduse hajutada. Iga vale, iga kuritegu, iga varjamine tuleb paljastada. Kennedy mõrva puudutavad dokumendid oleksid vaid algus. Avalikustage kõik, millega luurekogukond seoses Covidiga seotud oli, ilma redigeerimata. Mida enam teie sisetunne ütleb, et selle avaldamine oleks šokeeriv, seda enam tuleb see kohe paljastada!
Meie valitsus on liiga kaua käitunud nagu religioon, millel on väga haige institutsionaalne kultuur, ja on tegelenud tsensuuriga, millest inkvisitsioon oleks oma halvimal päeval vaid unistada osanud.
Seetõttu vajavad meie uued juhid ja ametissemääratud ametnikud Phil Lawleri nõuannet veelgi enam: „näidake üles valmisolekut sõna võtta – mitte selleks, et kaitsta oma staatust või lihvida oma avalikku kuvandit!“
Liituge vestlusega:

Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.