Üks silmapaistvamaid kalduvusi, mida võib eksimatult leida neis, kes on andnud võimudele loa rakendada Covid-19 epideemia ajal mitmesuguseid biopoliitilisi poliitikaid, on hämmastavalt äge intensiivsus, millega nad on pingutanud oma teisitimõtlejate lämmatamiseks ja tõrjumiseks.
Sellised teisitimõtlejad on need väiksemad ja poliitiliselt nõrgemad inimesed, kes on hoidunud oma vabaduste piiramisest turvalisuse nimel või täpsemalt uue viiruse eest turvalisuse võimaluse nimel.
Näiteks Jaapanis, kus mina elan, on mitmed prefektuuri kubernerid, hoolimata oma kutsumusest olla oma kõnes ja käitumises avalikkusega äärmiselt ettevaatlikud, mõtlematult häbimärgistanud kodanikke, kes ei taha alluda nende diktaadile, mis sunnib neid koju jääma.
Massimeedia, mis oma saadetes sageli propageerib vaatenurkade ja väärtuste mitmekesisust, on häbitult diaboliseerinud isikuid, kes seavad kodanikuvabadused bioloogilisest turvalisusest ettepoole. On mehi, keda ühiselt nimetatakse "maskipolitseideks" ja kes on kasutanud isegi ebaseaduslikku meedet, et sundida kõiki näomaski kandma.
Mul ei ole kavatsust biopoliitikat pooldavat enamust noomida ega väita, et vähemus on mõistlikum. Selle asemel tahaksin selgitada „patuoina mehhanismi“ ja pakkuda lugejatele teoreetilise tööriista, mille abil nad saavad värskelt mõtiskleda käimasoleva konflikti üle, mis võib inimkonnale olla palju kahjulikum kui viirus ise.
Nagu sotsiaalfilosoofia tundja kergesti ja õigesti ütleb, on selles kontekstis kaks kõige olulisemat teoreetikut ameerika polümaat Kenneth Burke ja prantsuse teadlane René Girard. Esimese teooriaga saab tutvuda tema 1945. aasta raamatus Motiivide grammatika, ja viimast saab lugeda mitmetest tema teostest, näiteks Vägivald ja püha (1972) ja Patuoin (1982). Lisaks Jaapani intellektuaali Hitoshi Imamura käsitluste seeria nende aruteludest, mida saab lugeda tema teoses Kriitika tahe (1987) väärib samuti meie tõsist tähelepanu.
Patuoina otsimise mehhanism on spekulatiivne võte, mis selgitab, kuidas mõned inimsüsteemid – selle fraasi üsna laias tähenduses – oma korda loovad ja säilitavad. Kõige põhilisem põhimõte on, et kord saavutatakse ja säilitatakse sisemiselt välistatud üksuse tsüklilise ohverdamise kaudu.
Teeme ülevaate arhetüüpsest süsteemist, mida saab mehhanismi abil üsna elegantselt selgitada: kuidas kogukonna seisund muutub kaootilisest korrastatud seisundist.
Õpikulik kirjeldus kõlaks järgmiselt. Inimrühm ei muutu stabiilseks kogukonnaks ainult siis, kui ta vastab tingimusele, et ta on teistest kogukondadest kuidagi selgelt eraldatud. Seda seetõttu, et kui puudub üldiselt jagatud arusaam, mis integreerib selle liikmeid, peab see jääma pelgalt üksikute indiviidide hulgaks, kellest igaühel on erinev põhimõtete ja eelduste kogum, mille järgi ta mõtleb, tegutseb ja otsustab.
Korra saavutamiseks tuleb heterogeensusest vabaneda. Patuoina otsimine – inimese või rahva kategooriline eristamine teistest liikmetest kvalitatiivselt erinevana ja diskrimineerimise vajadusest tulenevalt – on kõige vaevavabam, tüüpilisem ja tõhusam viis. Sisemise tõrjutuse tulemusel võivad ülejäänud olla üks seltskond, mis koondub konstrueeritud homogeensuse ümber, mis omakorda tugineb ühisele olemistundele, et nad on nii eraldatutest kõrgemal kui ka kollektiivselt süüdi nende ohvriks langemises.
Kuigi see võib olla ilmselge, pole sugugi nii, et õnnetu patuoina ohverdamisega saavutatud rahu saab kesta igavesti. Sest kord, nagu iga asjaga, on pidevas, Deleuze'i kuulsat terminit laenates, „muutumise“ seisundis. Seda ei saa säilitada ilma lakkamatute pingutusteta, mis tähendab, et seni, kuni see eksisteerib, tuleb ikka ja jälle uus patuoinas määrata ja ohverdada.
See mehhanism toimib iga päev nii mitmel kujul nagu kiusamine koolides ja firmades ning internetis laimukõne. Ei Girard ega Imamura oleks osanud eeldada, et nad pakuvad välja täiesti uudse avastuse. Selle asemel oleksid nad pidanud püüdma täita teist teaduslikku ülesannet, st sõnastada fakti, mida paljud inimesed on ebamääraselt teadnud, kuid mida pole õnnestunud sõnadesse panna.
Vähesed eitaksid mehhanismi rakendatavust praeguse paanika üle mõtiskledes. Mõned võivad arvata, et see aitaks neil tuvastada alateadliku motiivi meeletu tagakiusamise taga, mis on kohutavalt kahjustanud mehi ja naisi, kes ei taha biojulgeoleku aparaate aktsepteerida, samas kui teised võivad seda kasutada enamuse huvide konfliktide esilekutsumiseks, mida vähemuse suhtes valitsev ühine vaen napilt maha surub.
Jättes iga lugeja otsustada, kuidas sellest midagi teha, tahaksin lõpetuseks tsiteerida Imamura vahetult enne surma kirjutatud teksti „Mõte, mis dilemmades püsib“:
„Tõeline kriitiline vaim ei ole üksteist välistav ega eklektiline; see kritiseerib järjekindlalt mõlemat poolust, ei tee kunagi kergeid kompromisse ja taotleb struktuurilist uurimist. Lõppkokkuvõttes tähendab see mõtlemist, mis jääb püsima igasuguse dilemma ees. See on positsioon, kus ... vastuoludes viibides treenitakse selles oma hinge.“
Soovitatav oleks lugeda seda lõiku koos Georges Canguilhemi märkusega, et „elamine tähendab eelistamist ja välistamist“. Me ei saa elada ilma lakkamatult valikut tegemata, mis ei ole mingil juhul võrdne meie paratamatusega patuoinast otsida. Vaimne hoiak, mida Imamura meid õhutab võtma, oleks vihjeks, kui mitte lahendus, sellele, kuidas peaksime võitlema oma kalduvusega patuoinast otsida.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
