Inimese võime kujundada meid ümbritsevat maastikku on tohutu, kuid mitte piiritu. Kuigi põllumees või aednik võib antud maatükil geograafilisi ja botaanilisi iseärasusi asendada või muuta, on see vaid üsna harva võimalik ja väga nappide ressursside tohutu kulutamisega, et ta näiteks suudab suurest künkast või mäest järve või tasandiku muuta.
Maaharimine ja kultuuri loomine on nii inglise kui ka paljudes teistes keeltes... etümoloogilisel tasandil seotud, kusjuures mõlemad on tuletatud ladinakeelsest verbist koolera mille erinevad tähendused hõlmavad „harima“, „hoolitsema“, „kalduma“, „austama“, „austama“, „kummardama“ või „kaunistada“.
Ja kuigi oleks absurdne väita, et antud verbi ühe tuletise kaudne element mingil moel tingib teise verbi semantilist sisu, ei saa ma jätta mõtlemata, kas eespool kirjeldatud maaharimise aktiga kaasnenud piirangud võivad siiski aidata meil paremini mõista neid, mis on seotud kultuuri loomisega.
Teisisõnu, kas on võimalik, et meis on „kõvad” kognitiivsed struktuurid ja/või igatsused, mis võivad piirata seda, mil määral me tegelikult suudame tekitada täielikke lõhesid varasemate olemis- ja mõtteviisidega?
Näiteks on ajaloolaste seas üsna tavaline rääkida 19.th sajandit natsionalismi ajastuna, ehk aega, mil rahvusriik kehtestas end normatiivse sotsiaalse korralduse vormina Euroopas ja suures osas mujal maailmas.
Ja enamik neist, olles ise ilmalikud inimesed, on püüdnud seda „rahva tõusu” seletada ilmalikul viisil, see tähendab suurte poliitiliste teooriate, ulatuslike majanduslike muutuste, intellektuaalide kirjutiste ning võimsate poliitikute ja kindralite tegude abil.
Siiski on väiksem arv teadlasi, kes on täheldanud suuri ja sageli veriseid kirgi, mida rahvusriik on masside seas esile kutsunud, ning seda, et selle tõus langes suures osas kokku esimese suure religioosse praktika langusega enamikus lääneriikides, väitnud, et täpsem oleks kujutada rahvust pelgalt uue, ilmalikult mõjutatud anumana ajatutele igatsustele – nagu soov sotsiaalse ühtsuse ja transtsendentse suhtluse järele –, mida varem „teenis“ organiseeritud religioon.
Väike hulk viimasest grupist, näiteks Ninian Smart ja David Kertzer, on analüüsinud lugematuid rahvusluse nimel kasutatavaid kultuuripraktikaid traditsiooniliste lääne rituaalide, sakramentaalsete ja liturgiliste protsesside valguses. Nende töö on põnev lugemine.
Näiteks Smart toob välja mitu viisi, kuidas rahvuslikud liikumised järgivad religioonidele ühiseid mustreid. Esimene on „märgi rajamine“, mis eraldab usklikke mitteusklikest. Teine on osalemine performatiivsetes rituaalides, mis tähistavad märki vaimselt „laetud“ materjalide (nt esivanemad, sõjakangelased, suured teadlased või lihtsalt „püha“ maa, mis annab kogukonnale elatist) nimel – rituaalid, mille eesmärk on tõsta kodanik tema igapäevaelu rutiinist suhtesse jõududega, mis ületavad tema tavapärase, elueaga piiratud ruumi- ja ajataju.
Ta märkis ka, kuidas kodanike vere valamise pidulikku tähistamist „märgistatud” rahvusmaastiku kaitsmiseks kujutatakse selles kontekstis tavapäraselt sakramentaalse toiminguna, mis suurendab oluliselt kollektiivi püha „laengut”, puhastades seda samal ajal mõnest vähem soovitavast omadusest või harjumusest.
Ta väidab, et nende rituaalide lõppeesmärk on tavakodanikus esile kutsuda psüühilise alluvuse tunne, enese alandamine, mida Smart võrdleb sellega, kuidas meie – või vähemalt need meist, kes on sündinud enne 1990. aastat või nii – olime akultureerunud loobuma oma tavapärasest käitumisviisist kirikusse või muusse transtsendentsete jõudude portaalina identifitseeritud ruumi sisenedes. „Enesealandamise või enesekontrolli abil vähendan mõnevõrra oma väärtust ja annan pühale edasi ohverdatud väärtuse. Kuid selline õige käitumine avab liidese minu ja püha vahel ning vastutasuks enesealandamise eest saan ma püha laetud õnnistuse.“
Selle psüühilise tehingu lõpptulemus on tema väitel „performatiivne“ transsubstantiatsioon „mille kaudu paljudest indiviididest saavad superindiviidid“, staatus, väidab ta edasi, mis tugevdab sama indiviidi industriaalse modernsuse lagunevate jõudude vastu koos selle oluliselt suurenenud liikuvuse, uute kiirete suhtlusvormide ja paradoksaalsel kombel just selle riigi „ablaste nõudmistega“, mida see indiviid on õpetatud austama.
Kertzer, tänapäeva Itaalia uurija, kinnitab tohutut rolli, mida kaudselt religioosse suunitlusega rituaalid mängivad rahvusliku identiteedi esmasel kinnistamisel. Samas rõhutab ta ka nende olulist tähtsust, näiteks sellistel juhtudel nagu Mustafa Kemali Türgi või Mussolini Itaalia, kus võimsad eliidid asusid radikaalselt ja kiiresti muutma pikaajalisi kultuurilise ja rahvusliku identiteedi koode, märkides, kuidas need rahvusluse pedagoogid sageli omaksvõtavad ajaloolisi troope, mis pealiskaudselt tunduvad olevat täiesti vastupidised nende ideoloogilisele rebenemisele suunatud programmile.
Näiteks on selge, et Itaalia rahvuse tugevdamine oli Mussolinile palju olulisem kui katoliku kiriku abistamine või toetamine. Tegelikult, nagu enamik 19. sajandi lõpu Itaalia natsionalisteth ja varajase 20th sajandeid nägi ta kiriku pikaajalist võimu kui üht peamist takistust tõelise rahvusliku ühtsuse ja võimu saavutamisel.
Ta oli aga ka väga pragmaatiline poliitiline tegelane ja mõistis, et avalik võitlus kirikuga ei ole tema huvides. Lahendus? Allkirjastada kirikuga konkordaat ning seejärel võtta traditsiooniline katoliku retoorika ja traditsiooniline katoliku ikonograafia, eemaldada neilt täielikult või osaliselt varasemad seosed ning, nagu allolev foto näitab, täita need uute natsionalistlike seostega.
Kuigi esmapilgul tundub see olevat kiriku altari kujutis, on see tegelikult kamber Esimese maailmasõja itaalia hukkunute mälestusmärgist, mis valmis Mussolini pika valitsemisaja (1922–43) esimestel aastatel.
Jah, seal on krutsifiks, mille taga on ülestõusnud Kristuse kuju. Kuid neile katoliiklikele kujudele on lisatud sobimatul kombel selgelt klassikalise ikonograafiaga kandelaabrid, mis on loodud, nagu Mussolini sageli püüdis teha, siduma tema uue enesekindla ja ühtse Itaalia riigi tegevust paganliku Rooma impeeriumi suuruse ja veelgi vastuolulisema kujuga, ning veelgi vastuolulisemalt kaks kahurimürsku, mis räägivad tänapäeva riigi elujõust: sõjalisest võimsusest.
See ikonograafiline ummikseis monumendi krüptis puruneb aga, kui astume välja ja näeme selle kohal kõrguvat massiivset paganlikust inspireeritud „Tiivulise Võidu“ kuju, mis on mitu korda suurem kui altari asukohaks olev ehitis.
Ja juhuks, kui monumendile lähenev pealtvaataja peaks kahe silma vahele jätma sõnumi selle transtsendentse olemuse kohta, millel tema vaatenurgast puudub igasugune katoliku ikonograafia märk, on fuajee mõlemal küljel kivisse raiutud sõnumid, mis teatavad, et ta siseneb „pühasse ruumi“.
Sõnum ei saaks olla selgem. Itaalia juht pöördub Itaalia avalikkuse sügavalt juurdunud katoliiklike reflekside poole, et neile müüa uut usuobjekti – riiki –, mis tema lootuses surub nende transtsendentsete igatsuste varasema kambri – kiriku – suures osas teisejärgulisele kohale.
Mõtiskledes selle ja paljude teiste transtsendentalistlike petuskeemide üle, mida 19. sajandi lõpu natsionalistlikud kultuuriplaneerijad läbi viisid,th ja varajase 20th sajandeid (kui uurima hakata, on näiteid lõputult) tundub õigustatud küsida, kas sama taktikat võiks kasutada ka tänapäevasemates katsetes esile kutsuda radikaalseid muutusi meie kultuuri teistes ideoloogilistes valdkondades.
Näiteks, kas globalistid, kes püüavad oma patoloogilises püüdluses luua uut ja terviklikumat keskaegse feodalismi vormi, kaotada kehalise suveräänsuse ja iga üksiku inimese loomupärase pühaduse mõisted, võiksid teadlikult ja küüniliselt apelleerida meie transtsendentsuse ihale, püüdes meilt Jumala antud vabadusi röövida?
Ma peaksin ütlema „jah“ ja see vaktsiinikultuur on selle mitmetahulise püüdluse keskmes, mille eesmärk on meid oma pahatahtliku loitsu alla viia.
Ninian Smarti poolt eespool tsiteeritud lõigus kasutatud transsubstantsiatsiooni mõiste on läbi sajandite mänginud kristlikus ja seega ka suures osas lääne mõtteviisis keskset rolli. Seda kasutatakse kõige sagedamini armulaua muutva jõu kirjeldamiseks, kui see võetakse uskliku kehasse.
Kuigi armulaua olemuse või selle kehasse vastuvõtmisel kujunemise osas on erinevaid tõlgendusi (katoliiklased ja õigeusklikud usuvad, et see muutub imekombel Jumala kehaks tegelik Kristuse ihu sel hetkel, samas kui protestandid näevad seda võimsa sümboolse meeldetuletusena sama protsessi võimalikkusest), omistavad nad kõik sellele tseremoniaalsele toimingule tohutu tähtsuse.
Seda peetakse uskliku igatseva tagasituleku igatsuse kulminatsiooniks (sõna religioon on tuletatud ladinakeelsest verbist ma elan uuesti, mis tähendab taasühendama või ühendama) rahumeelses ühtsuses oma kaasinimeste ja -naistega ning Jumala puhta armastava energiaga.
Teisisõnu, armulaua vastuvõtmine on vabatahtlik alistumine oma individuaalsuse ja isikliku suveräänsuse „rikkumisele“ lootuses pääseda mina piiridest ning saada osaks toetavast inimlikust kogukonnast ja puutuda kokku jõududega, mis ületavad igapäevaseid arusaamu ruumist, ajast ja loomulikult ka inimlikust langemisest.
See viimane osa on võtmetähtsusega. Inimene loobub oma suveräänsusest usus, et tema alistumise tulemusena tulevad ainult positiivsed asjad – tervendavad jõud, mida ei saa mõistlikult oodata „lihtsalt” kaasinimestelt.
Modernsuse lubadus, liikumine, mis sai alguse 15. sajandi lõpusth sajandil seisnes see uskumuses, et inimestel, kuigi nad on endiselt jumaliku väe kapriiside meelevallas, on palju suurem võime oma saatust mõistuse abil kontrollida kui vahetult eelnevatel sajanditel.
Kuna teadusliku mõtlemise rakendamisest eluprobleemidele tulenevad materiaalsed eelised järgnevatel sajanditel aina kasvasid, tekkis selle mõtteviisi oluliste pooldajate ja praktikute seas (mis moodustasid enamikus kultuurides suhteliselt väikese vähemuse) uskumus, et Jumal, kui ta üldse eksisteerib, ei sekku inimeste igapäevategevusse ega mõjuta neid materiaalselt.
Teisisõnu, ehk esimest korda inimkonna ajaloos oli väike, kuid sotsiaalselt ja majanduslikult võimas grupp inimesi, keda toetas kalvinismis esilekerkinud väljavalitute doktriin, kuulutanud end inimkonna ontoloogilise saatuse tõelisteks autoriteks.
See idee inimesest kui ajaloo peremehest ja loojast võttis veelgi agressiivsemaid samme Napoleoni relvastatud rünnakute ajal Vana Mandri traditsioonilistele kultuuridele.
Kuid 19. sajandi esimese poole romantiliste mässude käigusth sajandil Euroopas selgus peagi, et paljud, kui mitte enamik inimesi, polnud päris valmis oma saatust kaasinimeste kapriiside meelevalda usaldama, ükskõik kui erakordse ettenägelikkuse ja annetega need ka ei paistaks.
Ja sellel oli lihtne põhjus. Need niinimetatud reaktsionäärid teadsid, et hoolimata kogu oma enesekuulutatud visioonist ja kõikvõimsusest olid need „progressiivsed” eliidid – nagu neile oli õpetanud arusaam looduse tsüklitest ja õppetunnid mitte- ja/või eelkalvinistlikust kristlusest – ikkagi nagu kõik teised inimesed altid ahnuse, ostmisrõõmu ja kohati ka soovi teisi türanniseerida pahedele.
See vastupanu oli oluliseks takistuseks meie seas tegutsevate progressijumalate plaanidele. Ja püüdes müüa oma ideed eliidi juhitud paradiisist, kus puudub jumaliku austus, hakkasid nad oma pöördumist „masside” poole varjama just nende religioossete traditsioonide semiootika ja rituaalide taha, mida nad püüdsid oluliselt nõrgestada ja lõpuks hävitada.
Nagu me nägime, olid esimesed, kes seda tegid, 19. sajandi lõpu natsionalistlikud aktivistid ja juhid.th ja varajase 20th sajandeid. Nagu Esimeses maailmasõjas (nii meeldejäävalt kirjeldatud) meeletu kiirustamine rahva nimel sandistuste ja surma saamiseks Stefan Zweig tema Eilne maailm) selgus, et need esialgsed katsed anda rahvale religioosne tähendus olid üsna edukad.
Kuid selle konflikti groteskne tapatalgu ja sellele vaid 21 aastat hiljem järgnenud veelgi hävitavam konflikt röövisid riigilt suure osa tema transtsendentaalsest „laengust“.
Selle asemel, uue Ameerika juhitud globaalse impeeriumi all, propageeriti teadust ja eriti meditsiini kui uut ilmalikku reservuaari lääne kultuuri igaveste, ehkki nüüdseks süstemaatiliselt summutatud transtsendentsete igatsuste jaoks.
Asi polnud selles, et teadus oleks olnud uus. Eelneva kahe sajandi jooksul oli selles valdkonnas palju saavutatud. Nüüd aga seisis see enamasti üksi ilmalike kinnisideede ja murede tipul.
Ja koos Jonah Salki „imelise“ avastusega 1953. aastal sai see äsja domineerivaks saanud teaduslik kreedo lõpuks oma kauaoodatud ja väga vajaliku „euharistilise“ kire objekti – laialdaselt ja rutiinselt levitatava vaktsiini, mille ümber eliitkultuuri planeerijad ehitasid uued solidaarsuse ja aja jooksul ka väljatõrjumise liturgiad, mis pidid „märgistama“ neid, kes ei suutnud või ei tahtnud uskuda selle ja teiste sarnaste süstide transtsendentsetesse jõududesse.
Paralleelid religioossete ja meditsiiniliste rituaalide vahel on suuremad, kui esmapilgul paistab. Nii nagu armulaua võtmine, läbistab ka vaktsiini saamine harjumuspärase füüsilise barjääri indiviidi ja ülejäänud ühiskonna vahel. Ja nagu armulaua puhulgi, allub inimene või alluvad teised talle sellele hetkelisele kehalise suveräänsuse rikkumisele viljaka solidaarsuse loomise nimel teistega.
Nagu meile jaanuari 2021 ja suve 2023 vahel pidevalt öeldi, oli vaktsineerimisega tegemist altruismiaktiga, mis ei suurendanud mitte ainult meie endi füüsilist vastupidavust, vaid ka erinevate kogukondade vastupidavust, mille osa me oleme.
Ja et sellele üleskutsele grupi solidaarsusele veelgi rohkem jõudu anda, öeldi meile pidevalt, et igasugune suutmatus sellest uuest sotsiaalsest sakramendist osa võtta võib kahjustada ja tõenäoliselt kahjustabki mitte ainult meie kogukondi, vaid ka neid, keda me kõige rohkem armastame – meie pereliikmeid.
Tõepoolest, videos, mis oli suunatud nende vastavatele karjadele, rühm silmapaistvaid Ladina-Ameerika piiskoppe – mängides vaktsiinide sakramentaalse olemuse propageerijate kätte sarnaselt sellele, kuidas teatud Itaalia vaimulikud andsid Mussolini materialistlikule rahvuskultusele transtsendentaalse hõngu – tõmbasid peaaegu selgesõnaliselt järjepidevuse joone armulaua võtmisest kiirgavate solidaarsust esilekutsuvate armastuslainete ja vaktsiini võtmisest käima lükatud lainete vahele.
Keegi ütles: „Valmistudes paremaks tulevikuks globaalse ja omavahel ühendatud kogukonnana, püüame levitada lootust kõigile inimestele, ilma eranditeta.“. Põhja-Ameerikast Lõuna-Ameerikani toetame kõigi vaktsineerimist."
Sõnumis, mille eesmärk on suunata uskliku lõpmatu usk armulaua eluandvasse lubadusse kasumit taotlevate korporatsioonide testimata toodete poole, mis on juba mitmes kuriteos süüdi mõistetud, ütles teine: „Selle viiruse kohta on veel palju õppida. Kuid üks on kindel. Volitatud vaktsiinid toimivad ja on siin elusid päästmas. Need on isikliku ja universaalse tervenemise tee võtmeks.“
Veel üks väitis, et „Julgustan teid tegutsema vastutustundlikult suure inimkonna liikmetena, püüdledes tervikliku tervise ja universaalse vaktsineerimise poole ning kaitstes seda.“
Et selles küüniliselt püha ja farmatseutiliselt roppu segamise mängus mitte maha jääda, lisas paavst Franciscus järgmist: „Vaktsineerimine pädevate asutuste poolt lubatud vaktsiinidega on armastuse tegu ja selle tagamine, et enamik inimesi seda teeks, on samuti armastuse tegu iseenda, oma perede, sõprade ja rahvaste vastu... Vaktsineerimine on lihtne, kuid sügavmõtteline viis edendada ühist hüve ja hoolitseda üksteise, eriti kõige haavatavamate eest.“
Kas sakramentaalse keele ja sakramentaalse mõtlemise omastamist täiesti ilmaliku poliitilise programmi kehtestamise õigustamiseks, mis on ilmselgelt vaenulik moraalse otsustusvõime ja individuaalse inimväärikuse ideede suhtes, saaks veel selgemini väljendada?
Üks meie aja kahjulikumaid kujutluspilte on idee, et end uskmatuks kuulutades vabaneb inimene koheselt transtsendentsuse igatsusest, mis on inimeste religioosset praktikat õhutanud meie maise kogemuse algusest peale.
Meie siltide valmistamise eliidi hulka kuuluvad inimesed, kes on kinnisideeks masside üle kontrolli omamisest, teavad paremini. Nad teavad, et sellised igatsused on sügavalt inimpsüühikasse kodeeritud.
Ja sellest ajast peale, mida Charles Taylor on nimetanud meie ilmalikuks ajastuks, on nad ära kasutanud tänapäeva inimese pimedust tema enda maa-aluse transtsendentsuse iha suhtes, pakkudes talle traditsiooniliste liturgiliste ja sakramentaalsete praktikate ilmalikke simulaakrumeid, mis suunavad tema energia projektidesse, mis toovad kasu teiste eliidi esindajatele, nõrgestades samal ajal traditsiooniliste olemise ja teadmise vormide tugevust.
Kas poleks aeg mõista selle ohtliku ja räpase sakramentaalse sööda-ja-vahetamise mängu reaalsust?
-
Thomas Harrington, Brownstone'i vanemteadur ja Brownstone'i stipendiaat, on hispaania uuringute emeriitprofessor Trinity College'is Hartfordis, Connecticutis, kus ta õpetas 24 aastat. Tema uurimistöö käsitleb Ibeeria rahvusliku identiteedi liikumisi ja kaasaegset katalaani kultuuri. Tema esseed on avaldatud kogumikus Words in The Pursuit of Light.
Vaata kõik postitused
