Enne kui sa tead, mis lahkus tegelikult on
Naomi Shihab Nye
pead asju kaotama,
tunnen, kuidas tulevik hetkega lahustub
nagu sool nõrgenenud puljongis.
See oli üks neist päevadest.
Midagi katastroofilist ei juhtunud, aga tundus, et kui väike asi sai valesti minna, siis see läkski. Hommik, mis algas mikrokatastroofide sümfooniaga – astusin petlikult sügavasse lompi ja unustasin mokakannu kohvipuru panna –, kulmineerus koomilise lahkumisega kohalikust toidupoest. Üks liiga palju kotte ühes ja ärritunud väikelaps teises käes, just siis, kui hakkasin oma kaootilist saatjaskonda kontrolli alla saama, andis üks kott teed muljutud banaanide, laimide ja tagurpidi karbile pooleldi purustatud munadega. Hargnevad niidid, valged otsad, kõik see.
Ja siis juhtus midagi väikest.
Poodi sisenenud naine kogus kokku mu purustatud laimid, vaatas mulle silma, naeratas mu tütrele ja ütles: „Ma mäletan neid aegu.“ See polnud palju, aga see oli ka kõik. Mitte ainult abi polnud oluline, kuigi ma kindlasti vajasin seda. Ta süstis mu kaosehetke natuke sidet, natuke inimlikkust. Oma ühe väikese heateoga lõi ta ruumi millelegi pühale. Nagu käepigistus, kõrvale astumine, et keegi mööduks, või „Jumal õnnistagu sind“ ütlemine võõra aevastamise peale – neid mikroskoopilisi suhtlusi peetakse sageli mõttetuks ja asendatavaks. Aga kui need on kadunud, kaob midagi käegakatsutavat.
Mäletan, kuidas pandeemia alguses püüdsid inimesed piirangutest hoolimata normaalseid suhteid säilitada. Nad ütlesid eemalt "Ilusat päeva" või naeratasid, teades, et nende suid pole näha, kuid lootsid, et silmade ümber olevad kortsud reedavad nende kavatsuse. Kuid tasapisi hakkasid need asjad kaduma. Me ei näinud nägusid, miks siis neile ilmeid anda? Me ei tohtinud puudutada, kuidas me saime ust hoida ilma hooletuks muutumata?
Ja siis kadusid sellised tavalised fraasid nagu „Aitäh“ ja „Head kohvi“ järk-järgult täielikult. Tasapisi ärkavad need viisakused ellu, aga ma tunnen nende suhtes mingit sidet. Peame hoolikalt mõtlema, et meeles pidada, kuidas neid teha. Võib-olla teesklema, kuni oled need ise teinud. Või äkki me pole kindlad, kas need on olulised või kuidas neid vastu võetakse. Kas meie pakkumised lükatakse tagasi? Kui lükatakse, kas me suudame need vastu võtta? Üldiselt oleme sattunud empaatia defitsiidi ja pole selge, milline tasu meid uuesti kasumisse aitaks.
Introverdina, Enneagrammi neljanda numbriga inimesena ja filosoofina pole ma esimene inimene, kes juhib žestide ja füüsilise kontaktiga. Võin olla pisut eemalehoidev, eelistades jälgida inimloomust kõrvalt... või üsna mugavalt pargipingilt. Aga ma märkan, kui need asjad on kadunud. Ja ma mõtlen, kuidas nende puudumine meid viimaste aastate jooksul muutnud on.
Pole kahtlustki, et maailm, milles me elame, on katkine. Ja on raske olla terviklik inimene katkis kohas. Oleme läbi elanud radikaalse polariseerumise, mille suurim hind on inimlikkuse kaotus. Asi pole ainult selles, et me näeme teist väära või eksiteele sattununa või et meie lahkarvamused on sügavad ja juurdunud, vaid me ei paista enam pidavat teist inimest samasuguse inimesena nagu meie, kes väärib või vajab lahkust.
Pandeemiaajastul veetsime pikka aega faktidel põhinevalt võideldes. Me apelleerisime faktidele nii, nagu me neid nägime, ja kontrollisime meile ette surutud fakte. Me elasime faktide ja andmete territooriumil, kaupledes nendega vabalt oma võitluse valuutana. Kuid me unustasime, et need on vaid sümbolid, mis esindavad inimeste elusid, mitte elusid endid. Me arvasime, et vajame inimkonna päästmiseks numbreid ja #teadust, aga selgus, et inimlikkus oli meie kinnisidee kaasnev kahju. Ajalugu on püüdnud meile lugematute julmuste kaudu õpetada olulist õppetundi, mida me ei taha õppida: numbrid on oma olemuselt dehumaniseerivad.
Analüütilise filosoofina on raske andmeid sel viisil halvustada. See paneb mind tundma end silmakirjatsejana või, mis veelgi hullem, ülejooksikuna. Magistriõppes pidin sooritama predikaatloogika põhjaliku eksami, mis nõudis minult lausete muutmist universaalseteks ja eksistentsiaalseteks kvantoriteks, mis on mõeldud maailma tunnuste esitamiseks. (Lause „On keegi, kes kõigile meeldib” sai ∃x∀yLyx näiteks.) See oli pikka aega minu kaubeldav aktsia.
Ja mõtlematult järgisin ratsionalistlikku kalduvust halvustada David Hume'i väidet, et mõistus on ja peaks olema kirgede ori. Kirglikult juhtimine oli naiivsete, ebaküpsete ja harimatute nõrkus. Keerukad meeled on ratsionaalsed meeled, need, mis tõusevad kõrgemale meie madalatest, loomalikest emotsioonidest.
Või nii mulle õpetati. Ja ma uskusin seda pikka aega. Kuid kogu meie keskendumine faktidele ei takistanud meie viimast dehumaniseerumist. Tegelikult arvan, et see hoopis lükkas seda edasi. Mõistus viis meid kuristikku, kus muutus võimatuks näha teisi samasuguste inimestena nagu meie. Ja mõistusele ei tohiks seda andestada.
Muidugi pole see tegelikult mõistuse süü. Mõistus on võime. See on meie kätes, kas seda oma äranägemise järgi kasutada või kuritarvitada. Aga sama kehtib ka empaatia, kuulamise, austamise ja ühenduse loomise kohta. Meie hüperfokus mõistusele ja andmetele oli nende võimete erosiooni tagajärjeks. Me lakkasime mõtlemast, et väikesed heateod on olulised, ja seetõttu me ei vaevunud nendega enam tegelema. Me tühistasime, häbistasime ja sulgesime need ning seejärel loobusime avalikust suhtlemisest täielikult, luues dehumaniseeriva topeltlöögi. Me kaotasime selle, mida Andrew Sullivan nimetab võimeks pidada iga inimest, kellega kohtume, "lõpmatu väärtuse ja väärikusega hingeks".
Miks Covid hävitas meie väikesed heateod?
Covid pani meid pikaajalise ja suure stressi seisundisse – psühholoogiliselt, rahaliselt ja sotsiaalselt. Ja enese haavatavaks muutmine juba stressis olles pole sugugi väike asi. Kui laastav on naeratada kellelegi, kes vastu kulmu kortsutab, tunnistada, et sind ignoreeritakse, hoida ust kinni, et see su selja taga pauguga kinni lüüa. Empaatia teeb sind inimlikuks, aga lahkus seab sind tagasilükkamisele vastu, mis võib olla üks valu liiast ajal, mil sa juba niigi nii palju kaotad.
Üks huvitav asi lahkuse juures on see, et see on natuke nagu Frankensteini võime. Selle kahel komponendil – empaatial ja haavatavusel – on vastassuunalised motivatsioonitrajektoorid. Empaatia viib meid maailma, otsides sellest teisi, kes kannatavad. See nõuab meilt ettekujutamist, mis tunne on olla keegi teine, ja seejärel piisavalt hoolimist, et seda valu leevendada (sest me ei tahaks, et see oleks meie valu). Haavatavus seevastu keskendub riskidele, millele meie empaatia meid paljastab, ja see hoiab meid tagasi. See, kas me tegutseme lahkelt või mitte, sõltub sellest, kas võidab meie soov minna maailma või sellest eemale tõmbuda.
Lahkus sunnib meid oma haavatavusega silmitsi seisma, oma haavad soolases maailmas paljastama. See nõuab, et me taluksime teiste haavatavust ja leppiksime omaenda haavatavuse, sõltuvuse ja ebatäiuslikkusega. Meile meeldib mõelda, et oleme võitmatud, täiesti isemajandavad ja immuunsed. Lahkuse vajaduse tunnistamine tähendab, et me mõistame, et me võime igal hetkel murduda.
Praktiline tagajärg on see, et kui me kohtume teise inimesega, siis me tõenäoliselt teeme palju sellist, mida Henry James Garrett kõned „Empaatiat piiravad vead“ (näiteks viga, mille kohaselt lubame privileegidel varjata sotsiaalset julmust, mille suhtes oleme immuunsed). Kuid empaatiat piirav viga, mida me praegu teeme, on laiaulatuslik; see on viga uskuda, et lahkusel pole üldse tähtsust.
Ma ei usu, et me kunagi täielikult teada saame, kuidas meie näo pikaajaline maskidega varjamine muutis meie sotsiaalpsühholoogiat ja vormis meie aju võimet lahkuseks. Edward Tronicki 1978. aasta „...näost näkku eksperiment„uuris vastastikuste näost näkku interaktsioonide rolli varases lapsepõlves. Ta leidis, et ilmetu emaga silmitsi seistes teeb imik korduvaid katseid interaktsiooni tavapärasesse vastastikusse mustrisse viia.“
Kui need katsed ebaõnnestuvad, tõmbub imik eemale [ja] suunab oma näo ja keha emast eemale, näol enesesse tõmbunud ja lootusetu ilme.“ Kui paljud meist on viimase nelja aasta jooksul korduvalt püüdnud teist inimest oma „tavapärasesse vastastikusse mustrisse“ panna, et siis tagasi lükata ja seejärel eemale pöörata endasse tõmbunud ja lootusetu ilmega?
Näod on meie peamine infoallikas teiste inimeste kohta. Me toetume ilmetele, et dešifreerida inimese avatuse või vaenulikkuse taset, olenemata sellest, kas nad on uudishimulikud või valmis meid kinni panema ja minema kõndima. Maski kandmine on loonud globaalse nihke näoinfo osas, mis on kättesaadav mitte ainult teise inimese mõtete dešifreerimiseks, vaid ka selle kohta, kes nemad ja meie oleme.
Teise inimese ilmete lugemine annab meile teavet mitte ainult teise, vaid ka meie endi kohta. Nagu Michael Kowalik on väitnud, saame millegagi ratsionaalselt samastuda ainult siis, kui tajume end sellega mõistlikult sarnasena. Me tunneme ära oma inimlikkuse ehk teiste inimlikkuse. Kui maski kandmine raskendas iseendana tundmist, siis see raskendas ka... be mina. Ja kui me ei näe end inimesena, kes saab muuta meid ümbritsevat maailma ja lasta end muuta maailma poolt, pole üllatav, et me lõpuks tunneme end lahutatuna asjadest, mida teeme.
Kas väikesed heateod on tõesti olulised?
Moraalifilosoofias on tavaline rääkida lahkuse olulisusest, justkui oleks see inimtegevuse esimene põhimõte. aprioorne tõde, eetiline „enesestmõistetav“. „Ole lahkem,“ ütleme oma eetikatundides, sõpradele, lastele. Me paneme „Ole lahke“ ühiselamu plakatitele, nööpidele ja kleepsudele. Aga kas me tegelikult teame, mis on lahkus või mida see meie heaks teeb? Ma kardan, et oleme jõudnud punkti, kus arvame, et ainus põhjus kellegagi suhtlemiseks on teda õigele teele seada, tema ekslikke või ohtlikke käitumisviise parandada või et leida mõttekaaslasi mingi dopamiini pumpava kinnituseelarvamuse tõttu. Kuid lahkusest kinni hoidmiseks on põhjuseid, alates lihtsatest kuni sisukamateni.
Esiteks annab lahkus neuroloogiliselt tugeva hoobi. Üksikud lahkusteod vabastavad oksütotsiini, serotoniini ja endorfiine ning loovad uusi närviühendusi ja seega suuremat aju plastilisust, mistõttu lahkus ei tundu mitte ainult hea, vaid ka tõenäolisem. Inimestel, kes on regulaarselt lahked, on keskmiselt 23% vähem kortisooli ja madalam südamehaiguste risk. Ja fMRI-uuringud näitavad, et isegi vaid kujutlevad Lahke olemine aktiveerib aju emotsionaalse regulatsiooni süsteemi rahustava osa.
Huvitaval kombel vahendab oksütotsiin ka grupisiseseid ja -väliseid tundeid; mida rohkem seda teil on, seda väiksem on tõenäosus, et te moodustate klikke ning loobute teistest ja eemaldute neist. Üldiselt, kui me loobume väikestest heategudest, siis me kaotame võimalusi muuta oma ajukeemiat viisil, mis mitte ainult ei tee meid õnnelikumaks, vaid suurendab ka tõenäosust, et oleme üksteise vastu lahked.
Kuid väikesed heateod parandavad meie ajukeemiat enamat. Kui me kellelegi ust avame, siis me ei tee seda mitte sellepärast, et usuksime, et teine pole selleks võimeline, kuigi vahel see nii on, vaid sellepärast, et me tahame öelda: „Sa oled oluline.“ „Õnnistagu sind“ ei ole religioosne õnnistus; see on jäänuk katkust, kui me sõna-sõnalt mõtlesime: „Loodan, et sa ei sure“ (ajal, mil sa oleksid võinud seda kergesti teha).
Need pealtnäha tähtsusetud etiketiküsimused on seotud meie ühise ajaloo ja inimlikkusega, mis on aastate ja mõnikord ka aastatuhandete jooksul arenenud, et peegeldada, kui olulised me üksteisele oleme. Need esindavad sidemeid, mille oleme omavahel loonud, sidemeid, mis teevad meist mitte ainult inimesed, vaid ka... a inimesed. Need on sidemed, mis aitavad meil kuulata, pöörata tähelepanu teise inimese loole, aidata ja andestada ning istuda kellegi kõrval tema valus, teades, et seda ei saa parandada.
On tõsi, et sinu lahkus võib sind kellegi ego altaril ohvriks tuua, mis on kiirustavas maailmas kaasnev kahju. Sa ei saa kunagi garanteerida, et sinu lahkuse tegu saab tasutud, ja isegi kõige väiksemad lahkusteod nõuavad pingutust. Need võivad tunduda kurnavad. Milleks vaeva näha, kui niikuinii on nii palju lõhesid ja vihkamist? Milleks vaeva näha, kui meile on õpetatud, et teine on ohtlik? Kui palju „Desinfitseeri oma käsi” sõnumeid pead nägema, enne kui hakkad tundma ja võib-olla isegi ihkama omamoodi kognitiivset desinfitseerimist pärast inimkontakti? Me kannatame kaastundeväsimuse all ja selles pole midagi üllatavat.
Aga kuigi meile õpetatakse, et õnn seisneb iseseisvuses (mis see suures osas ka on), oleme me ka sotsiaalsed olendid, keda teised peavad nägema. Me peame tundma nende pehmust meie vastu, me peame nägema, et nad usuvad meie olulisusse, me peame teadma, et nende teele sattumine mõjutas neid, et me olime siin, et me muutsime maailma.
Viimastel aastatel on palju räägitud stoitsismist ja selle pakutavast arusaamast tänapäeva elu kaose leevendamiseks. Vastupidiselt selle kõnekeelsele tähendusele ei soovita stoikud olla külmad ja tundetud. Vastupidi, nende maksiim elada harmoonias loodusega ulatub kaugemale pelgalt koristamisest pärast õues mängimist; see tähendab ka harmoonias elamist teiste inimestega. Nagu Marcus Aurelius ütleb: „Nii nagu üksikute organismide kehajäsemed, on ka ratsionaalsed olendid oma eraldi kehades loodud koostööks.“
Harmoonias elamine ei ole mingi abstraktne mõiste, mis on seotud „kena“ olemise või „läbisaamisega“. See on meie omavahelise seotuse loomise küsimus. See tähendab teistes inimlikkuse nägemist ja endast killukese pakkumist. See tähendab ettevõtja James Rhee sõnul „mittetulu teenivate investeeringute tegemist inimestesse“.
Mis mõte mul on? Väikesed heateod tähendavad rohkem, kui me arvasime, ja nende kaotamine tähendab rohkem, kui me ehk oleksime osanud arvata. See tähendab ka seda, et vajame hädasti headuse taassünni.
Kuigi meie elu detailid võivad tunduda igapäevaste, on väikesed heateod, mida me neisse süstime, kõike muud kui need. Nende tegude valimisega näitame, et meie elu detailid on olulised. Ja kui kohtleme detaile nii, nagu need oleksid olulised, muudame need pühaks.
Üks viis, kuidas me end tänapäeva elu koorma eest kaitseme, on tekitada endas teatud tüüpi lühinägelikkus ehk lühinägelikkus. Kognitiivteadus ütleb meile, et meie ajud investeerivad tegelikult palju ressursse ebaoluliste stiimulite nägemise unustamise ja välistamise õppimisse. Ja nägemise õppimine, eriti kui oleme end õpetanud seda mitte tegema, ei ole nii lihtne, kui me arvame. Oma 1984. aasta romaanis LoverMarguerite Duras kirjutas, et „nägemise kunsti tuleb õppida“ ja „kui vaadata lähemalt midagi tuttavat, muutub see millekski harjumatuks“.
Nägemine nõuab tööd. See nõuab nuputamist ja sorteerimist ning võib-olla isegi valmisolekut küsida oma arvamust selle kohta, mida sa arvasid olevat juba sorteerinud. Aga see on oluline töö, sest nägemine on oluline moraalne võime. Ladinakeelne sõna austus mida me tõlgime kui „austust“ tähendab „austust, vaatamist“. Me austame kedagi ennekõike lihtsalt teda vaadates. Infinitiiv hingetõmbeaeg on lisatud element „austada või arvestada“. Kui oleme kedagi näinud, saame edasi liikuda ja mõelda, mida me temas näeme. Ja nii me ehitame üles oma inimlikkust. Kui me teeme austust väljendava žesti, näiteks lehvitame, astume kõrvale või hoiame uksest kinni, on see viis teisega arvestamiseks ja mis võiks olla inimlikum kui see?
See, mis meid inimesi häbimärgistab, kategoriseerib ja profileerib, on see, et me arvame, et saame lihtsuse ja efektiivsuse huvides eeldada, et nad on asjakohaselt sarnased inimestega, keda me juba tunneme. Kuid selleks ei saa me liiga sügavale vaadata, sest kui me seda teeme, riskime sellega, et tuttav muutub võõraks ja see tähendab meile tööd. Individuaalsetele erinevustele tähelepanu pööramine on takistuseks maailmas, kus niigi liiga palju nõutakse.
Aga selleks, et oma empaatiapuudusest tõeliselt lahti saada, peame uuesti õppima nägema. Ja selleks peame end avama üksteise valule, kalduma kõrvale, mitte kõrvale kalduma nende igapäevaste liikumisteedelt, märkama seda, mida oleks mugavam ignoreerida. Nii arendame oma võimet teiste suhtes empaatiat tunda.
Selgub, et väikesed heateod polegi nii väikesed. Nii nagu lausete ja sõnade vahelised punktid, aitavad need meil üksteisega suhestuda ja seovad meid kokku. Kui me väikestel hetkedel üksteisega suhtleme, valmistame end ette mõistma ja kaasa tundma, kui panused on suuremad.
See pole ilmselt juhus, et sõnadel „lahkus“ ja „sugulus“ on sama etümoloogiline juur. Lahkus loob sugulussuhteid. Sellel on võime muuta võõrad sõpradeks ja tugevdada sidemeid juba olemasolevate sõpradega. Isegi kõige väiksemad heateod pole sugugi kergemeelsed; need austavad ja loovad meie ühist inimlikkust.
On lihtne mõelda, et ainult suured asjad loevad. Aga väikestest asjadest saavad suured asjad. Nemad... See on suured asjad. Nagu autor Annie Dillard ütleb, "See, kuidas me oma päevi veedame, on muidugi see, kuidas me oma elu veedame."
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
