Mingil hetkel oma elus kogeme esimest korda „mugavuskäruga“.
Mugavuskäru neile, kellel on õnne seda veel mitte teada, on suupistete ja jookide käru, mis toimetatakse haiglas või hooldekodus aktiivselt sureva inimese tuppa, et sõpradel ja perel oleks vähem põhjust oma lähedase surma oodates eemale astuda.
Ma mäletan alati oma esimest kogemust mugavuskäruga, kuna see saabus päeval, mil mu ema surmPärast insuldijärgse ebaõnnestunud sekkumise ebaõnnestumist veetsin kaks päeva intensiivravi osakonnas ja minult küsiti korduvalt hospice-ravi alustamise kohta. Kui ma lõpuks nägin aktiivse surma märke, andsin loa ventilaatori eemaldada. Kohe ilmus meile mugavuskäru, et hõlbustada järgmisi kolme tundi, mille lõpus ta sureb. Alati musta huumori poole kalduvana naljatasin, et see on preemia ventilaatori eemaldamise eest.
Mul on veel üks mälestus mugavuskärust, mis mind palju suurema kurbusega tabab. Mind kutsuti mõned aastad tagasi ühte kohalikku hooldekodusse naise juurde, kes oli aktiivselt suremas. Õde oli helistanud ja teatanud, et perekond oli palunud viimseid sakramente. Kui ma kohale jõudsin, oli surev naine teadvuseta üksi oma pimedas toas. Mugavuskäru seisis tema toa ees, täiesti puutumata.
Sellest häirituna külastasin pärast rituaalide lõpetamist, milleks mind oli kutsutud, õdede jaama, et teada saada, mis oli juhtunud. See, mida ta mulle rääkis, murdis mu südame; pereliikmed külastasid meid vaid mõneks minutiks ja seejärel lahkudes käskisid õel preestrile helistada, sest seda ta tahaks. Neil polnud mingit kavatsust tagasi minna.
Minu esialgne reaktsioon 2020. aasta sündmustele oli, et meie tsivilisatsioon oli kokku varisenud, aga see lugu enne 2020. aastat viitab sellele, et olime sellel teel juba kaugele jõudnud. Tõeline tsivilisatsioon austab tõsiasja, et me kõik sureme, ja kohustab meid surevaid saatma teatud rituaalidega, nii religioossete kui ka mittereligioossete. Nende rituaalide järkjärguline kadumine, mille ilmselge motiiv on vältida surmale mõtlemist, lõi nii pinnase koroonahüsteeria tekkeks kui ka kiirendas seda.
Matusetavade lühiajalugu
Mind on korduvalt hämmastanud mitte ainult see, kui radikaalselt on matusetavad katoliiklikes ringkondades viimase sajandi jooksul muutunud, vaid ka kollektiivse mälu kadumine, mis takistab inimestel seda isegi teadvustada.
Mu ema rääkis mulle korduvalt, kuidas mu vanavanaema pärast surma ja enne matuseid maha ei pandud mitte matusebüroosse, vaid kolmeks päevaks tolleaegsesse meie kodu elutuppa.
Samuti teadsin, et minu vanavanemate põlvkonna jaoks oli ootus, et surnukeha vaatamine toimub matusebüroos (mis tol ajal olid sisuliselt suured ümberehitatud majad) järgmise kolmepäevase ajakava kohaselt: kell 7–9, 2–4 ja 7–9 ning 2–4 ja 7–9.
Lapsepõlveks oli peaaegu iga vaatamisgraafik lühendatud kahepäevaseks: kell 7–9, millele järgnesid 2–4 ja 7–9. Mul on palju mälestusi sellest, kuidas ema mind nendele vaatamistele ühistranspordi bussiga kaasa vedas. Tihti jäime terveks kaheks tunniks. Ühel neist olin ma üsna populaarne, sest mul oli juhtumisi Walkman-raadio ja sain perele edastada Steelersi playoff-mängu edenemist, millest nad selle kohustuse tõttu ilma jäid.
Selleks ajaks, kui mind 2009. aastal preestriks pühitseti, toimusid mõned matused kahepäevase ajakava järgi, kuid need kella 7–9 ajad olid saanud kella 6–8 aegadeks. Teistel oli aga ainult üks päev, kell 2–4 ja 6–8.
2020. aasta sulgemised kiirendasid langust, mis oli juba olemas 2019. aastal. Üha enam eelnes matustele avalik vaatamine üldse või toimus see vaid tund või paar enne tseremooniat.
Samuti keeldusid pered üha enam surnukeha kirikusse missale viimast ja palusid selle asemel lühikest matusetalitust matusebüroos. Veelgi kurvem oli see, et mõned kremeeriti otse ilma igasuguse tseremooniata. Ka surnukeha kalmistule saatmist hakati ära jätma.
Matustele eelnenud kolmepäevane leinaperiood näib olevat ohtlikult lähedal täielikule kadumisele, mis minu arvates muudab meid vähem inimlikuks ja vähem tsiviliseerituks.
Ema mälestusteenistusel ei suutnud ma uskuda, kui palju inimesi, keda ma polnud kas kunagi kohanud või kohtasin alles siis, kui olin liiga noor, et neid mäletada, tulid talle austust avaldama lihtsalt sellepärast, et nad olid lugenud tema nime nekroloogidest ning neid ajendas kohalolek nii kohustus kui ka armastus.
Seda teevad tsiviliseeritud inimesed. Tsiviliseeritud inimesed tunnevad end surma ja suremisega mugavalt. Surma ja suremisega seotud rituaalid on neile kohustuslikud, mis tähendab, et surm ja suremine on alati nende silme ees. Nende rituaalide kadumine tähendab, et inimestel on üha lihtsam surm oma mõtetest välja tõrjuda ja ma tahaksin väita, et need muutused aitasid kaasa 2020. aasta hüsteeria tekkele; inimesed kogesid ülemäärast hirmu, kui nad olid sunnitud mõtlema võimalikule surmale.
Memento Mori („Pea meeles surra“) kui tsivilisatsiooni märk
Ühel hetkel, kui baaris istumine ja söömine Pennsylvanias taas tavapäraselt legaliseeriti, juhtusin istuma ühe härrasmehe kõrval, kes ei suhtunud üldse kaasa minu kaebustesse, et meil oli ilma igasuguse põhjuseta takistatud oma elu elamast.
Püüdsin talle selgitada Covid-19 suremuse vanuselist jaotust ja tõsiasja, et valdavat enamust selle väidetava katku arvele pandud surmajuhtumitest ei saa pidada eriti traagiliseks, kuna nad olid elanud täisväärtusliku eluea. Ta ehmatas selle peale, öeldes, et iga surm on traagiline. Küsisin temalt retooriliselt, kas ta peab 80-aastase inimese surma sama traagiliseks kui teismelise surma. Minu üllatuseks vastas ta jaatavalt.
Just sel hetkel sain aru, mis selles mehes psühholoogiliselt ja hingeliselt toimus. Ta oli minust kümme või kaks aastat vanem, kuid tal oli endiselt sügavalt ebamugav omaenda surelikkuse üle mõtiskleda. Surm oli ikka veel midagi, mida tuleks täielikult vältida, ja teisiti arvamine tähendaks tunnistada, et tema enda surm oli talle lähemal kui suurem osa elust, mida ta seni oli elanud.
Ta ei õppinud kunagi õppetundi, mida tsivilisatsiooni rituaalid pidid talle õpetama, ja ma garanteerin, et see oli otsene tagajärg sellele, et ta veetis surevate ja surnute seltsis radikaalselt vähem aega kui ükski tema esivanematest.
Juba mõne päeva pärast tähistavad paljud kristlased tuhapäeva ja me kuuleme sõnu „Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris” („Pea meeles, inimene, et sa oled põrm ja pead jälle põrmuks saama.”).
Surma mäletamine ei ole valikuline. Surma mäletamisest keeldumine avab meele transhumanismi eest põgenemisele, mille sulgemised ja mandaadid olid vaid sümptomid.
Pidagem meeles surma.
-
Reverend John F. Naugle on koguduse vikaar St. Augustine'i koguduses Beaveri maakonnas. Bakalaureusekraad majanduses ja matemaatikas, St. Vincenti kolledž; magistrikraad filosoofias, Duquesne'i ülikool; bakalaureusekraad inseneriteaduses, Ameerika Katoliiklik Ülikool.
Vaata kõik postitused