20. algusth Sajandi katalaani filosoof ja natsionalistlik aktivist Eugeni d'Ors oli tuntud oma aforismide poolest. Neist kõige sagedamini korratud käsitles mõtleja vajadust tõsta „anekdoot kategooriasse“.
Ors oli humanist ja kuna see oli nii, siis tema intellektuaalne Mahlane puuvili oli oma olemuselt sisuliselt akretsiooniline ja sünteesil põhinev.
Kui me humanistidena kirjutame, valime oma elu jooksul omandatud verbaalsete metafooride hulgast loo, mis meie arvates valgustab ja köidab meie lugejate tähelepanu. Pakkudes neile seda hoolikalt järjestatud „laetud” anekdootide jada, usume, et hõlbustame mingil moel nende endi võimet luua laiemat ja kategoorilisemat arusaama käsitletavast kontseptsioonist või nähtusest.
Ilma enesekeskse dramaatilisuseta, mida ta oma ellu ja loomingusse alati tõi, on Orsi aforism vaid sisutihe üleskutse selles protsessis osaleda.
Üldiselt toimib teaduslik mõtlemine vastupidises suunas. See vaatleb keerulisi nähtusi ja püüab neid mõista, analüüsides üksikasjalikult nende koostisosi ja alamsüsteeme.
Kuigi paljud näivad selle akadeemilise hüperspetsialiseerumise tohutu surve all unustanud olevat, on humanistlike ja teaduslike selgitusviiside vahel loomupärane yin-yang seos.
Humanist, kes püüdes selgitada antud sotsiaalset reaalsust, ignoreerib selle moodustavate elementide raskeid ja sageli väga olulisi üksikasju, jääb ebamääraste väidete sohu.
Teadlane, kes püüab sama sotsiaalse nähtuse keerukust seletada, keskendudes kitsalt ühele selle koostisosale ja tehes sellest ulatuslikke järeldusi, on samamoodi määratud tõsisele ebatäpsusele.
Kui üldse on valdkond, kus nende kahe domineeriva mõtteviisi loomupärast täiendavust tuleb alati tunnustada ja rakendada, siis on see rahvatervise poliitika.
Oma tohutu ulatuse ja keerukuse tõttu nõuab rahvatervis nii detailseid mikroanalüüse kui ka võimet visandada laiaulatuslikke ja loodetavasti täpseid narratiive suurtest suundumustest, jõududest ja muredest. Valdkonna oskuslik praktik peab olema sügavalt teadlik oma konkreetse distsiplinaarvaldkonna piiridest ja olema valmis pidama heauskset dialoogi teistega, et leida kodanike jaoks kõige tõhusamaid ja õiglasemaid lahendusi.
On selge, et midagi sellist, mis meenutaks äsja visandatud kahesuunalist protsessi, ei toimunud nende seas, kes juhtisid USA valitsuse reageeringut Covid-19 pandeemiale. Ja kui arvestada hiljuti avaldatud põhjalikke aruandeid nendes pingutustes osalenud inimeste käitumise kohta, näiteks dr Scott Atlasi ja Robert Kennedy juuniori omasid, on igati alust arvata, et nn poliitikakujundamise autismi pealesurumine oli kavandatud.
Tõepoolest, see tahtlik pahausksus oli mulle selge juba 2020. aasta märtsis, mitte sellepärast, et ma oleksin siis midagi teadnud selliste tegelaste nagu Anthony Fauci, Robert Redfieldi ja Christian Drosteni järjestikustest reetmistest – ma ei teadnud –, vaid sellepärast, et olin suure osa viimasest veerandsajandist pühendanud rahvusluse pedagoogika uurimisele; see tähendab protsessidele ja mehhanismidele, mille abil ühiskonna märgiloome eliit püüab luua ja levitada uusi ja omaksvõetavaid „reaalsuse“ mõisteid elanikkonna seas, kes on nominaalselt nende võimule määratud.
Nagu selliste kultuuriplaneerimise operatsioonide puhul ikka, oli esimene kindel märk meediasõnumite jäik leksikaalne ühtsus ja kummaline samaaegsus, eriti mis puudutab toimuva pikaajalist ajaloolist tähtsust.
Mitte keegi, kellel on vähegi korralikku intellektuaalset vaoshoitust või arusaamist ajaloo sageli looklevatest radadest, ei arvaks kriisi keskel kunagi ennustada „uue normaalsuse” saabumist. See on muidugi juhul, kui tal poleks selget huvi luua narratiivi, mis oma varajase ja sagedase kordumisega tõrjuks kõigil peale kõige kangekaelsemate ja enesekindlamate mõtlejate soovi otsida teisi tõlgendusvõimalusi.
Teine oli uue „sõja“ absurdselt lahtine olemus, millesse me kõik nüüd väidetavalt olime sukeldunud – olenemata sellest, kas me sellega nõustusime või mitte.
Kui umbes kaks aastakümmet tagasi kuulutati pidulikult välja „Sõda terrorismi vastu“, ütlesin ma sarkastiliselt mitmele sõbrale: „Ja kui see on läbi, liigume edasi sõja juurde pärispatu vastu...“ Mind haaras õudus, kui keegi neist ei muiganud ega isegi mu üldisest mõttekäigust aru saanud.
Ilmselt olid vähesed minu vestluskaaslased kunagi impeeriumi ajaloolise dünaamika üle detailsemalt mõtisklenud. Täpsemalt öeldes näib enamik neist olevat kunagi täheldanud, kuidas aja jooksul iga imperialistliku juhtklassi energia koondub lõpuks ülesandele õigustada nii kodumaise elanikkonna kui ka välismaiste ohvrite ees oma monomaniakaalset ja absurdselt kallist võimu projitseerimise vajadust.
Milline lahendus oli USA poliitikakujundajate poolt sellele klassikalisele hiliskeiserlikule dilemmale eelmise sajandi alguses kasutatud?
Kuulutada sõda käitumisele – terrorismile –, mille definitsioon on muidugi täiesti subjektiivne. Seejuures oli teie poolel ülekaalukalt teadlik, et meediavõim pidi andma sellele metsikult subjektiivsele terminile vale semantilise maksevõime aura ja seega antud hetkel relvastatava potentsiaali.
Selle uue vaenlasega – polümorfse, kõikjaloleva ja mis kõige parem, meediakampaaniate abil spetsiifiliselt loodava – tehti lõpuks lõpp imperialistlike bürokraatide pikkadele ärevatele öödele. Mitte kunagi enam ei saanud nende üha laienevat survet prolede eludele nii kodu- kui ka välismaal kahtluse alla seada. Ja kui kellelgi oli julgust seda teha, võidi teda maha karjuda (vt eespool domineerivat meediavõimu) kui isekat huvitamatust oma kaaskodanike suhtes.
Kas kontseptuaalsed paralleelid „terrorismivastase sõja“ ja „koroonavastase sõja“ – mille veelgi kõikjalolevam, polümorfsem ja põhimõtteliselt võitmatu „vaenlane“ – vahel võiksid olla selgemad?
Kolmas paljastav asi – võib-olla kõige paljastavam – oli termini „juhtum“ kohene, leksikaalselt ebakorrektne ja kõhedusttekitavalt lai ja samaaegne kasutamine seoses koroonafenomeniga. Seda nähes oli mulle kohe selge, et meid taas kord masseeriti või müksati, nagu oli juhtunud ka 11. septembrile järgnenud aastatel.th, mida keelelises ja kultuurilises analüüsis mõnikord nimetatakse „hõljuvaks tähistajaks“.
Saussure'i keeleteaduse revolutsioonilise ümberkorraldamise keskmes on idee, et iga verbaalne tähendus on relatsiooniline; see tähendab, et me saame antud sõnast või lausungist selle täiuses tõeliselt aru vaid siis, kui oleme kursis kontekstuaalse armatuuriga, mis seda semantilises väljas antud ajahetkel „toetab“.
Kui me räägime hõljuvatest või tühjadest tähistajatest, peame silmas sõnu või termineid, mille kontekstuaalne armatuur on nii ebamäärane või ebaselge, et see võtab meilt võimaluse tuletada neist selget või stabiilset tähendustunnet.
Viimastel aastakümnetel on poliitilised ja meediajuhid õppinud, kui kasulik on emotsionaalselt sugestiivsete, kuid kontekstiliselt puudulike tähistajate kasutamine kodanike suunamisel soovitud eesmärkide poole.
„Massihävitusrelvad” on selles osas klassikaline näide. Mida selle termini all täpselt mõeldakse ja kuidas see meid konkreetselt mõjutab, on üsna ebamäärane. Ja see ongi mõte. Nad tegelikult ei taha ega oota, et me peaksime vestlust, mille eesmärk on tegelikult regresseerida termini aluseks olevat semantiliste seoste täpset ahelat (või selle puudumist). Pigem tahavad nad, et meile jääks ebamäärane, kuid käegakatsutav hirmutunne.
Kasvavate koroonaviiruse „juhtumite“ puhul vihjatakse samuti, et käimas on tõeliselt negatiivne protsess. Kuid ohu täpne ulatus, kes selle all kõige tõenäolisemalt kannatab ja kui tõsiselt see mõjutab, jäetakse kõik ütlemata. See on pahatahtlik geenius muuta niinimetatud „juhtumid“, millel puudub igasugune väärtuslik kontekst, koroonadiagnoosi tugipunktiks.
Vastutustundlik poliitikakujundamine ja poliitika elluviimine demokraatlikus ühiskonnas tugineb suuresti avalikule pedagoogikale, mis omakorda saab toimida ainult õpitavate austamise kontekstis.
Neil, kelle ülesandeks oli valitsuse võitlus koroonaviiruse vastu (dr Birx, Fauci ja Redfield), oli küllaga võimalusi seda austust näidata, pakkudes avalikkusele hoolikalt ja sageli konteksti, mis oli vajalik nende kiidetud juhtumite arvu täpseks mõistmiseks. Kui uskuda Scott Atlasit, siis ta sisuliselt anus neid seda tegema iga kord, kui ta nendega isiklikult kohtus.
Siiski keeldusid nad resoluutselt seda tegemast.
Sellele on ainult kaks võimalikku seletust. a) need inimesed on palju rumalamad, kui paistavad, ja ausalt öeldes ei mõistnud termini „juhtumid“ tõsiseid semantilisi puudujääke ja vaimselt kahjulikku mõju viisil, nagu nad seda kasutasid, või b) nad olid üsna rõõmsad korduvalt, isegi kinnisideeliselt, kasutama seda hõljuvat tähistajat selle selgelt süngete varjunditega, kuid peaaegu täielikult ilma selgelt väljendatud seoseta sellega, mida enamik inimesi tahaks teada käegakatsutavate riskide kohta, et koolitada avalikkust avalikku diskursust selle empiirilistest alustest tõhusalt lahti ühendama. Minu jaoks on vähemalt vähe kahtlust, kumb seletus kõlab tõesemalt.
Kui see hirmust tingitud vaimse lahknevuse „minikursus“ avalikkusele pakuti ja kriisi esimestel nädalatel ja kuudel vähese nähtava vastuseisuga vastu võeti, olid Fauci, Birx ja Redfield koos oma valitud pressiesindajatega CDC-s ja meedias sisuliselt „võidusõidule läinud“.
Kuna põhimall, millele me oma elu kohta põhjendatud riskihindamiste tegemisel toetume, purunes sisuliselt, langesid miljonid inimesed vaimsesse seisundisse, mis on alati olnud selliste inimeste nagu Bruce Jessen ja James Mitchell, kes kavandavad USA valitsusele piinamisprogramme, programmiline lõppeesmärk: „õpitud abitus“.
Kui indiviid siseneb sellesse regresseerunud vaimsesse ruumi, tõuseb kõigi talle autoriteetidena esitletavate isikute maine dramaatiliselt – olenemata nende tegelikust pädevuse või sidususe tasemest.
Tõepoolest, märkimisväärsed uuringud näitavad, et selliste autoriteetide puhul puudub sidusus või prognoositavus ainult võimendab nüüdseks psüühiliselt abitu isiku või isikute rühma hinnang „autoriteedifiguuri” asendamatusele ja tipptasemele. See viitab sellele, et Fauci kurikuulsate ümberpööramiste ilmses „hullumeelsuses” oluliste poliitiliste küsimuste osas võis olla rohkem kui natuke „meetodit”.
Teatud osa elanikkonna jaoks, kellel puuduvad ehk rituaalid ja tavad, mis aitaksid neil ületada meie nüüdseks suures osas tehingulise kultuuri tooreid, julmi ja ebaselgust tekitavaid rütme, võib enese alistumine autoriteedile omandada peaaegu religioosse ahvatluse.
Selles seisundis leiavad sellised inimesed teatud rahu ja tähenduse ning selle austuseks hakkavad nad rõõmsalt purskama ja rõhutama sama disjunktiivset loogikat, mida kultuse juhid varem kasutasid oma tavapärase kriitilise mõtlemise inertseks muutmiseks, selle pühadust.
Isik A: Ma kardan koroonat väga.
Inimene B: Kas sa tead, kui suur on tõenäosus, et sinuvanune inimene sureb, kui ta juhtub koroonaviirusesse haigestuma?
Isik A: Ei.
Isik B: Noh, CDC viimase statistika kohaselt on teie ellujäämisvõimalused, kui te selle saate, 99.987%.
Isik A: Aga ma tean ühe sõbra nõbu, kes oli minuvanune ja terve ning kes suri. Lugesin ka hiljuti uudist terve noore inimese surmast New Yorgis.
Isik B: Jah, teie mainitud aruanded võivad tõele vastata. Kuid need osutavad väga konkreetsetele juhtumitele, mis ei pruugi kajastada üldisi suundumusi ja seega ei ole teie tegeliku riski kindlaksmääramisel tegelikult abiks. Ainus kasulik viis selleks on vaadata laiaulatuslikku statistikat.
Inimene A: Ma teadsin seda. Ma lihtsalt teadsin seda. Sa oled tõesti üks neist vandenõuteooriaid armastavatest koroona eitajatest, kes laseb hea meelega paljudel inimestel surra.
See dialoog on, vaid väikeste variatsioonidega, üsna tüüpiline kümnete nende kohta, keda ma olen viimase 22 kuu jooksul päriselus pidanud ja keda on sageli peetud „haritud” inimestega, kellest suur osa võib õigusega oma CV-s oma nime järele magistri- ja doktorikraadi lisada.
Lühidalt, viimase 22 kuu jooksul on see anekdoot tõeliselt ja massiliselt kategooriasse tõstetud, kuid mitte sellises vormis, nagu Eugeni d'Ors seda ette kujutas.
Ei, anekdoot on tõusnud ja muutuma kategooria miljonite ameeriklaste mõtetes, kellest paljud, vähemalt enne 2020. aasta veebruari, arvati olevat loogilises arutluskäigus ja korrastatud argumentatsioonis hästi kursis?
Kuidas see juhtus? Keegi muidugi kindlalt ei tea.
Aga kui me loeme raamatuid nagu Laura Doddsworthi suurepärane Hirmu seisund ja Thaleri alati jube Nügima, tekivad vastuse kontuurid üsna kiiresti. Ja see näeb välja umbes selline.
Viimase kolme aastakümne ja võib-olla isegi pikema aja jooksul on lääne valitsused, tehes käsikäes suurettevõtete huvidega, kulutanud tohutult energiat ja ressursse tajumise juhtimise tehnikatele, mille eesmärk on tõhusalt õõnestada kodanike võimet seista vastu poliitikale, mida needsamad eliidid oma säravas tarkuses on otsustanud rahva jaoks parimaks.
11. septembri rünnakudth andis neile ettevõtete ja valitsusjuhtidele nii lisaraha kui ka poliitilise vabaduse, mida nad vajasid nende kultuuriplaneerimisprotsesside oluliseks kiirendamiseks. Covidi kriis on kogu mängu steroididele pannud.
Meil on palju viise nende hirmutavate arengute ignoreerimiseks, millest kõige levinum ja intellektuaalselt laisk on need ilma uurimiseta "vandenõuteooriate" all kõrvale jätta.
Me peame olema paremad ja vapramad ning lubama oma hirmudest, ebamugavustundest ja uskmatusest hoolimata minna sinna, kuhu sildid meid viivad.
Meie laste ja lastelaste väärikus ja vabadus sõltuvad suuresti meie valmisolekust seda teha.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
