Mu sõber ja kolleeg dr Mary Talley Bowden esitas hiljuti selle olulise küsimuse, mis on pandeemia ajal paljusid inimesi hämmeldanud:
Ma pakun välja kaks sotsiaalpsühholoogia käsitlust – Matthias Desmeti massimoodustumise teooria ja Rene Girardi mimeetilise nakkuse teooria aitavad sellele küsimusele vastata. Need kaks teooriat aitavad paljuski selgitada ka mõningaid hämmastavamaid käitumismustreid, mida pandeemia ajal täheldasime.
Esimene teooria, massimoodustumine, toodi avalikkuse ette, kui mu sõber Robert Malone tegi selle Joe Rogani taskuhäälingus lühikokkuvõtte. Internet plahvatas, kui inimesed selle kontseptsiooni kohta rohkem teada otsisid. Google'i tehnoloogiaisandad sekkusid, et matta teooria kohta käiv teave, kui inimesed otsisid märksõna „massimoodustumine“. See intervjuu saatis Malone'i igaveseks Twitteri vanglasse ja tõi Roganile raevu.
Kuid Desmeti teooria põhineb viimase saja aasta jooksul kogunenud usaldusväärsel sotsiaalteooria ja psühholoogia kogumil. Nagu Genti ülikooli professor Desmet kirjeldab, usuvad inimesed massilise kujunemise tingimustes narratiivi mitte sellepärast, et see on tõene, vaid sellepärast, et see tugevdab sotsiaalset sidet, mida nad hädasti vajavad.
Massi (või rahvahulga) moodustumine ühiskonnas toimub väga spetsiifilistel tingimustel. Esimene tingimus on see, et inimestel puudub side teiste inimestega, puuduvad sisukad sotsiaalsed sidemed. Mõelge üksinduse epideemiale, mida karantiinid süvendasid. Meie ainsad sidemed olid virtuaalsed, vaesunud asendus tegelikele inimlikele sidemetele.
Teine tingimus on elu mõttetuse tunnetamine, mis tuleneb otseselt sotsiaalsete võrgustike – perekondlike, tööalaste, religioossete jne – ebapiisavast seotusest. Desmet mainib sellega seoses, et Gallupi 2017. aasta küsitlused näitasid, et 40% inimestest koges oma tööd täiesti mõttetuna, veel 20% teatas oma töös tugevast mõttetuse puudumisest. Ainult 13% pidas oma tööd mõttekaks.
Teised sotsiaalteoreetikud Max Weberist Emile Durkheimini on dokumenteerinud seda sotsiaalse atomiseerumise ja religioosse dimensiooni kadumise suundumust läänes viimase kahe sajandi jooksul. Masside teke muutus seega sagedasemaks 19. ja 20. sajandil, kui hakkas domineerima mehhanistlik vaade inimesele ja maailmale.
Kolmas massilise tekke tingimus on populatsioonis esinev vabalt leviva ärevuse kõrge tase. Selle pandeemia ajal kogu maailmas valitseva seisundi demonstreerimiseks pole vaja uuringuid, diagramme ega graafikuid – kuigi neid on praegu palju. Vabalt leviv ärevus on hirmu vorm, mis ei ole suunatud konkreetsele objektile või olukorrale. Kui ma kardan madusid, siis ma tean, mida ma kardan, ja saan sellega toime tulla, kui ma ei lähe loomaaia roomajate osakonda ega matka kõrbes.
Vabalt hõljuv ärevus, näiteks nähtamatu viiruse tekitatud ärevus, on äärmiselt talumatu, kuna inimesel puuduvad vahendid selle moduleerimiseks või kontrollimiseks. Sellesse seisundisse krooniliselt kinni jäänud inimesed otsivad meeleheitlikult võimalusi sellest pääsemiseks. Nad tunnevad end abituna, sest nad ei tea, mida vältida või põgeneda, et selle ebameeldiva meeleseisundiga toime tulla.
Neljas tingimus, mis tuleneb esimesest kolmest, on elanikkonna kõrge frustratsiooni ja agressiivsuse tase. Kui inimesed tunnevad end sotsiaalselt eraldatuna, et nende elul pole mõtet või see on mõttetu (võib-olla seetõttu, et nad ei saa karantiini tõttu töötada ega koolis käia), et neid vaevab vabalt voolav ärevus ja psühholoogiline stress ilma selge põhjuseta, tunnevad nad ka frustratsiooni ja viha. Ja on raske teada, kuhu seda viha suunata, seega otsivad inimesed objekti, millega nad saavad oma ärevuse ja frustratsiooni siduda.
Kui nendes tingimustes levitatakse massimeedia kaudu narratiivi, mis osutab ärevuse objektile ja pakub strateegiat selle sihtmärgiga toimetulekuks. See on aga väga ohtlik: inimesed muutuvad märkimisväärselt valmis osalema strateegias, mille eesmärk on narratiivis näidatud ärevuse objekt välistada või isegi hävitada.
Kuna paljud inimesed osalevad selles strateegias kollektiivselt, tekib uut tüüpi sotsiaalne side – uus solidaarsus. Uus sotsiaalne side viib inimesed äärmiselt vastumeelsest vaimsest seisundist peaaegu eufoorilise kergenduseni, mis kannustab neid osalema sotsiaalse massi moodustamises. Inimesed hakkavad taas tundma end seotuna, lahendades seeläbi osa kriisist. Elu selle ühise sidemega hakkab mõttekamaks muutuma, lahendades tähenduse probleemi ühinedes ärevuse objekti vastu, mis võimaldab ka väljundit oma frustratsioonile ja agressiivsusele. Kuid massi pseudo-solidaarsus on seega alati suunatud stigmatiseeritud välisgrupi vastu; nende ühine side on kinnistunud viha ja vastikuse poolt.
Inimesed võtavad narratiivi omaks isegi siis, kui see muutub absurdseks ja tegelikkusest irdunud, mitte sellepärast, et nad narratiivi usuksid, vaid just seetõttu, et see loob sotsiaalse sideme, millest nad ei taha loobuda. Nagu hüpnoosis, muutub nende vaateväli liigselt kitsendatuks, keskendudes ainult aktsepteeritud narratiivi elementidele. Nad võivad olla ähmaselt teadlikud kõrvalkahjust või vastuolulistest faktidest, kuid neil on vähe või üldse mitte kognitiivset või emotsionaalset mõju – tõendid lihtsalt lakkavad olemast olulised.
Uue sotsiaalse massi viha suunatakse just nende inimeste vastu, kes ei taha massimoodustumises osaleda, kes lükkavad tagasi uue sotsiaalse sideme aluse. Kuude kaupa, mil presidendist rahvaterviseametnikeni kõrgetasemelised tegelased kurtsid "vaktsineerimata inimeste pandeemia" üle, sai selgeks, kes oli sihtmärgiks: need, kes keeldusid sotsiaalsest distantseerumisest, maskide kandmisest, vaktsineerimisest või muudest koroonavastastest meetmetest.
Massi jaoks, kes nende meetmete ümber energiat kogub, muutuvad need rituaalseteks käitumisteks, mis tugevdavad sotsiaalset sidet.
Rituaalis osalemine, millel puuduvad pragmaatilised eelised ja mis nõuab ohverdust, näitab, et kollektiiv on üksikisikust kõrgem. Selle elanikkonnarühma jaoks pole vahet, kas meetmed on absurdsed või mitte. Kujutage näiteks ette, et lähete restorani maskiga ja võtate selle kohe maha istudes ära.
Desmeti uuringud näitavad, et ligikaudu 30% kogu elanikkonnast, tavaliselt need, kellel on temperamentne kalduvus hüpnoosile, võtavad täielikult omaks narratiivi, mis seda massimoodustumise protsessi juhib. Veel 40 või 50% ei võta narratiivi täielikult omaks, kuid ei taha ka avalikult vastu hakata ja 30% tõeliste usklike hukkamõistu saada. Veel 10–20% elanikkonnast ei ole kergesti hüpnotiseeritav ja jääb massimoodustumise protsessi suhtes väga vastupidavaks, püüdes isegi selle hävitavatele liialdustele vastu seista. Inimese intelligentsuse tase ei ole seotud sellega, millisesse gruppi ta satub, kuigi mõned isiksuseomadused tõenäoliselt seda teevad.
Massi kuuluvad indiviidid on ratsionaalse argumenteerimise suhtes immuunsed ning reageerivad selle asemel elavatele visuaalsetele kujunditele, sealhulgas diagrammidel ja graafikutel esitatud numbritele ja statistikale ning narratiivi kesksete sõnumite kordamisele. Desmet väidab lisaks, et – nagu hüpnotiseeritud seisundis, kus inimene võib olla valu suhtes tundetu, võimaldades isegi operatsiooni ilma anesteesiata – muutub massi moodustumise protsessi kaasatud inimene radikaalselt tundetuks teiste oluliste eluväärtuste suhtes. Temalt võidakse võtta igasuguseid hüvesid, sealhulgas tema vabadus, ja ta pöörab nendele kaotustele ja kahjule vähe tähelepanu.
Äärmuslikel juhtudel muutuvad massid võimeliseks toime panema julmusi, uskudes samal ajal, et nad täidavad peaaegu sakraalset kohustust üldise hüvangu nimel. Nagu Gustave Le Bon, 1895. aasta klassikalise teose autor, Rahvahulk: uurimus populaarsest meelest, juhtis tähelepanu: kui ärkvel olevad üritavad uneskõndijaid üles äratada, ei saavuta nad esialgu erilist edu; siiski tuleb neil jätkata rahumeelselt ja vägivallatult püüdlusi halvimaid tulemusi ära hoida. Igasugust vägivalda kasutavad agressorid ettekäändena tagakiusamise ja repressioonide suurendamiseks. Seega on oluline jätkata tõe rääkimist ja vägivallatu vastupanu osutamist.
Lisaks massimoodustumise teooriale aitavad selle nähtuse mõistmisel kaasa ka Stanfordi professori Rene Girardi, ühe 20. sajandi suurima mõtleja arusaamad mimeetilisest nakkusest ja patuoina otsimise mehhanismist. See täiendab mitmes mõttes massimoodustumise teooriat. Girard nägi, et me jäljendame mitte ainult üksteise käitumist, vaid ka üksteise soove. Lõpuks tahame sama(d) asja(d), nt: „Ma pean olema esimene vaktsiini järjekorras, mis võimaldab mul oma elu tagasi saada.“
See võib viia matkiva rivaalitsemiseni ning suurendada sotsiaalseid pingeid ja konflikte. Mehhanism, mida ühiskonnad selle konflikti lahendamiseks kasutavad, on patuoina otsimine. Sotsiaalne pinge (mida võimendab karantiin ja hirmul põhinev propaganda) omistatakse isikule või inimrühmale, väites, et kui me vaid suudame vabaneda [täida lünk sõnadega „ebameeldivad“ ühiskonnaliikmed], laheneb sotsiaalne pinge.
Patuoina (antud juhul vaktsineerimata) pagendamine või hävitamine lubab ekslikult taastada ühiskonna harmoonilise seisundi ja hajutada vägivaldse konflikti ohu. Kuigi patuoina otsimine leevendab sotsiaalseid pingeid veidi, on see alati vaid ajutine. Matkiv rivaalitsemine jätkub, sotsiaalsed pinged kuhjuvad taas ja tuleb leida uus patuoinas (nt nüüd on vaenlaseks need, kes levitavad väidetavat valeinformatsiooni). Tsükkel jätkub.
Huvitava kõrvalmärkusena väitis Girard, et Kristuse ristilöömine paljastas selle patuoina otsimise mehhanismi ja samal ajal võttis sellelt võimu, sest see paljastas, et patuoinaks oli süütu ohver – röövides seeläbi patuoina otsimise mehhanismilt selle ajutise võimu. Patuoina otsimise ohvri süütus, mimeetilise nakkuse viimane faas, on õppetund, mida me pole siiani õppinud.
Autori omast uuesti avaldatud Alamühik
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
