Keel ja laiemalt selle esilekerkiv tunnus, narratiiv, on üks eristavaid omadusi, mis teeb meist inimese. Inimesed on „jutuvestjad loomad„,“ nagu ütleks kirjandusteadlane Jonathan Gottschall; kultuurifilosoof Ernst Cassirer kutsutud mees „looma sümbolik” (või „looma sümboliseeriv”); ja antropoloog Leslie White kuulutas rõhutatult ja tõsiselt:
Inimkäitumine on sümboolne käitumine; kui see pole sümboolne, pole see inimlik. Homo perekonna laps saab inimeseks alles siis, kui ta tutvustatakse ja osaleb sellesse üleorgaanilisse nähtuste korda, milleks on kultuur. Ja võti sellesse maailma ja selles osalemise vahendiks on sümbol.
Keeleteadlase Daniel Everetti sõnul, keelel ja narratiivis on inimühiskonnas kolm peamist funktsiooni (minu rõhutus):
Keele ülim saavutus on suhete loomine – kultuuride ja ühiskondade loomine... Me loome neid suhteid lugude ja vestluste kaudu, isegi kirjalike vestluste kaudu, mis... luua ja põhjendada ühiseid väärtusjärjestusi (kõik meie väärtused on hierarhilised, nagu näeme näiteks sellest, et sõdurite jaoks on patriotism kõrgemal väärtusel kui käsk mitte tappa jne), teadmusstruktuurid (näiteks et punane ja sinine kuuluvad värvide hulka ja värvid omaduste hulka jne) ja sotsiaalsed rollid (autor, toimetaja, õpetaja, tööline, isa, ema jne).
See tähendab, et me kasutame keelt ja jutuvestmist reaalsuse mudelite visandamiseks ja oma tegevuse suunamiseks nendel simuleeritud maastikel meie ühiste prioriteetide ja eesmärkide poole. Keel ja narratiiv aitavad meil kujutada enda ümber olevat maailma, suunata kollektiivset tähelepanu ja hõlbustada koostööd ning luua tugipunkte meie omavahelistele suhetele, et saaksime edukalt koordineerida. Need on kosmilise kartograafia tööriistad: me kasutame neid oma füüsiliste ja kontseptuaalsete maastike silmapaistvamate tunnuste kaardistamiseks, enda – koos oma potentsiaalsete liitlaste ja vaenlaste – geograafiliseks asukoha määramiseks nendel maastikel ning seejärel oma individuaalsete ja kollektiivsete kompasside suunamiseks suunas, kuhu me sooviksime minna.
Need kaardid ja mudelid on äärmiselt olulised inimühiskondade sujuva koordineerimise ja ühtekuuluvuse jaoks. Kognitiivse evolutsiooni sotsiaalse aju hüpoteesi kohaselt arenes primaatidel suur aju suurus ja suurenenud arvutusvõime, et lahendada tihedalt koordineeritud ja keerukate sotsiaalsete gruppide struktuuride haldamise probleemi ning hoida neid struktuure stabiilsena (mida antropoloog...). Robin Dunbar viitab kui „seotud sotsiaalsus“). Kuigi seal elab palju loomi suurem rühmadesse kui inimesed või teised primaadid, kipuvad need rühmad jääma koordineerimata, neil puuduvad liikmete vahel tugevad sotsiaalsed sidemed ning nad on suhteliselt ebastabiilsed või altid lagunemisele.
Dunbar usub, et keel ise arenes välja selleks, et hõlbustada suurema hulga hominiidide sidusust; sümbolite ja narratiivi abil saime edastada teavet sotsiaalsete suhete, motivatsiooni ja eesmärkide kohta kiiremini ja tõhusamalt kui tüüpiliste düaadiliste primaatide peibutamismehhanismide abil, mis võimaldas meil pühendada oma aega korraga rohkematele inimestele ja hoida ära kõigi nende suhete purunemist kaoseks ja ebakindluseks.
Siiani kõik hästi. Sisuliselt luues volikiri mille abil keerukate sotsiaalsete süsteemide modelleerimine võimaldas meil suurendada oma elukeskkonna keerukust – ja suuta seda suurenenud keerukust arvutuslikult käsitleda, mis tõi kaasa suure kollektiivse kasu. Sellest ajast alates, võib-olla sadu tuhandeid aastaid tagasi, on inimrühmad üle kogu maailma saavutanud muljetavaldavaid koordineeritud pingutusi, loonud aukartustäratavaid kultuurilisi reliikviaid ja omandanud peadpööritava hulga tehnilisi teadmisi looduse kohta ja selle kohta, kuidas seda saab manipuleerida mitmesuguste loominguliste ja oportunistlike eesmärkide saavutamiseks.
See eeskujulik käitumine algab varases lapsepõlves mänguga. Üksikisikud ja lasterühmad kujutavad ette võimalikke sotsiaalseid rolle või elustiili konfiguratsioone ning täidavad neid rolle kas üksi või koos. Nad uurivad mõeldavate võimaluste maastikke, mis eksisteerivad kaudselt või otseselt neid ümbritsevas kultuurilises raamistikus, ning seda tehes arendavad nad meisterlikkust ja õpivad, kuidas nende maailm toimib. Mänguasjad nagu Legod, nukumajad ja mängumajad, tegevusfiguurid ja rongikomplektid ning mudellinnad aitavad neid selles protsessis sageli. Need toimivad nähtavate, käegakatsutavate üksustena, mida saab staatiliselt paigutada või dünaamiliselt muuta, aidates kaasa visualiseerimisele.
Playmobili ühiskondlik mudel
Eriti meelde tuleb Saksa ettevõte nimega Playmobil. Nad on lääne industrialiseeritud maailmas tuntud oma laia valiku lihtsate ja värviliste mängukomplektide poolest väikelastele, mille ajalugu ulatub tagasi 1970. aastatesse. Kui otsida nende tooteid pildiotsingu abil, leiab printsesside valitsetud keskaegseid losse; perepuhkusi haagissuvilatega; rüütleid ja seiklejaid; tüüpilisi linnakeskklassi pereelamuid, mis on suunatud nii tüdrukutele kui ka poistele; maapiirkondade talusid; piraadilaevu; ronimissaale; ehitusplatse; tuletõrjujaid ja politseiüksusi; lastetubasid beebidega; ja palju muud. Need plastmassist mängukomplektid sisaldavad tegevusfiguure, esemeid ja mööblit, sõidukeid, infrastruktuurielemente ja mõnikord ka loomi – kõik väga sujuvas ja lihtsas, sõbraliku välimusega stiilis.
„Playmobili“ lähenemine lapsepõlve sotsiaalsele modelleerimisele on kõikjal lääne industrialiseeritud kultuurides; need lihtsad tsiviliseeritud elu karikatuurid kujutavad maailma turvalise, mugava ja ahvatlevana. Need kujutavad idealiseeritud pilti ühiskonnast, kus üldiselt täidavad kõik oma rolli rõõmsalt ja asju võib võtta nimiväärtuses. Autoriteete esitletakse sõbralike ja usaldusväärsetena, samas kui ohud – niivõrd kui neid üldse leidub – kipuvad tulema koletistelt, loomadelt, loodusõnnetustelt, haigustelt ja sotsiaalselt hälbivatelt eakaaslastelt. Selle kaudselt saadetav sõnum on umbes selline: Süsteem ise toimib hästi; turvalise ja õnneliku elu loomiseks ja säilitamiseks selles on vaja vaid leida sobiv roll ja teha koostööd.
See mudel peegeldub lugudes, mida meile koolis õpetatakse sellistel kaalukatel ja keerulistel teemadel nagu: meie rahvuslik ajalugu; tehnoloogilise innovatsiooni mõju inimeste heaolule ja elule; meie sotsiaalsete institutsioonide olemus ja sisemine toimimine; ning individuaalse edu, sotsiaalse produktiivsuse ja õnne eeldused. Ja kui me juba täiskasvanud oleme, jätkab „Playmobili” mudel end kehtestamist situatsioonikomöödiates, telesaadetes ja filmides, ajakirjades ja ajakirjades ning meie institutsioonide ja avalike ametnike igapäevases retoorikas.
Mis puutub mudelitesse, siis lihtsus on hea: mida lihtsamalt suudame keerulise süsteemi mudeli selle komponentideks jagada, seda suurema keerukusega suudame end vaimselt omaks võtta ilma oma arvutusvõimet ammendamata. Ja tänapäeva inimtsivilisatsioonid – nii industrialiseeritud kui ka globaliseerunud – on tõepoolest hingematvalt keerulised süsteemid.
Igasuguse modelleerimisraamistikuga on aga ainult üks probleem – ja mida lihtsam on mudel ja mida keerulisem on süsteem, seda tõenäolisemalt see probleem avaldub – definitsiooni järgi jäävad reaalsuse tohutult keeruliste süsteemide mudelid ja esitused alati tegelikkusest maha. Kui nad seda ei teeks, oleksid nad sama keerulised ja nende kasutamisel poleks üldse mingit eelist.
Seega kaotavad kaardid, mudelid ja muud reaalsuse kujutised ja simulatsioonid automaatselt oma eraldusvõime; ja kuna neid ikka ja jälle esitatakse ja taasesitatakse, nagu taime kloonitud pistikut, hakkavad ebatäpsused kuhjuma. Lisaks muutuvad keerulised sotsiaalsed süsteemid aja jooksul dramaatiliselt ning nendes esineva teatud aspekti või semantilise maastiku hetktõmmised ei säilita sageli tähendusi ja suhteid, mis need algselt tekitasid.
Reaalsuse mudelid ja kaardid on äärmiselt kasulikud tööriistad; ja neist täielikult loobumine tähendaks keelest ja narratiivist endast loobumist – mis tõenäoliselt viib kõige selle täieliku lagunemiseni, mis teeb meist inimliku (vähemalt kui me aktsepteerime Leslie White'i inimlikkuse definitsiooni).
Aga kui me tegutseme halvasti üles ehitatud, ebatäpsete või aegunud ettekujutuste põhjal sellest, kuidas maailm toimib ning milline on meie positsioon, suhted ja võimalused selles maailmas, siis meie võime end tõhusalt organiseerida nõrgeneb. Ja see on praegu tõsine probleem kõigile, kes loodavad pühenduda põhiliste inimvabaduste elushoidmisele.
Üha ilmsemaks saab, et äärmiselt väike hulk kõrgelt organiseeritud inimesi, kellel on juurdepääs enamusele maailma ressurssidest, püüab monopoliseerida ühiskonna infrastruktuuri ja kultuuri. Nagu need lapsed, kes mängivad teesklust, omistades endale ülivõimu ja maagilisi võimeid, samal ajal kui teiste puhul neid omadusi valvavad või varjavad, on need rühmitused omastanud meie sotsiaalse modelleerimise maastiku enamuse arvelt ja enda kasuks.
Nad hõlbustavad omavahelist infovahetust ja kõrgetasemelise organiseerimise võimet, samal ajal kui teiste jaoks neid sotsiaalseid võimalusi valvavad või sulgevad. Nad kasutavad meie sotsiaalse jutuvestmise infrastruktuuri usalduse loomiseks samade inimestega, kelle peal nad parasiteerivad, keda nad kuritarvitavad ja ära kasutavad, samal ajal laimates neid, kes püüavad nende vastu häirekella lüüa. Meie mudelid – meie ainulaadse inimliku võime allikas ulatuslikuks sotsiaalseks koordineerimiseks – pööratakse meie vastu ja seda meisterlikult.
Mõned meist on sellest tõsiasjast juba pikka aega teadlikud olnud. Just needsamad sotsiaalsed institutsioonid ja organisatsioonid, mida meile on kogu elu õpetatud usaldama – mida me terve mõistusega maailmas meeleheitlikult... lootus me saame usaldada: meie haridusasutused; meie tervishoiusüsteemid; meie õigussüsteemid; rahvusvahelised „kaitsjaorganisatsioonid” nagu WHO, EL ja ÜRO – on muutunud parasiitide ja kiskjate kasu saamise instrumentideks. John Perkins oma 2004. aasta raamatus Majanduslanguse tunnid, viitas nende ülevõtmiste hõlbustajatele vistseraalse kiskjaliku metafoori „šaakalite” abil.
Kuid mõned meist ärkasid selle reaalsuse peale esimest korda koroona ajal. Meid tabas üllatus, meid paisati ootamatult maailma, mis nägi välja hoopis teistsugune kui see, milles me olime alati arvanud end elavat. Järsku said arstidest ja õdedest autoritaarse poliitika elluviimise tööriistad; politsei, kaupmehed, stjuardessid ja isegi meie enda naabrid olid potentsiaalsed kiskjad, kes otsisid saaki, kellest võimudele aru anda, noomida ja karistada ning mõnikord... preemiate saamine tehes.
Olime hüpanud kutsuva, turvalise ja sõbraliku sotsiaalse universumi soojast õhust kiskja-saakloomade ökoloogia jäistesse vetesse. Varem enesestmõistetavaks peetud maailmamudelid osutusid vananenud ja ohtlikult ebatäpseks; ning kui meid tõmmati neist abstraktsetest simulatsioonidest välja tugevasse kontakti väga erineva reaalsusega, vapustas meid sellest tulenev löök.
Robin Dunbar usub, et inimkeel aitas algselt meie liigil vältima kiskluse ja parasiitluse kaksikprobleemid – nii sisemiselt kui ka väliselt. Trimmimine, kuulujutud ja keele areng, selgitab ta:
[Üks] viis kiskjate ohu vähendamiseks on elada suurtes gruppides. Grupid vähendavad riski mitmel viisil. Üks on lihtsalt see, et neil on rohkem silmi varitsevate kiskjate avastamiseks... Suuremad grupid on eeliseks ka heidutusena. Enamik kiskjaid on saaklooma ründamise suhtes vähem entusiastlikud, kui nad teavad, et ohvrile tuleb appi mitu teist... Viimaseks, aga mitte vähem tähtsaks, tekitab grupp kiskjas segadust.
Kuid suured grupid omakorda soodustavad teistsugust probleemi: need soodustavad vabalt ringi liikuvate parasiitide teket ja Machiavelli manipulaatorid seestpoolt — inimesed, kes kasutavad liite ja grupi ressursse ära oma isekate eesmärkide saavutamiseks:
Rootsi bioloogid Magnus Enquist ja Otto Leimar on juhtinud tähelepanu sellele, et iga väga sotsiaalne liik seisab silmitsi märkimisväärse riskiga tasuta sõitjate poolt ärakasutamine: isikud, kes väidavad teie arvelt kasu saamist lubadusega see hiljem mitterahalises vormis tagastada, kuid tegelikult seda ei tee. Nad on matemaatiliselt näidanud, et tasuta kasutamisest saab üha edukam strateegia, kui grupi suurus suureneb ja grupid ise hajutatakse üha enam.
Dunbari sõnul aitab keel seda probleemi lahendada, võimaldades meil kiiresti ja tõhusalt jagada sotsiaalset teavet pikkade vahemaade tagant. Me ei pea enam empiiriliselt jälgima iga oma sotsiaalse grupi liikme käitumist, et otsustada, kas saame neid usaldada; selle asemel saame kuulujuttude abil vahetada teavet suurte ja hajutatud rühmade vahel potentsiaalsete parasiitide, kiskjate ja ülejooksikute kohta. Seega saaksid inimesed laiendada oma koostöövõrgustikke, minimeerides samal ajal machiavellilike sisemiste ohtude riski.
Aga mis juhtub, kui machiavellilike kalduvustega inimesed suudavad just seda turvasüsteemi enda kasuks ära kasutada?
Koalitsioonide loomise infrastruktuuri anatoomia ja haavatavused
Nagu varem mainitud, on täiskasvanutena loodud narratiivsetel mudelitel palju ühist laste mängitavate mängu-teesklusmängudega. Need võimaldavad meil kontseptualiseerida, uurida ja simuleerida oma prioriteete, sotsiaalseid rolle ja teadmiste struktuure. Nagu mängu-teesklusmängugi, arendatakse neid mudeleid nii individuaalselt kui ka kollektiivselt – aga mida rohkem me neid omavahel jagame, seda suuremaid ja ühtsemaid koalitsioone suudame luua.
See on võimas värk. Igal machiavellilike kalduvustega üksikisikul või rühmitusel on ilmselge stiimul: kui suudame teisi veenda, et meie reaalsusmudel – oma teadmiste struktuuride, suhete konfiguratsioonide ja prioriteetidega – on väärtuslik, saame teisi inimesi oma „inimressurssidena“ rakendada ja neid oma eesmärkide saavutamiseks värvata.
Oma raamatus Trimmimine, kuulujutud ja keele arengDunbar – kes ise on üldiselt optimistlik meie sotsiaalse infrastruktuuri usaldusväärsuse suhtes – möönab vastumeelselt, et need sotsiaalse modelleerimise süsteemid võivad olla ärakasutamise suhtes haavatavad. Kuna sõnu on odavam ja lihtsam toota kui tunde, mille primaadid veedavad liitlastega otseses füüsilises kontaktis, on neid ka lihtsam võltsida.
Võluv ja intelligentne manipulaator võib valetada oma tegelike meelelaadi kohta, luues ja levitades propagandat samades infovõrgustikes, mis tavaliselt hoiatavad selliste mahhinatsioonide eest. Nii saavad nad tahtlikult soodustada ebatäpsete reaalsusmudelite loomist, mis varjavad nende tegelikke kavatsusi, julgustades samal ajal teisi suunama ressursse nende prioriteetide poole.
Selle narratiivse infrastruktuuri kaitsmiseks potentsiaalsete kaaperdajate eest pakub ta välja, et sellele lisaks arenesid välja mitu kulukat verifitseerimismehhanismi, mis raskendavad oma tegeliku kuuluvuse võltsimist. Nende hulgas on grupi kuuluvuse märgid (näiteks kohalikud murded), kangelasteod ja rituaalsed etteasted.
Sõnad, nagu Dunbari kolleeg Chris Knight oma essees märgib: „Seks ja keel kui teesklusmäng” on sarnased fiat-rahatähtedega. Neid on odavalt ja lihtne „trükkida“, kuid selleks, et need oleksid tõeliselt usaldusväärsed, peavad need olema millegi käegakatsutavaga toetatud. Teoreetiliselt peaksid kulukad autentsuse demonstreerimised – näiteks etendused ja rituaalid – peletama potentsiaalseid parasiite ja kiskjaid, toimides keele kui fiat-valuuta tugimehhanismina.
Kuid praktikas ei välista ressursikulutuste kasutamine empiiriliselt teenitud usalduse asendajana manipuleerivat käitumist: see lihtsalt piirab juurdepääsu aluseks olevale narratiivsele infrastruktuurile. Tegelikult loob see sotsiaalse osaluse eest tasulise süsteemi, muutes sotsiaalse infrastruktuuri kontrolli mängustatud kaubaks, mille pärast saab võistelda, mida saab osta ja vahetada ning millel on eksklusiivsed omadused.
Need, kellel on parem juurdepääs ressurssidele või kes on loomingulisemad või intelligentsemad, saavad endale lubada selliste etenduste eest maksmist ja seeläbi usaldust edendada. Ja need illusioonid on sageli uskumatult veenvad: etendus ja rituaal pole mitte ainult kulukam kui pelgalt keel, vaid need võivad olla ka äärmiselt emotsionaalsed ja haaravad.
Seejärel, kui juurdepääs sotsiaalsele infrastruktuurile on tagatud, on ostjad teeninud litsentsi mudeleid ümber sõnastada ja mängureegleid oma maitse järgi ümber kirjutada.
Chris Knight, sisse Seks ja keel kui teesklusmäng, annab hea kokkuvõtte Kuidas see "mäng" toimib:
Inimese kultuurisüsteem võib olla mõõtmatult keerukam kui ükskõik milline teesklusmäng. Aga nii nagu mäng on üles ehitatud teesklusmängu žetoonidest ja reeglitest, koosneb ka inimese sümboolne kultuur üldiselt täielikult entiteetidest, mis on konstrueeritud mingi mängu kaudu... iga keeleline termin eristatava "asja" kohta sümboolses kultuuris on sümboolne mingi mängu poolt määratletud entiteedi kohta, põhimõtteliselt ei erine see Monopoly mängu teesklusmängu komponentidest. Sõnad ei seostu väliste, tajutavate reaalsustega – ainult asjadega, mis on kohaliku mängu läbimängimise kaudu "reaalseteks" määratud... Rituaal on see kollektiivne mängimine... selle funktsioon on kehtestada füüsiline ülemvõim konkreetse koalitsiooni poolt, mis dikteerib maastiku, millel tulevasi mänge mängitakse.
Knighti sõnul peavad koalitsioonid, mis kinnitavad oma õigust maastikku dikteerida, sageli ise tegutsema viisil, mida mängu enda sisemine reeglistik peaks "ebaõiglaseks"; vastasel juhul ei saaks nad teistele muljet avaldada selle mängimise tajutavast vajadusest. Nad kinnitavad sisuliselt sotsiaalse ruumi üle domineerimist, tühistades juurdepääsu potentsiaalsetele alternatiividele, et jõustada omaenda erilist ja eksklusiivset nägemust. Ja nagu võite ette kujutada, hõlmab see sageli sundi:
Võib tunduda paradoksaalne mõtiskleda selle üle, et kuigi mänguline käitumine peab definitsiooni järgi olema „õiglane“, ei saa rituaalsed signaalid seda olla. Selgitus on selles, et kui käitumist saab pidada õiglaseks, peavad sellise hindamise reeglid juba olemas olema. Aga mis siis, kui keegi ei taha reeglite järgi mängida? Kujutage ette pidulikku perekondlikku koosviibimist, kus Monopoli asemel eelistatakse suhelda, süüa või telekat vaadata. Nende mängima saamiseks on Monopoli rahatähtede pakkumine altkäemaksuna selgelt mõttetu. Kõik muud sümboolsed üleskutsed ebaõnnestuvad samamoodi. Ainus lahendus on astuda sellisest teesklusest välja, sekkudes reaalsusesse endasse. Katkestage valjult vestlus, võtke toit laualt, lülitage televiisor välja. Kokkukutsuja peab inimeste mängima saamiseks „petma“, lülitades välja nende osalemise tajutavas reaalsuses, võimendades teeskluse ligitõmbavust, ületades kõiki reegleid, et tagada reeglite järgimine.
See on üsna erinev lähenemine eespool kirjeldatud uurimuslikule ja koostööl põhinevale sotsiaalse kartograafia vormile. Need, kes püüavad narratiivse infrastruktuuri üle kontrolli saavutada, ei ole huvitatud avatud kollektiivse „mängu” süsteemist: pigem püüavad nad defineeri terminid et nad saaksid ise mängu juhtida.
Sisuliselt näeme tekkimas kahte erinevat sotsiaalset ökosüsteemi, millel mõlemal on oma eraldi modelleerimisparadigma. On olemas põhimõtteliselt koostööl põhinev „saaklooma” ökosüsteem – mida esindab Playmobili ühiskonnamudel, peamine mäng või mänguväli ise – institutsioonide, reeglite, normide, märkide ja semantiliste võrkude hetktõmmiste kogum, mis toimib töömudelina tohututele inimühiskondadele; ja on olemas „machiavellilik” ehk „kiskja” ökosüsteem, inimeste ja organisatsioonide kogum, mis toitub esimesest võrgustikust ja kasutab seda oma kasu saamiseks ära.
See viimane ökosüsteem mängib omamoodi „metamängu“ väljaspool põhimängu struktuuri, mille eesmärk on võistelda kogu modelleerimisinfrastruktuuri üle kontrolli nimel – see tähendab õigust dikteerida sotsiaalse mängu enda olemust ja vormi: selle teadmusstruktuure (maastikku), saadaolevaid sotsiaalseid rolle ja mis kõige tähtsam: selle väärtusi, prioriteete ja tegevuskavasid. Seega saab põhimängust ja selle koostöökoalitsioonist nende jaoks toitainete allikas, pakkudes neile tööjõu ja ressursside võrgustikku, mida nad saavad suunata oma eesmärkide saavutamiseks.
Näeme nende kahe erineva ökosüsteemi toimimist nii koroona- kui ka koroonajärgses maailmas; ja see seletab šokeerivat šokki, mille paljud meist said, kui avastasime oma sotsiaalsete mudelite ebatäpsuse. 2020. aasta tähistas sisuliselt riigipöörde algust. Uus machiavellilike „kiskjate“ rühmitus võttis kontrolli kollektiivse mängulaua üle ja investeeris uskumatult palju ressursse keelelistesse ja rituaalsetesse etteastetesse, mis olid vajalikud usalduse loomiseks, autoriteedi kehtestamiseks ja reeglite ümberkorraldamiseks.
Nad esitlesid reaalsuse toimimise uut raamistikku ja toetasid seda kulukate multimeediarituaalidega, nagu neid on kirjeldanud Knight ja Dunbar: nende hulka kuulusid maskide, vaktsiinipasside ja PCR-testi tulemuste kujul olevad „märgid“; uus grupisisene dialekt, mis koosnes fraasidest nagu „uus normaalsus“, „sotsiaalne distantseerumine“ ja „me kõik oleme selles koos“; lõputu, uhkeldav laul ja tantsud vooruste ülistamine mRNA geeniteraapia „vaktsiinidest” ja TikToki rituaalsed tantsud arstide ja õdede mälestust; ning meditsiiniasutuse „kangelastegude” tähistamist koos plaksutamise ja pottide-pannide paugutamisega; paljude teiste groteskselt valjude ja emotsionaalselt manipuleerivate signaalimehhanismide hulgas.
Kõiki neid sekkumisi oleks peetud „ebaõiglaseks“ ja naeruväärseks mängu vaatenurgast, mida me vaid päevi ja nädalaid tagasi ette kujutasime mängivat. Nende häbematult sunniv olemus purustas illusiooni sõbralikust „Playmobili“ ühiskonnast ja paljastas kardinate taga peituva laiema reaalsuse: et mõned meist mängivad hoopis teistsugust mängu, samal ajal kui meie elame oma õnnelikku, mugavat ja suures osas ignorantset elu.
Playmobil Society vs. The Game of Nations: erinevad modelleerimissüsteemid kiskja ja saaklooma ökoloogias
Selle „metamängu“ mängijate jaoks on oluline, et nende võimunõudeid – olgu need kui tahes sunduslikud tahes – peetaks üldiselt heatahtlikeks ja õigustatud. Sel põhjusel eelistavad nad hoida koostööaldise „saaklooma“ koalitsiooni tähelepanu eemal metamängu toimimisest ja keskenduda hoopis põhimängule.
Chris Knighti „Monopoli” analoogia abil ei taha pereliige, kes sepitseb skeemi, et panna kõik teised oma suhtlemise kõrvale jätma ja oma kapriisidele alluma, kindlasti, et keegi seda tegevuskava kahtluse alla seaks. Ta tahab, et kõik sukelduksid mugavalt kavandatud mängu mängimisse ega suunaks oma tähelepanu tagasi perekondlike tegevuste läbirääkimiste „metamängule”. Need, kes püüavad sotsiaalset ruumi domineerida, eelistavad võimalikult vähe konkurente; nende jaoks ei ole sotsiaalne koostöö kollektiivse ja uurimusliku otsuste tegemise küsimus, vaid teiste inimeste rakendamine oma etteantud eesmärkide saavutamiseks.
Miles Copeland Jr. – üks CIA algsetest asutajatest – tunnistab seda oma raamatu eessõnas avalikult, Rahvaste mäng: võimupoliitika amoraalsus:
Mis pani britid ja egiptlased 1954. aastal Suessi baasi vaidluse osas oma kompromissitutest seisukohtadest loobuma? Mis tõi kaasa Mossadeghi langemise Iraanis? Kuidas said nasserlased 1958. aastal Liibanoni kodusõjas võitu, tehes seda otse USA merejalaväelaste nina all? Miks hoidus Nasser sõjast Iisraelis aegadel, mil tal oli mingisugune võiduvõimalus, kuid lükkas oma riigi 1967. aasta mais sõja poole, kui ta oli selleks kõige vähem valmis? Ajaloolased jätavad need ja teised sellised saladused selgitamata, sest välja arvatud harvadel juhtudel, ei anta neile teada „loo taga peituvat lugu“. Diplomaate, kes on sündmustest autobiograafiliselt kirjutanud, piirasid osaliselt julgeolekukaalutlused ja osaliselt vaikiv arusaam, et on asju, mille osas on ebadžentelmenlik avalikkust petta. Üks diplomaat, kellele ma selle raamatu originaalmustandi näitasin, noomis mind selle pärast, et ma „palju infot paljastasin, mis oleks parem unustada“, ja et ma „asjatult“ torkasin läbi meie valitsuse pildi, „mis on avalikkuse jaoks parim“... Meie riigimehed ei ole sellised Pollyannad, nagu nad oma avaldatud enesekirjeldustes püüavad paista. Nad ei oleks seal, kus nad on, kui nad ei oleks täielikult teadlikud sellest, kui üldiselt ebamoraalses maailmas me elame; nad saavad sellele iga päev kinnitust, lugedes salajasi luureandmeid.
Võiks muidugi eufemistlikult öelda, et see võib olla "ebadžentelmenlik avalikkuse pettumuseks." Või võiks öelda, et kui avalikkus muutuks – nagu nende juhid – "täiesti teadlik sellest, kui üldiselt ebamoraalne maailm on" [need juhid] elama,” Nad ei pruugi enam tahta mängida mängu, mida juhid neile peale käivad. Või – sama kahjuks meie potentsiaalsetele manipuleerijatele – võivad nad pöörata oma tähelepanu eraldiseisvale sotsiaalsele mängule, mida mängitakse selles „amoraalses maailmas“, ja hakata seda mängu ise mõjutama.
Ja machiavellilik kontingent käsitleb seda tõepoolest mänguna, üsna sõna otseses mõttes; Copelandi sõnul lõi CIA 1950. aastatel oma sõna otseses mõttes rollimängu „Mängukeskuse“. Luureametnikud ja juhtumiohvitserid võtsid endale erinevate maailma liidrite, diplomaatide ja poliitiliste tegelaste rollid ning üritasid geopoliitiliste sündmuste lauamängus simuleerida maailma ressursse ja võimu. Copeland kirjeldas seda järgmiselt:
Selles vähetuntud „mängukeskuses“ „mängis“ hoolikalt valitud seltskond Ameerika Ühendriikide valitsusega lepingu alusel rahvusvahelisi trende ja kriise, et ennustada nende tulemust. Välisministeeriumilt, CIA-lt, Pentagonilt ja teistelt Ameerika valitsusasutustelt iga tund teletüüpi teel saadetud teabe abil hindasid maailma eri riike „esindavad“ meeskonnad oma vastavaid seisukohti, töötasid välja lahendused ja asusid tegutsema – loomulikult teoreetiliselt. „Tegevus“ oli memorandumi vormis, milles öeldi, mida see või teine „mängija“ arvas tegelikust Titost, De Gaulle'ist või Nasserist. tõesti mida antud olukorras teha – või tavalisemalt alternatiivide kogum, millest igaühel oli oma „tõenäosuse prioriteet“. Need tegevused suunati sissetulevasse infovoogu tagasi kas arvutisse või juhtudel, kui puhtisiklik element oli eriti tugev, mängijate lauale, kellele oli puuritud maailma juhtide isikuomadusi, keda tegevus kõige rohkem mõjutaks, kui see reaalsuseks saaks.
Arvad, et rollimängud on ainult lastele? Mõtle uuesti, sest mõned maailma kõige tõsisemad ja intelligentsemad inimesed võtavad neid väga tõsiselt. Strateegilised rollimängud, nagu see, koos moodsamate simulatsiooniürituste näidetega, näiteks Pime talv või sündmus 201 – mis sageli toovad kokku mitme eliitfraktsiooni esindajaid – aitavad machiavelli ökosüsteemi liikmeil oma maailma modelleerida ja selles navigeerida. Need kalkuleerivad ja amoraalsed ühiskonnamudelid ei näe sugugi välja nagu „Playmobili” valdkond, kus enamik meist üles kasvab. Need väidavad, et eksisteerib hoopis teistsugune universum.
Aga me ei peaks neist rääkima ja neid hoitakse üldiselt – kui mitte täiesti konfidentsiaalsena – avalikkuse ja vestluste äärealadel.
Meid on konditsioneeritud uskuma, et need strateegilised mängud, analüüsid ja modelleerimissüsteemid on liiga jõhkrad, tigedad, rasked, igavad või ebaolulised, et tsiviilelanikke huvitada – või, mis veelgi naeruväärsem, et need on pelgalt „vandenõuteooriad” ja et neid üldse ei esine. Sõjapidamise, spionaaži, võitluskunstide ja psühhosotsiaalse strateegia tööriistad on sõjaväejuhtide, spioonide, avalike ametnike ja diplomaatide pärusmaa. Need inimesed elavad tõepoolest tigedas ja amoraalses maailmas – mitte sellises kohas, mis sobib toredatele, headele ja armastavatele inimestele, kes tahavad elada mugavat elu. We peaksime oma mõtted õnnelikumatel kohtadel hoidma ja neid sündmusi ignoreerima.
Seega on meie tähelepanu endiselt suuresti suunatud põhimängu – „Playmobili ühiskonna” – reeglitele ja mänguelementidele ning selle institutsioonide, sotsiaalsete rollide ja žetoonidele. Meie fookuses on endiselt igapäevased klatšid ja sündmused, mis mängulaual aset leiavad.
Et end tõeliselt tõhusalt organiseerida, peame oma mõtlemise tõstma mängulauast kaugemale, kuulujuttude võrgustike suuresti kompromiteeritud valdkonnast metamängu tasemele.
Me ei pea muutuma sama machiavellilikeks ja ebamoraalseteks kui meie kiskjad. Kuid me peame mõistma nende strateegiaid, mudeleid ja liikumisi, et saaksime nende vastu asjakohaselt organiseeruda ja strateegiaid välja töötada. Sest fakt on see, meeldib see meile või mitte, aga nad on meile sõja kuulutanud; ja meil, tsiviilisikutena ja sellisteks asjadeks väljaõppeta, puudub strateegiline eelis.
Meie mudelid esindavad suures osas koostööl põhinevat sotsiaalset universumit, kus inimesed mängivad reeglite järgi, ütlevad välja, mida nad mõtlevad, ning tegutsevad ausalt ja terviklikult – ja kus me üldiselt ei tegele kalkuleerivate mõtetega, kes on treenitud sõja- ja spionaažikunstides. Nende mudelid seevastu hõlmavad reaalsust, mis eksisteerib täielikult väljaspool seda mängulauda, mis ei ole sellele kohustatud ja mille mängijad võtavad sageli arvesse üksteise liigutusi ning kavandavad reaktsioone mitu sammu ette.
Kui oleme nagu Chris Knighti „Monopoli” analoogias õhtusöögile kogunenud perekond ja tahame tegelikult veeta mõnusa, struktureerimata õhtupooliku puhtalt seltskondlikul teel, siis me ei seisa mängu pealesurumisele vastu, hoides oma tähelepanu laua piirides. Sarnaselt meie sundivatele ja häirivatele rituaalide loojatele peame sekkuma reaalsuse enda tasandil. Ja see nõuab meie mudelite ajakohastamist selle kohta, mis täpselt see reaalsus moodustab, kes selles tegutsevad ja kuidas nende meeled tegelikult käituvad, et me ei ajaks „Monopoli” lauda ennast segi kogu universumiga.
Miles Copeland Jr. sõnade kordamiseks: "Mängu võitmise esimene eeltingimus on teada, et oled selles sees."
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
