Kõik, mida me inimestena teeme, on ajutine. Aja hävitava jõu tõttu on kõik muudetav. Sõnal „otsus” on meie keeles oma põhjus. Mitte juhuslikult ei tulene see termin ladinakeelsest sõnast „lõika”; teisisõnu, kui me... otsustama midagi, teeme otsusele eelnevate sündmuste jadas või nende sündmuste arutluskäigus omamoodi tahtliku „lõike” – konkreetne meeldetuletus, et inimestel ei ole algoritmilist seadet, mis võimaldaks neil Teadma absoluutse kindlusega, millist tegutsemisviisi järgida. Seega on iga otsus tunnistus, et peame tegutsema mittetäielike, esialgsete teadmistega ning kaudselt ka sellest, et rohkem teavet ja parem arusaamine võivad viia teistsuguse otsuseni.
Filosoofid on seda teadnud sajandeid, isegi kui nende filosoofiad jätavad mõnikord vastupidise mulje. Nietzsche – kes ise oli ajutisuse mõtleja, nagu ilmneb tema üleskutsest ületada aja pöördumatu kulgemise vastu suunatud „kättemaksuvaim“ – tegi Sokratesele ülekohtu, kui ta kasutas oma nime lääne kultuuri liigse ratsionalismi lühendina. „Sokratismi“ asemel oleks ta pidanud kasutama terminit „platonism“, eeldusel, et ta pidas silmas Platoni teose retseptsiooni, mitte Kreeka meistri teost „ennast“ – isegi kui viimane on meile paratamatult „ennast“ kättesaadav alles pärast sajandeid kestnud tõlkeid.
Lõppude lõpuks tunneb igaüks, kes on Platoni tekste hoolikalt lugenud – isegi tõlkes – ja mitte ainult tema lugematute kommentaatorite silmade läbi, peagi ära vahemaa, mis lahutab Platoni kahte „nägu“. On olemas metafüüsiline, idealistlik Platon ja on olemas „poeetiliselt mõtisklev“ Platon, kelle kirjutised (võib-olla ootamatult) paljastavad tema nüansirikka teadlikkuse isegi pealtnäha kõige rangemate eristuste hävimatust ajutisusest. Raske on öelda, kumb neist on andnud aluse lõputule „...jadale“...joonealused märkused lääne filosoofide seas tema ajast alates, vastavalt Alfred N. Whiteheadile, kes märkis Platoni kirjutiste kohta, et "nende kaudu hajutatud üldiste ideede rikkus" moodustab "ammendamatu ettepanekute kaevandus', aga mina valiksin teise.
aasta Phaedrus Platon näitab näiteks, et ta teadis, et „pharmakon"on nii mürk ja abinõu, et keel on samaaegselt ka retooriline veenmisvahend ja areen, kus tõe eest võitletakse; nii pinnas, kus poeetilised jõud idanevad ja metafüüsiline soomusrüü surelike kehade kaitseks. Poeedid ja ditürambiline muusika ei kuulu tema arvates ideaalsesse vabariiki, kuid paradoksaalsel kombel on Platoni luuletaja rakendatud meelte epistemoloogilist alaväärsust sensoorselt sugestiivse keelelise kehastuse jaoks, nagu koopa müüt Vabariik demonstreerib, millega kaasneb tema samaaegne väide, et koopa taga paistva päikese esindatud tõde ületab meelte perspektiivipiirangud.
Kas need paradoksid ei peegelda Platoni teadlikkust tema metafüüsilise kaitsevalli ajutisusest inimliku ebakindluse ja lõplikkuse vastu, mis on kehastunud ajatutest, arhetüüpsetest vormidest, milles osalevad kõik olemasolevad asjad, olgugi kui ebatäiuslikult?
Selgeim märk sellest, et Platon teadis inimelu hävimatult ajutist staatust, peitub selles, kuidas ta kujutas oma õpetajat Sokratest, kes ise midagi ei kirjutanud, ajutisuse arhetüüpse filosoofina – mis on üheselt tabatud Sokratese kuulsas „...docta teadmatus' (õpitud teadmatus), et ainus asi, mida inimesed kindlalt teavad, on 'kui vähe nad teavad'. Vaatamata neile märkidele Platoni loomingus oli ta üsna teadlik inimteadmiste piiratusest (mida näitab veelgi tema ettekujutus paradoksaalsest, ekslikust põhjuslikkusest Khôra tema Timaeus, mis samaaegselt is ja ei ole ruumis), on filosoofiline traditsioon püüdnud rõhutada Platoni enda pingutavat katset oma arhetüüpsete vormide metafüüsilises doktriinis pakkuda ülemeelelist kaitset inimteadmiste vältimatu erosiooni eest aeg – sest see ongi lõppkokkuvõttes ajutisuse teadvustamises indekseeritud.
Need kaalutlused – mida võiks oluliselt laiendada – teevad nalja idee üle, et on olemas tõrkekindel süsteem teadustöö metodoloogia (koos sellega kaasnevate meetoditega), mis garanteeriks inimteadmiste ajakindla kehtivuse, selle asemel, et tunnistada, et hoolimata meie parimatest pingutustest täpse ja vääramatu teadmise saavutamiseks on see siiski alati juba nakatunud aja erodeeriva iduga. See on kainestav arusaam, mis tuleneb ühest Jacques Derrida eeskujulikumast poststrukturalistlikust esseest aastal Kirjutamine ja erinevus, nimelt 'Struktuur, märk ja mäng humanitaarteaduste diskursuses, kus ta (Claude Lévi-Straussi eeskujul) eristab „bricoleur'i (nokkaja, meistrimees, iga ameti meister) ja „insener“.
Esimene kasutab asjade ehitamiseks või „parandamiseks“ mis tahes käepärast tööriista või materjali, et need töökorda taastada, samas kui insener nõuab veakindlaid instrumente ja töömaterjale, et tagada mõõtmiste täpsus ja oma disaini ja töö tulemuste ajakindel toimimine. On ilmselge, et need kaks tüüpi toimivad metafooridena erinevatele viisidele meid ümbritseva maailma käsitlemiseks – mõned inimesed mõtlevad nagu „insener“, teised nagu „bricoleur“.
Vastupidiselt Derrida käesoleva essee standardsele lugemisele (kus see on vaid üks tema keerulise argumendi etappidest), mis ekslikult omistab talle teatud tüüpi postmodernistlik eelistamine meistrimees inseneri kohal, väidab ta otsesõnu, et inimesed ei ole võimelised valima nende kahe teadmise paradigmaatilise kuju vahel – peame paratamatult valima mõlemad... Mida see tähendab? Lihtsalt seda, et kuigi meil on epistemoloogiline kohustus inseneri jäljendada, peame me silmitsi seisma ka kainestava mõttega, et hoolimata meie parimatest pingutustest luua rünnamatuid teadmisi, ei saa meie teadmissüsteemid – isegi oma kõige „läbiproovitud ja testitud“ vormis, nimelt teadustes – vältida aja ehk ajaloo hävitavat mõju.
Seda on Thomase füüsika ajaloo kontekstis küllaga näidatud. Kuhni Teaduslike revolutsioonide struktuur (1962), kuigi Kuhni raamatus sõnastatud teesil on palju ratsionalistlikke vastaseid, kes ei suuda taluda mõtet, et teadus on samavõrd ajaliste piirangute all kui iga teine inimteadmiste vorm.
Sellised epistemoloogilist absolutismi pooldajad peavad vaid meenutama CERNi hiiglasliku hadronite põrkeseadme ühe kahest meeskonnast juhi – itaalia naisfüüsiku Fabiola – eeskujulikku sokraatilist ülestunnistust, kes töötas Higgsi bosoni (ehk niinimetatud jumalosakese) olemasolu kinnitamise kallal. Gianotti – et selle „tõenäolise” olemasolu kinnitamine ei kujuta kaugeltki endast füüsika valdkonna „täielike” teadmiste kokkuvõtet, vaid tähendab vaid seda, et füüsilise universumi mõistmise töö alles algab. Sokrates jälle ja loodusteadlaselt.
Kuidas see võimalik on? Ta pidas silmas tõsiasja, et füüsikud seisavad nüüd silmitsi hirmuäratava väljavaatega uurida ... olemust. tume energia ja tumeaine, mis nende väitel moodustavad koos suurima osa füüsilisest universumist ning millest füüsika teab peaaegu mitte midagi peale selle protsentiili ulatuse. Ja kes teab, kui palju parandusi tehakse füüsika „standardmudeli“ osas nende kahe „tumeda“ olendi struktuuri, olemuse ja toimimise lahtiharutamise käigus – kui neid üldse saab „olemusteks“ nimetada? Veel üks kinnitus inimteadmiste ajutisusest.
See on muide seotud ka Jacques Lacani kurikuulsa (kuid mõistetava) väitega, et inimteadmiste struktuur on „paranoiline“, millega ta ilmselgelt pidas silmas seda, et meid eksiteele eksitatakse uskuma, et inimteadmiste süsteemid on palju püsivamalt rikkumatud, kui nad tegelikult on – lacanlik väide, mis kõlab aukartustäratava inglise romaanikirjaniku John Fowlesi arusaamadega tema romaanis „... Magus.
Tulles tagasi Platoni sageli tähelepanuta jäetud tarkuse juurde ajutisuse kohta, pole keeruline luua seost tema ja Lacani vahel, kes oli Platoni väga põhjalik lugeja, näiteks viimase ... Sümpoosioni – võib-olla tema armastuse teemalistest dialoogidest kõige olulisem. Nii nagu Platon imetlusväärse taiplikkusega näitab, teeb armastajast – ja kaudselt ka filosoofi – see, et armastatu, kuivõrd ta jääb armastatud, selle asemel, et valdas, peab alati olema armastajale „just kättesaamatu“. Me oleme armastajad ehk filosoofid selles ulatuses, kuivõrd me „ihaldame“ oma armastatut või filosoofi puhul (ja sama kehtib ka teadlase kohta) teadmisi, millest kumbagi me ei saaks kunagi täielikult „omada“.
See viitab muidugi sellele, et armastaja või filosoof ei saavuta kunagi päriselt oma soovi – kui peaksid saavutama ihaldatud armastatu või teadmise, siis su soov kaoks, sest selle järele poleks enam vajadust. Soov on puudumise või puuduse funktsioon.See on väga loogiline – vähemalt ajutiselt.
Kui inimesed lõpuks ometi suudaksid – mis nad üldiselt ongi mitte – oma lõplikkuse ja ajalisuse aktsepteerimisega ja omaksvõtmisega mõistaksid nad, et kõik inimlik kultuuri ja kunsti, teaduse ja isegi filosoofia valdkonnas on ajutine, ranges mõttes allutatud läbivaatamisele, „parandamisele“, muutmisele või võimendamisele. Paljud raskused, millega inimesed tänapäeva maailmas silmitsi seisavad, tulenevad nende asjatust, ülbusest püüdest olla „insenerid“ teadmiste täiustamise mõttes teaduse ja tehnoloogia abil, ignoreerides Derrida nõuannet, et me oleme lõpuks ka pelgalt bricoleursvõi nokitsejad, iga ameti tundjad.
Inimkonna ajaloos pole peaaegu kunagi varem nii selgelt demonstreeritud, kui mõttetu on uskuda, et on võimalik ületada inimpüüdluste paratamatuid piiranguid. See, mida Maailma Majandusfoorumil (mis oli eksitav nimetus, kui sellist üldse on) kokku tulnud rahvusvaheline neofašistide salaliit pidas ette teadaolevaks, nimelt inimeste „tingimiseks“ aktsepteerima protototalitaarset režiimi, mida nad püüdsid peale suruda koroonapiirangute, sotsiaalse distantseerumise, maskide kandmise ja lõpuks ka ... kaudu. volitamine, niipalju kui võimalik, surmavad Covidi pseudovaktsiinid, on tagantjärele vaadates osutunud pelgalt ajutiseks lahenduseks.
See pole aga meie poolt põhjust rahuloluks, nagu enamik ärkvelolevast hõimust teab. Nende kaudne usk oma kvaasijumalikud jõud garanteerib, et nad proovivad uuesti.
[See postitus põhineb osaliselt minu 1998. aastal ajakirjas Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism avaldatud esseel.] Killudja pealkirjaga „Filosofie van Voorlopigheid”.]
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
