Kui ma 35 aastat tagasi natsionalismi uuringute valdkonda astusin, iseloomustas seda selge kalduvus kahe olulise ideoloogilise hoiaku poole.
Esimene, mis tulenes marksistliku historiograafia esiletõusust lääne ülikoolides esimese kolme-nelja aastakümne jooksul pärast Teist maailmasõda, oli uskumus, et mässulised natsionalistlikud liikumised saavad palju sagedamini alguse lihtrahva mobiliseerimisest.
Teine, 20. sajandi alguse toodeth sajandil leiutatud politoloogia distsipliin – projekt, mille eesmärk oli pakkuda ratsionaalselt kõlavat ja eliidisõbralikku apologeetikat siseriikliku ja imperialistliku võimu jõhkrale rakendamisele – seisnes selles, et parim viis selliste liikumiste tõusu mõistmiseks on keskenduda peamiselt – millele veel? – nende inimeste elule ja tegudele, kes olid oma elu veetnud valimiste, erakondade ja muude sotsiaalse võimu koondamise „ametlike” vahendite maailmas.
Nagu õnn tahtis, oli see paradigma aga minu mänguga alustades pea peale pööratud, suuresti tänu Cornelli ajaloolase ja Ida-Aasia kultuuride spetsialisti Benedict Andersoni tähelepanuväärse raamatu ilmumisele 1983. aastal. Oma Kujutavad kogukonnadAnderson jälgib tänapäevase rahvusidee arengut selle loomisest 16. sajandi alguses.th sajandist kuni 1900. aastate teise pooleni.
Seda lugedes saavad kaks asja kristallselgeks. Esiteks, uute rahvuskollektiivide loomise idee alati avaldub esmalt sageli üsna väikese kirjatähega eliidi meeltes, kes kujutab ette, milline uus üksus saab olema, ning kes lootuses seda teoks teha asub looma ja levitama oma juhtmüüte.
Teine, mis tuleneb aksiomaatiliselt esimesest, on see, et poliitika, mõistetuna nii, nagu me seda tavaliselt ette kujutame, on peaaegu alati kauge tagaserv nendest jõulistest ja üsna teadlikult ette võetud uue kultuuritootmise programmidest.
1990. aastate alguses toetas särav Iisraeli õpetlane Itamar Even-Zohar Andersoni rõhuasetust eliidi rollile ja sellele, mida ta nimetab nende „kultuuriplaneerimise“ tegudeks rahvaste loomisel ja säilitamisel ning tegelikult ka kõigi teiste sotsiaalse identiteedi mässuliikumiste puhul.
Kasutades oma 15 keele oskust ja ligipääsu, mis tal on tänu sellele ligipääsu paljude erinevate rahvuslike ja/või sotsiaalsete liikumiste arhiividele läbi aegade, püüdis ta tuvastada troope, kultuurimudeleid ja institutsionaalseid praktikaid, mis on ühised praktiliselt kõigi selliste sotsiaalsete projektide ülesehitamisel – tehnikaid, mille keskne eesmärk on alati luua elanikkonna seas see, mida ta nimetab „kalduvuse“ seisundiks.
„Kultuur annab nii faktilisele kui ka potentsiaalsele kollektiivsele üksusele ühtekuuluvuse. See saavutatakse lojaalsusdispositsiooni loomisega nende seas, kes järgivad [kultuuriväärtuste] repertuaari. Samal ajal loob see omandatud ühtekuuluvus valideeritud eristumisdispositsiooni, st eraldatuse seisundi teistest üksustest. Üldiselt mõeldakse „ühtekuuluvuse” all seisundit, kus inimrühma vahel on laialt levinud solidaarsus- või ühtekuuluvustunne, mis seega ei nõua puhta füüsilise jõuga peale surutud tegusid. Sellise ühtekuuluvuse põhiline ja võtmekontseptsioon on valmisolek ehk kalduvus. Valmisolek (kalduvus) on vaimne dispositsioon, mis ajendab inimesi tegutsema mitmel viisil, mis muidu võiks olla vastuolus nende „loomulike kalduvustega”. Näiteks oleks sõtta minek valmisolekus surma saada võitluses mõne teise rühma vastu ülim juhtum, mida on inimkonna ajaloos rohkelt korratud.“
Even-Zohari rikkaliku transhistorilise ja transnatsionaalse käsitluse omaksvõtmine sellest, kuidas kollektiivseid üksusi on sajandite jooksul algatatud, kasvatatud ja säilitatud, tähendab kultuuri ja koos sellega ka poliitika vaatlemist täiesti uuel viisil.
See loobub küll ahvatlevast ideest, et iga uus sotsiaalse reaalsuse kontseptsioon tekib kunagi orgaaniliselt kokkukogunenud massidest. Lisaks eeldab see täiesti loomuliku ja eranditeta idee eliidi vahelisest koostööst operatiivsete sotsiaalsete „reaalsuste” loomisel.
Ja sel viisil näitab see levinud tänapäevast süüdistust, et ollakse „vandenõuteoreetik” sellisena, nagu see on: meeleheitlik katse samade eliitide või nende palgaliste agentide vastu peatada teravmeelsed uurimised võimu toimimise kohta, kui meie ülejäänud ei vaata. Tõepoolest, Even-Zohari töö viitab sellele, et vähesed asjad hõivavad võimsa eliidi meelest nii palju ruumi kui viisid, kuidas panna meid uskuma, et see, mis on hea nende huvidele, on hea ka meie endi huvidele.
Kui oled mind siiani jälginud, siis võid endalt küsida: „Mis sellel kõigel pistmist on artikli pealkirjas väljakuulutatud teemaga?“
Ma ütleksin, et „Päris palju“.
Covid Draconiansimi jätkumine ülikoolilinnakus
Viimaste kuude jooksul on mõttetud ja kahjulikud koroonapiirangud järk-järgult tühistatud kogu riigis ja kogu maailmas. On aga üks oluline valdkond, kus see pole laialdaselt nii olnud: meie kolledžid ja ülikoolid, eriti need, mida peetakse meie haridushierarhia kõrgeimatel astmetel asuvateks.
Haiguste tõrje seisukohast on nende aegunud ja ilmselgelt ebaefektiivsete Covid-reeglite püsimine ülikoolides ilmselgelt mõttetu. Tegelikult pole see kunagi olnudki. Üliõpilased olid alati nende hulgas, keda viirus kõige vähem negatiivselt mõjutas.
Aga mis siis, kui haiguste ennetamine ei olegi tegelikult kõige olulisem?
Mis siis, kui eesmärk on hoopis kultuuriliselt planeerida inimontoloogia kontseptsiooni, mis naturaliseerib, mitte aga individuaalselt orienteeritud väärikuse, tahtejõu ja vastupidavuse tunnet, mis on läänes tähenduseotsinguid ergutanud alates modernsuse algusest 16. sajandil?th sajandil, vaid hoopis selline, mis kõnetab sellele eelnenud feodalismi loogikat?
Feodaalsüsteem eeldab, et ainus viis maailmas turvaliselt edasi liikuda on luua sõltuvussuhe võimsa teisega, kellele antakse kaitse eest piiramatu juurdepääs oma vasallide ja nende perekondade kehadele (seksiks, sõduriks olemiseks ja tööks).
Kui sellise ulatusega kultuuriline muutus on tõepoolest meie praeguste megaeliidi eesmärk – ja on väga häid põhjuseid uskuda, et see võib nii olla –, siis on absurdsete koroonareeglite jätkumine ülikoolilinnakus täiesti mõistlik.
Mitte kunagi ajaloos pole torujuhe, mis ühendab hästi volitatud isikuid ühiskondliku võimu peamiste keskustega, olnud nii konsolideeritud ja läbimatu kui praegu.
Tulemused on kõigile nähtavad meie niinimetatud kvaliteetmeedias ja eriti (kuid mitte ainult) praeguses USA presidendi administratsioonis. Näiteid noortest hea mainega, ehkki vähese haridusega ja – paradokside paradoks, arvestades nende retoorilist kinnisideed mitmekesisuse ja kosmopoliitsusega – sügavalt provintslikest noortest kõrgetel kohtadel võib näha kõikjal meie ümber.
Võib-olla ei kehasta keegi seda prototüüpi paremini kui meie praegune riikliku julgeoleku nõunik Jake Sullivan, mees, kelle ülesandeks on USA suhete juhtimine ülejäänud maailmaga ja kes näib olevat kunagi astunud välja angloameerika reaalsusvaate ennast tugevdavatest tõdedest. Tegelikult näib tema suurim oskus olevat oma inglise keelt kõnelevatelt vanematelt inimestelt õpitud tavaliste asjade kordamine neile enesega rahuloleval ja kindlal viisil. Hankige Yale'i kraad, õppige rääkima ja vaadake, kuidas teie õnn tõuseb.
Ja ometi on need valitsuses ja meedias, mis nii tihti nende mõtteprotsesside kaasasündinud banaalsust tarkusena esitleb, olevad kalkid provintslased veendunud, et nad muudavad maailma. Ja mõnes mõttes on neil õigus.
Kuigi nende poliitikas nii sise- kui ka rahvusvahelises plaanis puudub kõik, mida võiks kavatsuse või mõju poolest konstruktiivselt ühendavaks nimetada, on nad ühes asjas väga head: võimu järele nuusutamine, selle haaramine ja viljade jagamine nende vahel, keda nad näevad jagavat sama õiglustunnet.
Samal ajal aga näivad nad olevat teisel tasandil – kas tegemist on petise sündroomiga? – teadlikud oma ärkveloleku sotsiaalsete postulaatide ilmselgelt ummikteest ja lõhestavast olemusest ning sellest, kui naeruväärsed on nende katsed esitleda end – patukahetsematute imperialistide ja sõjaõhutajatena, kes nad on – kui inimkonna suure perekonna moraalselt valgustatud kaitsjaid.
Ja siin tulebki mängu mõttetute koroonapoliitikate jätkamine ülikoolilinnakus.
Minimaalselt refleksiivne inimene võib endalt küsida, kas poliitikas, nagu see on, on midagi loomupäraselt vigast, mida nad Ameerika rahvale ja maailmale peale suruvad, kas midagi muud peale pesemata inimeste tuntud mõistmatu idiootsuse võib õhutada vaenulikkust, mida nende suunas regulaarselt paisatakse.
Aga grupi jaoks, kes on üles kasvanud kõigile karikaid jagades, hinnete ülepaisutamise ja pideva „võid selle saada, kui sa seda tõesti tahad” jutluste dieediga, on see lihtne arvude küsimus. Praegu, nagu nad seda näevad, on seal lihtsalt rohkem pimeduses tobukesi kui häid inimesi nagu nemad ise.
Vastus?
Kahekordistage jõupingutusi, et tagada ühiskonnas võimalikult paljude volitatud isikute liitumine oma fraktsiooniga.
Kuidas?
Tagades, et nad kõik saavad osa sellest, mida Heinrich Böll meeldejäävalt nimetas „metsalise võõrustajaks“ – omamoodi solidaarsust edendavaks kurjuse armulauaks – Piljard kell pool kümme, tema meisterlik natsismi kultuuri uurimine.
Inimesed vihkavad, kui neile vastupidist tõestatakse. Ja usulised inimesed vihkavad seda veelgi rohkem kui teised. Seetõttu lähevad nad meeletult äärmuslikesse olukordadesse, et väita, et nende ilmselgelt kahemõttelised teod olid tegelikult täiesti õigustatud. Pealegi armastab viletsus tõesti seltskonda.
Kui seisavad silmitsi valikuga, kas tunnistada varasemaid vigu ja kergeusklikkust või püüda teisi oma ebaõnne jagama panna – seeläbi oma häbi petetud olemise pärast relativiseerides –, valivad üllatavalt paljud inimesed viimase.
Tänapäeva üliõpilaste sundvaktsineerimisega panevad meie volitatud tulevased revolutsionäärid needsamad üliõpilased olukorda, kus nad peavad võtma raske seisukoha tohutu sotsiaalse surve ees – midagi, milleks enamik neist on täiesti ettevalmistamata, kuna paljud nende vanemad on neilt katse-eksituse meetodil iseseisva moraalse arutlusvõime arendamise võime ära võtnud.
Kui neil hiljem tekib moraalse autonoomia tunne, mis paneb neid kahtlema, kuidas ja miks nad andsid oma kehalise suveräänsuse kontrolli ilma igasuguse ilmse mõjuva põhjuseta, on neis kindlasti märkimisväärne viha ja häbi segu.
Aga arvestades nende volitatud staatust ja sotsiaalseid eeliseid, mida see neile selleks ajaks tõenäoliselt annab, kui paljud on valmis või suutelised neile häirivatele emotsioonidele rahulikult ja julgelt vastu astuma?
Minu oletus on, et üsna vähe.
Palju tõenäolisem on, et need inimesed, nagu ka vennaskonna ja spordimeeskondade piinamise rituaalide läbi piinatud, püüavad oma alistumist ümbritseva julmuse kultuurile ümber kujundada aumärgiks ja märgiks oma väärilisusest kuuluda väljavalitute hulka.
Kas pole mingit head põhjust jätta julmad koroonaabsurdsused meie kolledžitesse ja ülikoolidesse alles?
Mõtle uuesti.
Kui seda vaadelda eesmärgina tagada tulevane kaadrite voog kultuuriplaneerimise projekti jaoks, mille eesmärk näib olevat veenda paljusid nende abituse „loomulikkuses” väheste kavandite ees, on see täiesti loogiline.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
