Pandeemia alguses lükkasime tagasi „karjaimmuunsuse“. Võib-olla tekitas sõna „kari“ tunde loomadest, kes viivad tapmiseni, dehumaniseeriva massilise tapmiseni. See tagasilükkamine järgnes BBC intervjuule Ühendkuningriigi valitsuse Nudge'i üksuse juhi David Halperniga:
„Eeldades, et epideemia levib ja levib, nagu me arvame, et see tõenäoliselt ka juhtub, tekib punkt, kus on vaja end kookonida, kaitsta riskirühmi, et nad põhimõtteliselt haigust ei nakatuks, ja selleks ajaks, kui nad oma kookonist välja tulevad, on ülejäänud elanikkonnas saavutatud karjaimmuunsus.“
See oli üsna süütu kommentaar, kuid tekitas meedias kriitikatule. Kuigi tervishoiu ja sotsiaalhoolekande riigisekretär Matt Hancock väitis, et karjaimmuunsuse poole püüdlemine pole kunagi olnud Ühendkuningriigi valitsuse poliitika, on ebatõenäoline, et Halpern, kes on lähedal Downing Streetile 10, oleks omal ajal sõna võtnud. Karjaimmuunsus võis olla või mitte olla „poliitika“, kuid see on sellegipoolest pandeemia lõpptulemus. See tekib siis, kui piisavalt suur osa elanikkonnast on immuunne, nii et viiruse levik muutub raskeks. Elanikkond satub endeemilise haiguse tõttu détente'i seisundisse. Vaktsiinide puudumisel saavutataks karjaimmuunsus ainult nakkushaiguse kaudu omandatud immuunsuse kaudu. Mõlemad moodustavad koos „hübriidimmuunsuse“.
Kui me vihaselt karjaimmuunsuse ideest keeldusime, ohverdasime end käitumisteaduse altaril karjapsühholoogiale. Suutmata ühele loodusfaktile vastu astuda, tegime end pimedaks omaenda loomuse ärakasutamise suhtes.
Valitsus oli närvis, et elanikkond ei järgi drakoonilisi sulgemisreegleid ja esitas SPI-B nõunikele küsimuse: „Millised on võimalused sotsiaalse distantseerumise meetmete järgimise suurendamiseks?“ Ja just siis soovitas SPI-B kuulsalt seda
„Enesega rahulolevate inimeste seas tuleb isikliku ohu tajumise taset tõsta, kasutades karme emotsionaalseid sõnumeid.“
Nagu üks neist SP-B nõustajatest mulle anonüümselt ütles,
„Ilma vaktsiinita on psühholoogia teie peamine relv. Te peate piirama inimeste segunemise ja viiruse leviku viise... Te peate inimesi hirmutama.“
See essee käsitleb pinget indiviidi ja kollektiivi ehk karja vahel. Olen tabanud end mõtlemast inimloomusele, individuaalsusele, kollektiivile, kalduvusele võimule ja totalitarismile, mis on viimase kahe aasta jooksul möllanud.
Aleksandr Solženitsõn ütles, et hea ja kurja piir läbib iga inimese südant ning ta uskus, et kurjust pole kunagi võimalik maailmast välja ajada, kuid me peaksime seda igas inimeses nii palju kui võimalik piirama. Hannah Arendt jõudis samale järeldusele: „Kurb tõde on see, et suurema osa kurjusest teevad inimesed, kes ei otsusta kunagi, kas olla head või kurjad.“
Sõnal „kuri” on religioossed või üleloomulikud varjundid, mis võivad inimestele eemaletõukavateks tunduda. Mõnikord piisab ka „tarbetust julmusest”, „pahatahtlikkusest” või „rumalusest”, aga ma arvan, et saate aru, mida ma mõtlen, kui jätkan sõna „kuri” kasutamist koos asendussõnadega.
Me oleme see, mida meie teadvus endast teab. Kui me peame end kahjututeks olenditeks, siis oleme nii rumalad kui ka julmad. Kui pandeemia on möödas, lükkavad mõned Covidile reageerimise käigus tekitatud kahju piinliku naeruga kõrvale. Nad võivad teeselda, et nad polnud kunagi selle osa. Tagantjärele otsitakse uusi kõrgemaid kohti. Sellest tulenev oht seisneb mugavas tagasilangemises kollektiivsesse ummikusse. Kuid kurjad teod ei kuulu minevikku, need on meie olevik ja tulevik ning seepärast on oluline mõelda, miks on meie loomuses rumaluse ja julmuse tsükleid põlistada.
Taastumine ja tervenemine peaks sellega võivad kaasneda kahtlused tehtu suhtes, südametunnistuse piin ja soov paremini teha. See ulatub kaugemale igasugusest (lubitud ja hilinenud) valitsuse reageeringu uurimisest, see on kohustus ja kasulik nii üksikisikule kui ka ühiskonnale. Nagu Carl Jung ütles: „Keegi meist ei seisa väljaspool inimkonna musta kollektiivset varju.“
Õnneks ei pidanud me koroona ajal taluma Stalini, Mao Zedongi või Hitleri põhjustatud õuduste sügavust ja ulatust. Riigid võitlesid viirusega nii hästi kui suutsid, kuid karistusi, julmusi ja vigu oli. Tähelepanuväärne on see, et vahetasime vabaduse turvatunde vastu (tehingu väärtust ei garanteeritud kunagi) ja kriminaliseerisime tegevused, mis peaksid olema seaduse või valitsuse huvidest kaugel. Lapsed jäeti haridusest ilma. Naised sünnitasid üksi. Inimesed surid üksi. Töökohad ja ettevõtted kadusid. Suur osa sellest polnud vajalik ja seda ei arvestatud varasemate pandeemiaplaanidega mõjuval põhjusel. Kehaline autonoomia ja meditsiinilise valiku vabadus jäeti peaaegu unarusse. Arengumaades olid tagajärjed... laastav ja veelgi enam ohuga võrreldes mastaabist väljas.
Rohkelt pealkirju näitab, kui kaugele läks vaktsineerimata ja mittekuulekate inimeste „teisteks” muutmine. Keegi ei öelnud seda nii selgelt kui Polly Hudson ajakirjas ... Peegel:
„Lase end torgata või muidu. See kõlab karmilt – ja nii see ongi –, aga on saabunud aeg, mil see on hädavajalik. Sest me oleme nüüd omapead.“
Vaktsiinikõhklejad – need, kes kardavad, sest on siiralt langenud valepropaganda ohvriks – tuleb veenda. Militantseid ja marutõbiseid vaktsiinivastaseid ei saa kunagi veenda, seega tuleb neid sundida.
Vaktsineerimata inimesed peavad saama sotsiaalseteks pariateks.
„Töökohtade kriisi“ on siin Ühendkuningriigis ära hoitud. Vaktsineerimisnõuded näivad riik-riigilt leevenevat või langevat, kuid oht oli reaalne ja võib taas ilmneda. Millal me peaksime seda märkama? Millal me ütleme, et see pole veel päris totalitarism, aga see on algus. Solženitsõn ütles seda tabavalt:
„Millal täpselt siis peaks vastu hakkama? Kui vöö ära võetakse? Kui kästi nurka ajada?“
Ühendkuningriigis kehtestati karantiin rahvatervise seaduse alusel, mis oli algselt mõeldud nakkusohtlike inimeste, mitte kogu elanikkonna liikumisvõimetuks muutmiseks ja raviks. Seadused, aga ka moraalne surve ja sotsiaalne sund (mida süvendas teadlik käitumisteaduslik lähenemine) lõid atmosfääri, kus karantiini ja sellega seotud julmusi peaaegu täielikult järgiti, mida peeti üldise hüvangu eesmärgil toimuvateks.
Miljonite inimeste isiklikud ohverdused selle pandeemia ajal on olnud kolossaalsed.
— Tööpartei (@UKLabour) Jaanuar 13, 2022
Me pole unustanud. pic.twitter.com/DP4LoGmJPa
Üllataval kombel jagas Ühendkuningriigi Tööpartei tsitaati, milles meditsiiniõde ütles, et ta keeldus laskmast mehel oma sureva naisega koos olla, sest „suurem hüve”Eesmärk oli „Partygate’i“ pärast Konservatiivset Parteid häbistada, aga selle asemel näitas see, kui moraalselt triivima ja kaastundetuks inimesed muutusid. Jenny järgis reegleid, aga võib-olla poleks ta pidanud.
Uuringud näitavad, et autoritaarsed valitsused tekivad tõenäolisemalt piirkondades, kus on palju haigusi tekitavaid patogeene. Samuti võime järeldada, et vähemalt mõnes inimeses on sügaval tasandil impulss lasta riigil nende eest hoolitseda, vabaneda vastutusest otsustada, kuidas rasketel aegadel käituda. Karantiini algusaegadel kinnitas Boris Johnson rahvale, et valitsus toetab iga töötajat. Vaatamata heasoovlikkusele võib see pakkuda lohutust või kägistust, olenevalt vaatenurgast.
Oleme kogenud väga ainulaadset asjaolude kombinatsiooni: nakkushirmu, hirmude tahtlikku võimendamist kuulekuse tekitamiseks ja sulgemistest tingitud isolatsiooni. Pideva hirmu ja ohusõnumite mõjud on avaldunud kahjulikul viisil, näiteks obsessiivsed hügieeniharjumused, sümptomite kompulsiivne kontrollimine või hirm ühistranspordi ees. Need ja muud kohanemisvõimetud käitumismallid iseloomustavad Covid-19 ärevussündroomi. 47% brittidest kannatas pandeemia esimesel aastal mõõduka kuni raske depressiooni või ärevuse all. õppimaLondon South Banki ülikooli professor Marcantonio Spada läbiviidud uuringu tulemus oli uuringus osalenud riikide seas kõrgeim ja kolm korda kõrgem Ühendkuningriigi tavapärasest tasemest.
See hirmu, sulgemise ja isolatsiooni seisund lõi katsumuskeskkonna autoriteedile ja kuulekusele, aga ka massihüsteeria tekkeks.
Professor Mattias Desmet on esitanud teooria, et maailm kogeb „massiformatsioonipsühhoosi“. Ta väidab, et inimesed on mingisuguses grupihüpnoosi seisundis, mille on võimaldanud eelnevad seisundid, sealhulgas vabalt voolav ärevus ja frustratsioon, mõttetuna kogetud elu ning sotsiaalsete sidemete puudumine.
Tema teooriat on vaidlustatud ja fakte kontrollitud. (Nagu kõike, mis läheb vastuollu ametlike rahvatervise juhistega.) See tundub olevat keeruline teooria tõestamiseks. Näiteks, kas me saame tõestada, et Natsi-Saksamaal valitses massihüsteeria? Töötas keeruline grupidünaamika, rahvas ei olnud ühtlaselt "hüpnotiseeritud", kuid teadlased on uurinud, kuidas Hitler kasutas meediat propaganda eesmärgil ja rahvastiku kontrollimiseks. Ma kahtlustan, et see, kas te Desmeti teooria poole kaldute, on sama ideoloogiline ja isiklik kui see, kas teile meeldib idee, et valitsus teid embab. Jagasin omaenda intuitsiooni ... Hirmu seisund et oleme olnud massihüsteeria ajastul.
Desmeti teooriat näib esile tõstvat Arendti, Gustave Boni ja eriti Carl Jungi töö, kes esimesena lõi termini „massimoodustumine“. Ta elas läbi maailmasõdade ja külma sõja hävitavad kollektiivsed liikumised. See, mida ta toona massiliikumiste kohta ütles, ja 'vari' meie psühholoogias võib see kehtida ka praegu maailmas toimuva kohta.
Masshüsteeria, vaimsed nakkused ja psüühilised epideemiad tekivad siis, kui inimmassid on haaratud pettekujutlustest ja hirmust – just selliseid olukordi on meie lähiajaloos kurjad juhid õhutanud. Hirm epideemia ajal on loomulik, kuid hirmu võimendumine (isegi kui see väidetavalt on meie parimates huvides) võib olla kuiva tule puhunud. Tekib nõiaring, kuna hirm muudab inimesed irratsionaalseks ja toetub rohkem valitsuse nõuannetele; irratsionaalne tegevus viib negatiivsete tagajärgedeni; ja negatiivsed tagajärjed viivad suurema hirmuni.
Jungi sõnul
„[psüühilised epideemiad] on lõpmatult laastavamad kui kõige hullemad loodusõnnetused. Suurim oht, mis ähvardab nii üksikisikuid kui ka terveid rahvaid, on psüühiline oht.“
Oma raamatus Avastamata mina, pakkus ta nõu, kuidas minimeerida riske nii üksikisikule kui ka ühiskonnale.
„Organiseeritud massile saab vastu panna ainult inimene, kelle individuaalsus on sama hästi organiseeritud kui massil endal.“
Individuaalsus on räpane idee ajal, mil ülistatakse kollektiivset hüve ja solidaarsust. Meile öeldi, et kandksime maske teiste pärast, kui mitte enda pärast. See ja teised solidaarsusel põhinevad sõnumid tulenesid käitumisteadlaste nõuandest, et kollektiivsele südametunnistusele suunatud pöördumised on tõhusamad kui need, mis põhinevad ohul iseendale.
Kas me suudame tasakaalustada kogu ühiskonna eest hoolitsemist individuaalsusega? Oluline on mõista, et Jung pidas silmas, et me peaksime iseseisev, mitte olla isekas individualistlik. Lisaks pakub eneseindividualiseerimine kogu ühiskonnale lootust, kui see aitab ära hoida psüühilist epideemiat.
Ta väitis, et me individualiseerume tähenduse leidmise kaudu. Üks viis on leida oma praegusele olukorrale „uus ja sobiv tõlgendus“, „et ühendada meis endiselt eksisteeriv mineviku elu oleviku eluga, mis ähvardab sellest käest libiseda“. Me saame õnnetusest võimaluse luua.
Jungi sõnul võib tähendust tuletada ka sotsiaalsetest sidemetest, religioonist ja tööst. Elu on vaieldamatult muutunud atomiseeritumaks ja see süvenes veelgi sulgemiste ajal. Oht on selles, et mida rohkem on omavahel mitteseotud indiviidid, seda konsolideerunumaks muutub riik ja vastupidi. Jung ei uskunud, et massiriigil oleks mingit kavatsust või huvi edendada vastastikust mõistmist ja inimestevahelisi suhteid, vaid pigem püüdles see atomiseerimise ja indiviidi psüühilise isoleerimise poole.
Modelleerimise kasutamine koroonaepideemia ajal peegeldab ja tugineb Jungi teooriale, mille kohaselt teaduslik ratsionalism lisab problemaatilisi tingimusi, mis võivad viia massihüsteeria tekkeni:
„...üks peamisi psühholoogilise massimeelsuse põhjustajaid on teaduslik ratsionalism, mis röövib indiviidilt tema alused ja väärikuse. Sotsiaalse üksusena on ta kaotanud oma individuaalsuse ja muutunud statistikaametis pelgalt abstraktseks numbriks.“
Karantiini katalüüsinud hukule vihjav modelleerimine käsitleb oma olemuselt inimesi sotsiaalsete üksustena. Kuid individuaalsuse äravõtmisega jätab modelleerimine end ka ebatäpseks. Modelleerimisrühma SPI-M esimees professor Graham Medley teatas parlamendiliikmetele, et inimkäitumist on võimatu ennustada ja seetõttu pakuti valitsusele kõige pessimistlikumaid tulemusi. Võib-olla oleks humanitaarteadustele (välja arvatud käitumisteadus, mis käsitleb inimesi samuti sotsiaalsete üksustena) pidanud otsuste tegemisel olema modelleerimisega võrdne kaal, et vältida selliseid hiiglaslikke vigu prognoosimisel.
Kõige tähendusrikkamad sotsiaalsed suhtlused ja elutähtsad inimlikud riitused – sünd, abielu ja surm – olid karantiinide ja piirangutega segatud. Ka banaalsed kohtumised pausid nädalateks ja kuudeks. Kodused üksikisikud ja pered olid isoleeritud sotsiaalsed üksused ning haavatavamad hirmude ja potentsiaalselt ka „massimoodumise“ suhtes. See järgib meie kultuuris püsivaid suundumusi isolatsiooni ja ärevuse poole. Professor Frank Furedi on kirjutanud ulatuslikult hirmukultuurist ja sellest, kuidas me selleni jõudsime.
Vaadates tulevikku, kui palju suuremaks saagiks me võime olla massiriigile ja massihüsteeriale tulevikus, kus linnad on pigem kontaktivabad kui kontaktsed? Isoleeritud eluviis võib muutuda normaalsemaks „nutikates linnades“, mis kasutavad tehnoloogiat tõhususe edendamiseks ja linnavoolu, sealhulgas inimeste „sotsiaalsete üksuste“ haldamiseks. Kontaktivabad linnad (näiteks Seoul Lõuna-Koreas) püüavad vähendada inimestevahelist kontakti kontaktivabade teenuste abil, näiteks robotid, kes teevad ja toovad kohvikus kohvi lauale, mehitamata poed ja tulevased suhtlused avaliku sektori ametnikega, mis peaksid toimuma metaversumis. See peaks väidetavalt minimeerima nakkusi, aga millise hinnaga kogukondade sotsiaalselt olulistele suhetele? Me riskime viirusliku epideemia ärahoidmisega psüühilise epideemia nimel.
Mõnikord on töö lihtsalt töö, mitte vahend eneseteostuseks. Kui töö on sinu jaoks tähendusrikas, siis on see veel parem. Kuid töö annab väärikuse ja minapildi. Kui paljudelt inimestelt võeti ära elatise teenimise võimalus, võis see kaasa aidata mõttetuse tunde tekkimisele.
Jung pakkus välja, et religioon võib inimesi moraalsete väärtuste ja juhtimise kaudu psüühilise epideemia vastu immuniseerida, kuid see ei asenda transpersonaalset suhet jumalikuga – „sisemist, transtsendentset kogemust, mis ainsana suudab kaitsta inimest muidu vältimatu massi vajumise eest“. Ainult usk saab anda tähenduse, mis relvastab meid massihüsteeria vastu. Religioon võib olla kahjulik, kui see on riigile liiga lähedal:
„Usutunnistuse kui avaliku institutsiooni puuduseks on see, et see teenib kahte isandat: ühelt poolt tuleneb selle olemasolu inimese suhtest Jumalaga ja teiselt poolt on sellel kohustused riigi ees.“
Religioon meid ei päästnud. Kirikud sulgesid oma uksed lihavõttepühade ajal, kui mälestatakse Jeesus Kristuse ülestõusmist. Mõned usklikud surid ilma viimse talituseta. Kõikide veendumuste usujuhid jätsid looterakkude uurimise ja sellega seotud teema kõrvale. individuaalne südametunnistus austusest üldise hüvangu nimel. Canterbury peapiiskop läks veelgi kaugemale ja ütles kristlastele, et vaktsineerimata jätmine on ebamoraalne.
Rio de Janeiros Kristus Lunastaja kuju peal ilutses kiri „Vaktsiin päästab“. Katedraalides istusid inimesed teineteisest kahe meetri kaugusel, oodates vaktsineerimist, mis oli nii meditsiiniline ime kui ka biomeditsiinilise transsubstantsiatsiooni rituaal. Maskid olid viimases kultuurisõjas enamat kui lihtsalt totemid – neist said usklike rüü, mis andis märku usust ja kuulekusest. Need sümboliseerisid moraalikoodeksit, mis põhines elu pikendamisel, mitte oma koha kindlustamisel teispoolsuses. Nii nagu kirikud lõhnavad viiruki järele, lõhnab ka tärkav religioon käte desinfitseerimisvahendi järele.
See essee on olnud üsna süvenenud kristlusesse, kuigi ma pole tegelikult kristlane. Kuid kristlus või vähemalt usk oli Jungi eneseindividuatsiooni teooriate keskmes. See on olnud ka meie ühiskonna ja igapäevaelu alus sadu aastaid. Meil puuduvad suured müüdid ja vaieldamatult elame postreligioosses vaakumis – kas see kujundas meie reaktsiooni koroonale? Kui mitte kristlus, siis meie tõlgendus sellest on praeguses maailmas vananenud. Arvestades kiriku reaktsiooni koroona ajal, võivad inimesed oma vaimseid juhte pidada tühjadeks anumateks. Kuna kirikud ja muud jumalateenistuskohad on nii kaua ja oluliste pidustuste ajal suletud, võivad koguduseliikmed imestada, miks nad üldse peavad tagasi pöörduma.
Inimsuhete ja ühiskonna ühtekuuluvuse küsimus on pakiline. Kõik ei nõustu, et oleme kogenud peaaegu globaalset massihüsteeriat, kuid enamik nõustub, et oleme poliitilistel ja sotsiaalsetel raskustel teravalt lõhestatud. Inimeste isolatsioon muudab meid haavatavaks massihüsteeria, aga ka massiriigi suhtes, mis toitub atomiseerunud sotsiaalsetest üksustest. Ohu vastu võitlemiseks peame mõtlema inimsuhetele psühholoogilisest vaatenurgast. Mitte käitumispsühholoogi külma ja kalkuleeritud vaatenurga kaudu, mis ennustab, ootab ja kujundab käitumist, vaid kiindumuse ja tõelise tähenduse sidemete üle, mis tekivad vabas ühiskonnas. Seal, kus armastus lõpeb, algavad võim, vägivald ja terror.
Demokraatia võib olla taandumas. Uued jumalad tõstavad pead. Me vahetame käiku ühest ajastust teise, uude tehnoloogilisse ajastusse. Ühe eluea jooksul oleme liikunud ühest koridoris lokkis juhtmega bakeliidist telefonist krüpteeritud sõnumivahetuseni nutitelefonides ja WiFi-s. Kahe põlvkonna jooksul oleme liikunud kristallraadiolt närvilinkidele. Mis saab edasi? Kuidas meie loodust kahjustavad ja kahjustavad enneolematud tehnoloogilised edusammud kommunikatsioonis ja elustiilis?
Uudne viirus muutis meie eeldusi looduse üle kontrolli kohta. Me ei olnud looduse ees alandlikud. Otsustasime, et meie endi inimliku omakasu tõttu on olemas potentsiaalne eksistentsiaalne kriis, aga kui viirus oleks meid hävitanud, tõuseks päike ikkagi homme. Pandeemiale reageerimise julmus ja rumalus vallandasid minu enda poliitilise ja ideoloogilise keskeakriisi. Ma tahan sellest inimloomuse uurimisest väljuda uskudes päikeseloojangusse. Ma tahan uskuda, et armastus võidab. Tee läbi lõhede on omaks võtta empaatia. Nagu Hannah Arendt ütles: "Andestus on ainus viis ajaloo pöördumatu voolu ümberpööramiseks."
Lisaks empaatiale vajame psüühilise epideemia vastu võitlemiseks oma elus tähendust. Mitte tehnokraatlike kommunikatsiooniekspertide loodud pealt-alla suunatud solidaarsust, vaid ehtsaid, sotsiaalselt tähendusrikkaid suhteid, eesmärki ja väärtusi. Karantiin ja piirangud lämmatasid täpselt selle, mida me inimestena õitsenguks vajame, et psüühilise epideemiaga toime tulla. Selle kriisi taandudes jäävad alles ka teised ohud. Nii halbadel tegijatel kui ka paternalistlikel libertaaridel puudub alandlikkus, kui nad meie loomust häbitult ära kasutavad. Meid raputatakse tõugete, propaganda ja meie kirgede poolt. Kollektiivi hüvanguks peame indiviididena tähenduse ja väärtused tagasi leidma.
„Organiseeritud massile saab vastu panna ainult inimene, kelle individuaalsus on sama hästi organiseeritud kui massil endal.“ ~ Carl Jung
Autori omast uuesti postitatud alamkott
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
