Viimased kakskümmend kuud on näinud enneolematut rikkuse ülekandmine vaestelt rikastele ja väikestelt sõltumatutelt ettevõtetelt suurkorporatsioonidele. Protsessid, mille kaudu see on toimunud, on nüüdseks hästi kirjeldatud; need hõlmavad masstestimise ja isikukaitsevahendite kasutamist, tulusat biojärelevalve süsteemi koos sellega kaasnevate testimis- ja jälgimissüsteemidega, farmaatsiatööstust uute toodete müümisel ning suurkorporatsioonide haaret monopolide moodustamisel, kuna väiksemad konkurendid on sunniviisiliselt suletud.
See protsess, mis on viinud miljardäride klassi rikkuse laienemiseni, põhineb ühiskondlikul nihkel, mille käigus meist kõigist on saanud peamiselt meditsiinilised objektid, mitte ühiskonnas koos elavad ja seda jagavad kodanikud.
Selle asemel, et olla meditsiiniliste otsustajatega „partnerluses“, oleme muutunud objektideks – objektideks, mida maskeerida, vaktsineerida, jälgida ja jälitada. Objektidena oleme muutunud rahalise ärakasutamise ressursiks, millest saab kasumit teenida.
Inimeste medikaliseeritud objektistamine eelneb ammu pandeemia algusele 2020. aastal. Prantsuse arst Charcot 19. sajandi lõpusth sajand kirjeldas naistel esinevat ebatavalist sündroomi, mille all kannatavatel inimestel esinesid peavalu, halvatus, pimedus, tundlikkuse kaotus, nutu- või karjumishood ja muud mittespetsiifilised sümptomid. Charcot kirjeldas haigust hüsteeriana. Charcot pidas avalikke loenguid, kus ta valis patsientide nimekirjast patsiente ning kutsus esile ja demonstreeris hüsteeria märke avalikult muljet avaldatud rahvahulgale.
Charcoti kaasaegne kommenteeris „[V]uriteetse vaimuga [õnnistatuna] käitus [Charcot] oma alamatega nii, nagu ta ise tahtis; ja neid ehk piisavalt arvestamata, andis ta neile edasi nende hoiakuid ja žeste. ... Staabiülema või internide käsul hakkasid nad [patsiendid] käituma nagu marionetid või nagu tsirkusehobused, kes on harjunud kordama samu arenguid.“
Ajaloolane Shorter selgitab et selle hüsteeria esilekutsumise protsessi kaudu lõi Charcot uue viisi haigestumiseks; „oma kirjutiste ja hüsteeriliste patsientide avalike demonstratsioonide kaudu populariseeris ta seda uut haigust ja levitas selle malli teistele järgimiseks. Charcoti stiilis hüsteeria jäi levinud diagnoosiks kogu Euroopas, kuid pärast tema surma 1893. aastal hakkas selle vormi populaarsus järsult langema.“
Seega pakkus Charcot välja erilise ja uue viisi emotsionaalse stressi väljendamiseks. Selle asemel, et naisi stressis olles kuulata ja neile reageerida, kutsuti esile sümptomeid ja neile pandi külge silt. Kui naised olid sildistatud, said neist meelelahutusobjektid meditsiinilistes loengutesaalides ning naisi kasutati seejärel Charcot'ga seotud institutsioonide maine tõstmiseks. Charcot suutis edendada oma isiklikku karjääri, mis viis kuulsuseni ja arvatavasti ka eneserikastumiseni, mis kõik oli üles ehitatud naiste emotsionaalse stressi meditsiiniliseks objektiks muutmisele.
On kaheldav, kas naised ise said avalikus loengusaalis meelelahutusobjektidena kasutamisest mingit kasu.
See protsess, kus meditsiini kasutatakse inimkannatuste või inimkogemuse aspektide diagnoosimiseks ja seeläbi inimeste meditsiinilisteks objektideks muutmiseks, viib tohutute rahalise kasumi võimalusteni. Inimhing on lõpmatult keeruline ja on piiramatud võimalused omistada meditsiiniline silt ühele inimhinge aspektile – olgu selleks emotsionaalne stress, seksuaalne orientatsioon, sooidentiteet või mõni muu inimpsüühika osa – ning seeläbi siduda inimesed terve elu meditsiiniliste diagnooside ja sellest tulenevate sekkumistega, mida kõiki saab pakkuda märkimisväärse kasumi saamiseks.
See süsteem, kus inimesi vaadeldakse meditsiinilise sekkumise objektidena, on viimastel aastakümnetel üha laienenud. Vaimse tervise teadlikkuse kampaaniad on... reklaamitud idee, et „iga neljas” meist kannatab vaimuhaiguse all, on seega õigustanud terve psühhiaatriliste ravimeetodite võrgustiku laiendamist üldsusele – alates heaoluprogrammidest kuni antidepressantide massilise väljakirjutamiseni. Kuigi mõned inimesed võivad teatada nende sekkumiste kasulikkusest, ei ole need kindlasti meid tervemaks muutnud – ägeda psühhiaatrilise ravi teenused saavad rohkem suunamisi ja olles suurema pinge all kui kunagi varem.
Samal ajal muutub psühhiaatrilise ravimisüsteemi süsteem üha laienevamaks, kusjuures kasum tekib inimkogemuse aspekti muutmisest objektiks, mida saab seejärel sildistada ja müüa. Selle asemel, et läheneda hädasolijale avatud meelega, olles uudishimulik selle suhtes, mis temaga juhtuda võib, ja toetades teda probleemide lahendamisel, võib vastuseks olla sildistamine, mida saab seejärel müüa ja ära kasutada. Sama protsess, mis viis Charcoti 19. sajandil Pariisis...th sajandil meditsiinilise seisundi sildistamine seal, kus seda varem polnud, toimub nüüd, nii et me kõik lakkame olemast indiviidid ja muutume meditsiinilisteks objektideks.
Järelevalvekapitalism
Palju on kirjutatud monopoliseerivate tehnoloogiaettevõtete võimest ammutada meilt kui kasutajatelt andmeid, mida saab seejärel kasutada teabe kontrollimiseks ja võimu teostamiseks protsessis, mida Shoshana Zuboff algselt nimetas kui valvekapitalism.
Jälgimiskapitalismi süsteem tugineb aga andmete kättesaadavusele kujul, mida on võimalik kätte saada. Meditsiinisüsteemist on saanud vahendaja inimkäitumise keerukuse ja emotsionaalsete kogemuste ulatuse teisendamisel meditsiinilisteks andmepunktideks, mida saab seejärel toormaterjalina jälgimiskapitalismi süsteemi sisestada.
Pandeemia on seda meditsiinilise objektistamise protsessi turgutanud. Me ei ole enam indiviidid ainulaadsete soovide, reaktsioonide, soovide ja ajenditega, vaid poliitikakujundajad peavad meid peamiselt nakkusohtudeks. Kui oleme peamiselt objektid, mitte mitmekesised inimesed, muutub meditsiiniliste protseduuride kohustuslikuks muutmine, maskide kandmise sundimine või meie liikumise jälgimine ja jälitamine õigustatuks.
Nartsissism ja identiteet
Nartsissism ei kirjelda psühhiaatrilises mõttes enesearmastust, vaid pigem enda ja teiste kohtlemist objektidena, mida saab kasutada isikliku kasu saamiseks, mitte indiviididena, kellega suhelda. Nartsissistlik ühiskond on isoleeritud, ilma sisukate inimestevaheliste või kogukondlike suheteta ning kus me kõik püüame üksteist isikliku kasu saamiseks ära kasutada ja manipuleerida.
Meid on kergem ära kasutada ja objektistada, kui me end sildistame. Uute identiteetide omandamine ei ole eneseteostuse protsess, vaid liiga sageli lihtsalt veebipersooni tunnuslause, mida saab seejärel kategoriseerida ja jälgida ning millest saab ressurss, mida saab jälgimiskapitalismi süsteemis ekspluateeriva kasumi toorainena kasutada.
Objektifitseerimisele vastu seismine
Kuigi mõned meie ühiskonna liikmed, eriti juhtivatel kohtadel olevad, võivad saada teatud rahuldust teiste objektidena kohtlemisest ning võimest teiste üle võimu ja kontrolli maksma panna, on objektistavas/objektiviseeritud düaadilises suhtes viibimise tunne enamasti rahuldust mittepakkuv ning halvimal juhul võib see jätta meid tundma, et oleme ära kasutatud ja saastunud. See tunne muutub seda tugevamaks, mida tugevamini meid objektiseerivasse/objektiviseeritud suhtesse ilma meie nõusolekuta surutakse.
Maski kandmine ei tähenda enam valikut osaleda meditsiinilises sekkumises, mis võib pakkuda teatud määral kaitset [kuigi selle kaitse kohta on tõendite tugevus nõrk], vaid pigem muutub see märgiks, et oleme valmis pidama end peamiselt meditsiiniliseks objektiks, mida saab jälgida, jälitada, jälitada ja süstida. Pole siis ime, et nii paljud leiavad, et maski kandmine jätab nad manipuleerituks ja ärakasutatuks.
Kuigi bürokraatia süsteem, mis on nüüdseks loodud meie kui objektide kohta teabe ja andmete kogumiseks, on moodne, on impulss kohelda oma kaasinimesi objektidena isikliku kasu saamiseks iidne. Sellele impulsile on aga võimalik vastu seista ning iga tegu, mis vähendab meie endi objektistamist, vaid pigem viib meid „suhtes olemise“ positsioonile, on järelevalvekapitalismi süsteemis ületav kuuletumatuse akt.
Põhimõtteliselt on jälgimisühiskond nõrk. Jälgimisühiskond põhineb sellel, et meil kõigil on esmane suhe jälgimist teostava võimustruktuuriga – näiteks valitsuse või suurte tehnoloogiaettevõtetega, mitte omavahel.
Kuid suhted, mida me kogukonnas üksteisega loome, kogu oma mitmekesisuses, on alati tugevamad, kindlamad ja keerukamad kui lihtsalt üks suhe autoriteetide süsteemiga.
Kogukonnas leiduv vabanemine tundub alati erilisem, inimlikum ja võimestavam kui jälgimiskapitalismi pakutav ekspluateeriv süsteem – see on süsteem, kus me märgistame end sildi või maskiga, mida teised seejärel rahalise kasu saamiseks kasutavad.
Jälgides jälgimisühiskonna aeglast marssi end juurutamas, kuidas meie kehasid maskidega märgistatakse, neid sildistatakse ja bränditakse ning meie identiteedi aspekte müüakse, ning seejärel, kui ühiskonnad üle maailma võtavad kasutusele vaktsiinipasse, on lihtne langeda meeleheitesse. Jälgimisühiskonna loomupärane nõrkus ja selle sõltuvus sellest, et me muudame end objektideks, et pakkuda valuutat jälgimisprojektile, tähendab aga seda, et see seisund ei saa kunagi jäädavaks.
Lisaks, kui me läheneme oma suheteelule põhitõega, et me oleme individuaalsed inimesed, suhetes teiste inimestega, avatud meelega ja uudishimulikud oma ainulaadse mitmekesisuse suhtes, siis saab sellest lihtsast suhtetoimingust iseenesest vahend vastupanuks jälgimissüsteemidele.
Keeldumine kohelda ennast ja teisi objektidena tähendab, et me väljume jälgimisriigist ning vahendid nende rõhuvate jälgimissüsteemide lammutamiseks peituvad meis endis ja just selles, kuidas me suhestume oma keha ja identiteediga.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
