Ühiskonna struktuur tundub olevat räsitum kui kunagi varem. Me leiame end üha enam eraldatuna, meie vaated polariseeruvad ja meie suhtlust iseloomustab peaaegu hõimudevaheline vaen. Alates poliitilistest ideoloogiatest kuni sotsiaalsete küsimusteni, kultuurilistest eelistustest kuni majanduspoliitikani – sügavad lõhed näivad meid naabritest, kolleegidest ja isegi pereliikmetest võõrandavat. Kunagised lahkarvamused on laienenud näiliselt ületamatuteks kuristikeks, kus mõlemad pooled näevad teist mitte ainult eksiteele sattununa, vaid ka eksistentsiaalse ohuna.
Ajalooline kontekst ja antropoloogilised teadmised
Sotsiaalsete lõhede võimendumine ei ole uus nähtus, vaid pigem võimulolijate igivana strateegia. Läbi ajaloo on juhid ja mõjukad rühmitused tunnistanud killustunud rahvastiku potentsiaali. Rooma põhimõte „divide et impera” (jaga ja valitse) kajab läbi sajandite, leides uue väljenduse meie tänapäevases, ülimalt ühendatud maailmas. See igivana lõhestamisstrateegia avaldub tänapäeval mitmel kujul, nagu me uurime.
Praeguse olukorra mõistmiseks peame süvenema sotsiaalsete lõhede antropoloogilistesse juurtesse, eriti Margaret Meadi ja Gregory Batesoni teedrajavasse töösse. Nende uurimused Paapua Uus-Guinea põlisrahvaste ühiskondade kohta, eriti nende kontseptsioon skismogenees– sõna otseses mõttes ühiskondades lõhede loomine – pakub põneva ja häiriva läätse, mille kaudu vaadata meie tänapäevast sotsiaalset maastikku. Kuigi pealtnäha viivad nad läbi neutraalset sotsiaalse dünaamika uurimist, viitab sügavam analüüs sellele, et nende uuringutel võis olla salakavalam eesmärk, potentsiaalselt testides, kuidas ühiskondi saab manipuleerida ühiskondlike lünkade ärakasutamise abil. See töö pakub olulist raamistikku meie tänapäeva sotsiaalset ühtekuuluvust lõhkuvate jõudude uurimiseks ja nende vastu võitlemiseks.
Batesoni teedrajav töö, Meeleökoloogia sammud, uurib, kuidas suhtlemismustrid, tagasisideahelad ja sisemised lõhed kujundavad üksikisikuid ja ühiskondi. Oma uurimistöö kontekstis ei vaatlenud Mead ja Bateson mitte ainult inimkäitumist – nad kujundasid seda aktiivselt, rakendades põhimõtteid, mida nad hiljem oma akadeemilises töös sõnastasid. See tõstatab murettekitava võimaluse, et nende uurimistöö ei pruugi olla niivõrd keskendunud põlisrahvaste kultuuride mõistmisele kuivõrd sellele, kuidas ühiskonda saab manipuleerida, ära kasutades selle sisemisi häireid.
Batesoni väljatöötatud skismogeneesi kontseptsioon kirjeldab protsessi, kus kui eraldatus on alanud, siis see eskaleerub, luues vastuseisu tagasisideahela, mis võib ühiskondi lõhestada. See ebakõlade tekitamise mehhanism ei piirdu ainult antropoloogia annaalidega – ma usun, et see on tööriist, mida tänapäeva maailmas aktiivselt kasutavad mitmesugused toimijad autoritaarsetest režiimidest luureagentuurideni.
Meadi ja Batesoni töö mõju ulatub kaugemale nende algsest antropoloogilisest kontekstist. Nende tähelepanekud ja teooriad skismogeneesi kohta pakuvad võimsa vaatenurga, mille kaudu saame uurida praeguseid sotsiaalseid lõhesid. Nagu näeme, on nende kirjeldatud mehhanismid põlisrahvaste ühiskondades silmatorkavalt sarnased meie tänapäevases, digitaalselt ühendatud maailmas tegutsevate lõhestavate jõududega.
Sotsiaalse lõhestatuse tänapäevased ilmingud
Me näeme seda manipuleerimist meie praeguses ühiskonnas toimimas, kui lõhed süvenevad poliitiliste, rassiliste ja kultuuriliste piiride vahel. Lõhed, mida me igapäevaselt kogeme – olgu need siis poliitilised (vasak vs parem), rassilised (must vs valge) või kultuurilised (linn vs maapiirkond) –, nõrgestavad meie kollektiivset jõudu. Need pärsivad ühtsust ja muudavad peaaegu võimatuks vastu astuda laiemale, süsteemsele korruptsioonile, mis meid kõiki mõjutab.
Selle nähtuse silmatorkava näite võib leida Ameerika poliitika üha kildkondlikumast olemusest. Pew Research Center on dokumenteerinud viimase kahe aastakümne jooksul kasvavat ideoloogilist lõhet vabariiklaste ja demokraatide vahel. Nende uuringud näitavad, et järjepidevalt konservatiivsete või järjepidevalt liberaalsete vaadetega ameeriklaste osakaal on enam kui kahekordistus 10%-lt 1994. aastal 21%-le 2014. aastalja 32. aastaks veelgi suurenenud 2017%-ni.
See poliitiline lõhe avaldub mitmel moel:
- Poliitilised erimeelsused: Tervishoiust kliimamuutusteni ulatuvates küsimustes on kahel suuremal parteil üha enam diametraalselt vastandlikud seisukohad.
- Sotsiaalne distantseerumine: Ameeriklastel on vähem tõenäoliselt lähedasi sõpru või romantilisi partnereid vastasparteist2016. aastal ütles 55% vabariiklastest, et nad oleksid õnnetud, kui nende laps abielluks demokraadiga, mis on tõus võrreldes 17%-ga 1960. aastal. Demokraatide puhul tõusis see arv samal perioodil 4%-lt 47%-le.
- Meediatarbimine: konservatiivid ja liberaalid kipuvad saavad oma uudiseid erinevatest allikatest, tugevdades oma olemasolevaid veendumusi. 2021. aasta seisuga ütles 78% demokraatidest, et nad usaldavad riiklikke uudisteorganisatsioone „palju“ või „mingil määral“, võrreldes vaid 35%-ga vabariiklastest.
Need jaotused peegeldavad manipuleeritud keskkondi, mida Mead ja Bateson uurisid aastakümneid tagasi ning mis avalduvad nüüd sotsiaalmeedia skaalal.
Meedia roll ühiskondlike lõhede süvendamisel
Meedia rolli avaliku arvamuse kujundamisel ja ühiskondliku ebakõla süvendamisel ei saa üle hinnata. 2021. aasta uuring pealkirjaga „Eelarvamusi tähistavate sõnade levimus uudistemeedia diskursuses: kronoloogiline analüüs“ paljastab murettekitava suundumuse õhutava keelekasutuses suuremates uudistekanalites. Uuringu järgion selliste väljaannete nagu „rassist”, „transfoob”, „seksism” ja „sooline diskrimineerimine” viited hüppeliselt sagenenud The Washington Post ja New York Timesile alates 2012.
See eelarvamusi tähistava keelekasutuse hüppeline kasv võib peegeldada diskrimineerimise ja eelarvamuste juhtumite tegelikku sagenemist ühiskonnas. Häirivam on aga see, et meediakanalid kujundavad avalikkuse arusaama ja suurendavad teadlikkust nendest probleemidest – potentsiaalselt kuni ülerõhutamiseni. Viimane võimalus on kooskõlas skismogeneesi kontseptsiooniga: vastuoluliste teemade pideva esiletõstmise ja võimendamisega võivad meediakanalid tahtmatult (või tahtlikult) kaasa aidata just nendele sotsiaalsetele lõhedele, millest nad kajastavad.
Digitaalsed kajakambrid ja infomullid
Digiajastul võimenduvad jaga-ja-valitse taktikad digitaalsete platvormide kaudu, mis toidavad meie halvimaid instinkte, et luua üha sügavamaid lõhesid. Algoritmid tugevdavad meie olemasolevaid uskumusi, pakkudes meile sisu, mis on kooskõlas meie etteantud vaadetega. See loob kajakambrid, mis kinnistavad meie dogmasid ja muudavad meile söödetud narratiivide vaidlustamise või kahtluse alla seadmise üha raskemaks.
Meie sotsiaalmeedia kanalid, valitud uudisteallikad ja kureeritud sisu toimivad filtritena, kujundades meie maailmavaadet. Tulemuseks on killustunud ühiskond, kus sisukas dialoog ideoloogiliste piiride üleselt muutub üha haruldasemaks ja keerulisemaks.
Üllataval kombel leidis ajakirjas Proceedings of the National Academy of Sciences avaldatud uuring, et kokkupuude vastandlike arvamustega sotsiaalmeedias võib tegelikult suurendada poliitilist võõrandumist, vastupidiselt lootusele, et erinevad vaatenurgad võivad äärmuslikke seisukohti leevendada. See digitaalne ebakõla võimendamine kujutab endast olulist väljakutset sotsiaalsele ühtekuuluvusele tänapäeval.
7. oktoober: ideoloogilise ümberkorraldamise katalüsaator
Hiljutised sündmused, näiteks 10. oktoobri tragöödia, illustreerivad seda jaga-ja-valitse strateegiat tegevuses. Enne rünnakut oli moodustumas loomulik koalitsioon ebatõenäolistest liitlastest – inimesed, keda ajalooliselt eraldasid poliitilised, rassilised või kultuurilised piirid, hakkasid manipulatsioonist läbi nägema. See koalitsioon ühines inimkonna kollektiivse autonoomia nimel, ületades pikaajalisi barjääre.
8. oktoobriks oli ühtsus purunenud. Paljud inimesed, kes olid varem oma erimeelsustest hoolimata ühise keele leidnud, pöördusid ootamatult tagasi oma varasemate truuduste ja kinnistunud seisukohtade juurde. Olenemata nende seisukohast rünnaku enda või sellele järgnenud reaktsioonide suhtes – kas nad toetasid kumbagi poolt või mõistsid vägivalla täielikult hukka –, oli peamiseks tähelepanekuks äsja moodustatud liitude kiire lagunemine.
Paljud, kes olid peavoolu narratiivide suhtes skeptilised olnud, võtsid need nüüd kogu südamest omaks, osutades pealkirjadele traditsioonilistest meediaväljaannetest, mida nad olid aastaid naeruvääristanud, otsekui oleksid need pühakiri. Kiirus, millega sügavalt juurdunud uskumused meedia umbusalduse kohta haihtusid, oli rabav, nagu ka kiire naasmine olemasolevate ideoloogiliste leeride juurde.
See ühtsuse järsk purunemine rünnakule järgneva päeva jooksul oli õpikunäide sellest, kui kiiresti saab koalitsioone lammutada, kui ebakõlasid oskuslikult manipuleeritakse. See näitas traditsiooniliste eraldusjoonte ületamisel moodustatud liitude haprust ja seda, kui kergesti saab inimesi kriisi ajal oma ideoloogilise mugavustsooni tagasi suruda. Sündmus ise, ehkki traagiline, on siin vähem fookuses kui ühiskondlik reaktsioon – kiire tagasipöördumine varasemate lõhede juurde, mis ohustab meie võimet säilitada ühtsust väljakutsetega silmitsi seistes.
Sotsiaalse kanga viilutamine
Need vaheseinad on kõikjal, imbudes elu igasse tahku: vasak vs parem, vaktsineerijad vs vaktsiinivastased, valikuvabaduse pooldajad vs elu pooldajad, kliimamuutuste aktivistid vs kliimamuutuste skeptikud. Neid kiile, mis on raamitud apokalüptiliste lahingutena, kasutatakse meie tähelepanu hajutamiseks ja killustamiseks. See nähtus on muutunud nii laialt levinud, et inimesed toetavad nüüd sõdu nagu spordiüritusi, elades kaasa riikidele nagu rivaalmeeskondadele groteskses tundetu patriotismi vaatemängus.
See eraldamisstrateegia ulatub aga kaugemale pelgalt fraktsioonide või vastandlike leeride loomisest. Lõppeesmärk näib olevat ühiskonna enda lagunemine. Rõhutades pidevalt oma erinevusi ja luues üha väiksemaid alarühmi, surub see lähenemisviis meid äärmise isolatsiooni poole. Kuna meid tükeldatakse üha spetsiifilisemate identiteetide või uskumuste põhjal aina väiksemateks alamrühmadeks, riskime jõuda punkti, kus igast inimesest saab omaette isoleeritud üksus.
See killustumine mitte ainult ei nõrgesta meie kollektiivset jõudu ja ühist eesmärki, vaid muudab peaaegu võimatuks tegeleda suuremate probleemidega, mis meid kõiki mõjutavad. See on salakaval strateegia, mis ära kasutab inimloomust, apelleerides meie kaasasündinud hõimuinstinktidele ja suurendades samal ajal meie ebakindlust. Tulemuseks on tee täieliku sotsiaalse atomiseerumise poole, kus sisukas koostöö muutub peaaegu võimatuks.
Nagu oleme näinud, ulatub ebakõlade laialdane levik meie ühiskonnas palju kaugemale pinnapealsetest lahkarvamustest. See kujundab ümber seda, kuidas me ümbritsevat maailma tajume ja sellega suhtleme, millel on sügavad tagajärjed meie demokraatlikele institutsioonidele.
Moodsa Platoni koobas: reaalsuse killustumine
Meie üha killustuvas ühiskonnas seisame silmitsi murettekitava nähtusega: mitmete isoleeritud reaalsuste loomisega. See olukord sarnaneb silmatorkavalt Platoni allegooria koopast aga moodsa keerdkäiguga. Platoni muinasjutus olid vangid koopas kinni seotud, nad nägid seinal vaid varje ja uskusid, et see ongi kogu reaalsus. Tänapäeval oleme sarnases olukorras, aga ühe koopa asemel asustame igaüks oma isiklikke infokoopaid.
Erinevalt Platoni vangidest ei ole me füüsiliselt aheldatud, kuid algoritmid, mis edastavad meile meie olemasolevatele uskumustele kohandatud teavet, loovad nähtamatuid sidemeid, mis on sama tugevad. See digitaalse kajakambri efekt tähendab, et me kõik elame sisuliselt oma versioonis Platoni koopas, igaüks nähes erinevat varjude komplekti ja pidades neid universaalseks tõeks.
Sellel on toimiva vabariigi jaoks sügavad ja murettekitavad tagajärjed. Kuidas saame pidada sisukat demokraatlikku diskursust, kui me ei suuda kokku leppida isegi oma ühise reaalsuse põhitõdedes? Selline tõe killustatus seab demokraatliku ühiskonna alustaladele põhimõttelise väljakutse, muutes ühisosa leidmise või kollektiivsete lahenduste poole püüdlemise peaaegu võimatuks.
Vabariigi tugevus seisneb võimes ühendada erinevaid vaatenurki, et luua ühine tee edasi. See tugevus muutub aga nõrkuseks, kui kodanikud ei jaga enam reaalsuse põhiraamistikku, mille raames arutleda ja otsuseid langetada.
Meie vabariigi päästmiseks on ülioluline, et me mõistaksime ühise arusaama raamistiku loomise ja säilitamise olulisust. See ei tähenda, et me kõik peame kõiges kokku leppima – terved lahkarvamused on ju demokraatia elujõud. Kuid see tähendab, et me peame leidma viise, kuidas kokku leppida põhifaktides, jagada usaldusväärseid teabeallikaid ja pidada heauskseid arutelusid, mis põhinevad ühisel reaalsusel. Ilma selle ühisosata riskime oma demokraatlike institutsioonide jätkuva nõrgenemise ja ühiskonna edasise killustumise.
Arvestades neid kõrgeid panuseid, on selge, et me ei saa nende lõhestavate jõudude ees passiivseks jääda. Peame astuma aktiivseid samme, et ületada lõhed meie individuaalsete reaalsuste vahel ja taastada ühine alus meie demokraatlikule diskursusele. Aga kuidas saaksime hakata oma individuaalsetest koobastest vabanema ja töötama ühtsema maailmapildi poole?
Sotsiaalse ebakõla vastu
Nende individuaalsete digitaalsete koobaste lõksu jäämise tunnistamine on esimene samm vabanemise suunas. Et seista vastu sotsiaalsele ebakõlale, mis ähvardab meid jäädavalt lahutada, peame aktiivselt töötama oma virtuaalsete vanglate müüride lammutamise nimel. See ülesanne, ehkki hirmuäratav, on ülioluline meie ühise reaalsuse ja demokraatliku diskursuse säilitamiseks.
Selles killustunud maailmas ei tule keegi meid päästma – ainsad allesjäänud kangelased oleme meie ise. Nende vastandlike jõudude vastu võitlemiseks peame astuma mitu olulist sammu. Esiteks ja eelkõige peame pöörama suuremat tähelepanu ümbritsevale maailmale, küsides endalt pidevalt, kes saab kasu meie nähtud lõhedest. Iidne küsimus „Cui bono?“ – kes saab kasu? – pole kunagi olnud olulisem kui praegu.
Tänapäeva meedia ja info keerulises maastikus orienteerudes peame saama kriitilisemateks tarbijateks. On oluline küsida, miks meile teatud asju öeldakse, ja kaaluda, kuidas see teave võib kujundada meie arusaama teistest ja ühiskonnast tervikuna. See kriitiline mõtlemine on meie esimene kaitseliin manipuleerimise vastu.
Lisaks peame aktiivselt vastu seisma sotsiaalse killustatuse taktikale. See tähendab keeldumist jagunemisest ja tunnistamist, et tegelik vaenlane ei ole meie naaber, vaid pigem süsteemid, mis neid eraldatusi kontrolli säilitamiseks ära kasutavad. On liiga lihtne langeda lõksu pidada neid, kes meiega ei nõustu, vastasteks, kuid me peame sellele tungile vastu seisma.
Vaatamata meie erinevustele on oluline otsida ühist keelt nendega, keda me endast erinevana tajume. See ei tähenda oma põhimõtetest loobumist, vaid pigem ühiste väärtuste ja eesmärkide aktiivset otsimist. Tihti avastame, et meil on oma oletatavate "vastastega" rohkem ühist, kui algselt arvasime.
Lõpuks peame edendama meediapädevust nii enda kui ka teiste jaoks. Mõistes, kuidas meedia saab kujundada arusaamu ja süvendada ebakõlasid, saame paremini kaitsta end selle provokatiivsete mõjude eest. See haridus on ülioluline ajastul, mil teavet – ja väärinfot – on rohkem kui kunagi varem.
Nende sammude astumisega – tähelepanu pööramine, kriitiline mõtlemine, lõhestatusele vastu seismine, ühisosa otsimine ja meediapädevuse edendamine – võime loota ühtsema ja vastupidavama ühiskonna loomisele. Edasine tee ei seisne mitte kunstlikult loodud lõhedele allumises, vaid meie ühise inimlikkuse ja ühiste huvide tunnustamises. See on keeruline tee, kuid me peame seda läbima, kui loodame ületada jõud, mis püüavad meid lahutada, ja taastada ühise reaalsuse, mis on meie demokraatliku vabariigi ellujäämiseks hädavajalik.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
