„Me loome mehi ilma rindadeta ja ootame neilt voorust ja ettevõtlikkust. Me naerame au üle ja oleme šokeeritud, kui leiame enda seast reetureid.“
-CS Lewis „Mehed ilma rindkeredeta”
Hiljuti naasin Hispaaniast, kus osalesin seminaril teemal ... Lääne lüüasaamine, tuntud prantsuse ajaloolase Emmanuel Toddi uusim raamat. Olenemata sellest, kas nõustuda kogu tema teesiga, osaliselt või mitte ühegiga – mina kuulun teise kategooriasse –, on see kaasahaarav ja sugestiivne lugemine, mis Toddile omasel stiilil tugineb oma argumentide põhjendamiseks demograafiliste, antropoloogiliste, religioossete ja sotsioloogiliste teooriate uuenduslikule segamisele.
Võiks arvata, et just siin, kus meile pidevalt räägitakse, asubki Lääne süda. Selline raamat, mille on kirjutanud keegi, keda peetakse laialdaselt üheks Euroopa prestiižsemaks ajaloolaseks ja avaliku elu intellektuaaliks ning kellel pealegi on väga kadestamisväärne ennustamisoskus (ta oli üks esimesi olulisi avaliku elu tegelasi, kes ennustas Nõukogude Liidu lagunemist), oleks siinmail elava spekulatsiooni objektiks.
Kuid eilse seisuga polnud see raamat, erinevalt paljudest tema teistest, inglise keeles ikka veel saadaval, peaaegu aasta pärast ilmumist. Ja peale lühikese... artikkel at jakobiinliku ja teine õnneks ikoonivastase Christopher Caldwelli poolt New York Timesile, pole see pälvinud püsivat tähelepanu USA vasak- või parempoolsete lobisevate klasside seas – saatus, mis näib vaid kinnitavat ühte paljudest suurepärastest punktidest, mida ta raamatus välja toob: et üks silmapaistvamaid omadusi ühiskondades, mis on alustanud järsu kultuurilise allakäigu teed, on nende tohutu võime eitada käegakatsutavaid reaalsusi.
Toddi jaoks on langus lahutamatult seotud kultuurilise nihilismiga, mille all ta peab silmas seisundit, mida iseloomustab ühiskonnas üldiselt tunnustatud moraalsete ja eetiliste struktuuride puudumine. Nagu Weber enne teda, näeb ta protestantismi tõusu, mille seni suuresti tundmatu rõhuasetus isiklikule vastutusele ja aususele nii isiklikes kui ka avalikes küsimustes oli Lääne tõusu võtmeks. Ja seega näeb ta sama eetose lõplikku aegumist meie seas, eriti meie eliitklasside seas, kui meie vaidlustamatu maailmakuulsuse aja lõppu.
Võib nõustuda või mitte väita, et just protestantliku mõtteviisi eripärad paniidid Lääne rohkem kui miski muu tema nüüdseks 500 aastat kestnud maailmahegemooniale aluse.
Kuid ma arvan, et tema laiemat ja minu arvates püsivamat mõtet on raskem vaidlustada: ükski ühiskond ei saa end ajendada suurte, loominguliste ja loodetavasti inimlike asjade tegemisele ilma laialdaselt kokkulepitud positiivsete moraalsete imperatiivideta, mis lähtuvad väidetavalt transtsendentsest jõu ja energia allikast.
Pisut teistmoodi öeldes, ilma meie eliitklasside loodud sotsiaalsete normideta, mis julgustavad meid tundma imetlust ja aukartust elusolemise ees ning aukartust, mis paratamatult neile järgneb, taanduvad inimesed paratamatult oma kõige madalamatele impulssidele, mis omakorda käivitab lõputud sisemised võitlused kultuuris ja sealt edasi selle kokkuvarisemise.
Pärast seda öeldes võiksin ma, kui tahaksin odavatele kohtadele mängida, pidada pika tiraadi sellest, kuidas demokraadid on viimase 12 aasta jooksul koos oma paljude kaasosalistega meedias, akadeemilistes ringkondades ja Süvariigis üsna teadlikult asunud hävitama seda üleloomulikku inimlikku aupaklikkuse impulssi ja kõike, mis sellest tuleneb, tehes seda eriti ja kõige kuritegelikumalt noorte asustatud sotsiaalsetes ruumides. Ja ükski osa sellest väidetavast tiraadist ei oleks vale ega eksitav.
Aga seda tehes tegeleksin ma sellise valetamise ja enesepettusega, milles need valesti nimetatud liberaalid, kellega ma varem enamasti samastusin, nii hästi osavad on.
Tõsiasi on see, et need niinimetatud progressiivid töötasid ja töötavad siiani hästi väetatud maastikul, maal, mida vabariiklased pärast 11. septembrit hoolikalt harisid.th hirmu adra, sotsiaalse tõrjutuse kõbla ja ennekõike vestlusi lõpetavate valebinaaride haisva sõnnikuga meie kodanikuaruteludes. Teate küll, sellised arutelud.
Isik 1: „Mind häirib mõte Iraagi hävitamisest, mille tulemusel tapetakse ja sunditakse ümber asustama miljoneid inimesi, kui Saddamil pole Bin Ladeni ega 11. septembriga mingit pistmist.“th".
Teine inimene: „Aa, nii et sa oled üks neist Ameerikat vihkavatest tüüpidest, kes armastab terroriste ja tahab lasta neil meid kõiki tappa.“
Või sellised asjad nagu Susan Sontagi ja Phil Donahue'i jõhker ametist kõrvaldamine, kui nimetada vaid kahte, kes julgesid kahtluse alla seada riigi tahtliku hävitamise tarkuse, millel polnud kaksiktornide rünnakuga mingit pistmist.
Inimeste kontseptuaalset mõtlemist piirab suuresti nende käsutuses olevate verbaalsete vahendite repertuaar. Rohkemate sõnade ja troopidega kaasneb rohkem mõisteid. Rohkemate mõistetega kaasneb rohkem kujutlusvõimet. Vastupidi, mida vähem on inimesel kättesaadavaid sõnu ja mõisteid, seda vähem on rikas tema mõistete ja kujutlusvõime repertuaar.
Need, kes kontrollivad meie meediat supereliidi nimel, on sellest reaalsusest hästi teadlikud. Nad teadsid näiteks, et on täiesti võimalik olla 11. septembril toimunu vastu ja mitte mingil moel toetada bin Ladeni ideid ja meetodeid või eesmärki karistada Iraaki tema pattude eest.
Kuid nad teadsid ka, et sellele kontseptsioonile meie verbaalses majanduses ruumi jätmine muudaks nende ettekavatsetud plaani Lähis-Ida relva ähvardusel ümber kujundada oluliselt keerulisemaks. Seega kasutasid nad kõiki oma käsutuses olevaid sunnivahendeid, et see vaimne võimalus meie avalikust elust kaduda, vaesestades sihilikult meie avalikku diskursust oma isiklike eesmärkide saavutamiseks. Ja enamasti see toimis, sillutades teed täpselt samade tehnikate kasutamisele, ainult laiemalt ja tigedamalt, koroonaoperatsiooni ajal.
Ameeriklased on kuulsalt tehingukeskne rahvas. Ja me just valisime kuulsalt tehingukeskse presidendi. Mul pole midagi tehingukesksete probleemide lahendamise lähenemisviiside vastu. Tegelikult usun, et välispoliitika valdkonnas võivad need sageli olla üsna kasulikud. Ja ma usun, et kui Trump suudab nii paljudest ideoloogilistest... a prioris mis praegu ähmastab Ameerika eliidi mõtlemist oma suhetele maailmaga – sealhulgas nende vajadusele näha end loomupäraselt erineva ja paremana kui kõik teised kollektiivid Maal –, teeb ta meile ja kogu maailmale suure teene.
Transakcionalismil on aga üks suur puudus, mis on seotud küsimusega, kuidas luua või taaskehtestada seda, mida ma varem kirjeldasin kui „laialdaselt kokkulepitud moraalsete imperatiivide kogumit, mis lähtub väidetavalt transtsendentsest võimu ja energia allikast“. Ja see on suur puudus.
Transakcionalism on definitsiooni järgi kunst manipuleerida sellega, mis on äratuntavalt... isja on seega sageli ükskõikne, kui mitte avalikult vaenulik, selle protsessi suhtes, kelleks me moraalsest ja eetilisest vaatenurgast tulevikus vajame või tahame saada.
Kas ma väidan, et Trumpil puudub positiivne visioon USA tulevikust? Ei. Ma väidan aga, et tema tulevikuvisioon tundub olevat üsna piiritletud ja pealegi vastuoludest lõhestatud, mis võivad selle pikas perspektiivis nurjata.
Minu arusaamist mööda keerleb tema vaade kahe peamise teema ümber positiivne kontseptsioonid (keses teiste, paremaks või halvemaks kavandatud meres) tühistama tema eelkäijate töö (nt piiri sulgemine). Need on materiaalse heaolu juurde naasmine ja uus austus sõjaväe, politsei ja kõigi teiste vormiriietuses ametnike vastu. Kolmas, ebamäärasemalt ja segasemalt väljendatud positiivne kontseptsioon on USA muutmine sõdade õhutajast rahumeelseks riigikaitsjaks.
Materiaalse heaolu taastamine on muidugi üllas eesmärk, mis saavutatuna leevendaks palju kodanike ärevust ja viletsust. Kuid see iseenesest ei lahenda kultuurilise nihilismi probleemi, mida Todd näeb lääne ja seega ka USA sotsiaalse allakäigu keskmes. Tegelikult võiks väita, et oma kinnisidee taastades materiaalse kasu taotlemise transtsendentsemate eesmärkide arvelt, võime teadmatult kiirendada oma laskumist allamäge.
Ja sõjaväe kasutamine peamise kohatäitjana sellele, mis meid koos hoiab, tekitab veel ühe probleemide kogumi. Üks nende peamisi eesmärke, kes kavandasid kultuurilist ja meediavastust 9. septembrile, oli võtta kunagi lai sotsiaalse eeskuju valdkond, kus oli kangelasi kõigist sotsiaalsetest klassidest ja tüüpidest, ning taandada see ruumiks, mida määratles kitsalt mõistetav kinnisidee sõjaväe ja vormiriietust kandvate inimeste suhtes. See loomulikult mängis kaasa neokonservatiivsete sõjaõhutajate autoritaarsetele ja sõjakatele plaanidele, kes seda propagandakampaaniat kavandasid.
Kuid tagasi vaadates näeme, et see mitte ainult ei pannud meie sõjaväelastele ebamõistlikku ja ebareaalset moraalset koormat – nad ju tegelevad peamiselt tapmise ja sandistamisega –, vaid viis ka diskursuse ohtliku kitsendamiseni, mis on iga terve kultuuri loomise ja säilitamise keskmes ajaloos ning mida tähendab olla hea inimene ja elada „head elu“.
Ja mis puutub rahusse, siis on raske veenvalt argumenteerida, kui on selge, et USA juhtkond, sealhulgas Valgesse Majja sisenev fraktsioon, on näidanud end täiesti ükskõiksena kümnete tuhandete sandistatud ja tapetud laste jubeda tapmise suhtes Gazas, Liibanonis ja Süürias.
Ei, meie eeskujude repertuaari piiramine suuresti nendega, kes tapavad ja rikastuvad, ning kiitus kuulsatele sportlastele ja noortele naistele, kes näitavad üles kirurgiliselt täiustatud „ilu“, ei toimi tõesti hästi.
Mis täpselt saab, ma ei tea.
Mida ma tean, on see, et probleeme, nagu meie sotsiaalse eeskujulikkuse avalike diskursuste dramaatiline õõnestamine ja õõnestamine, ei saa kunagi parandada, kui me neist ei räägi.
Millal sa viimati noorega põhjalikult rääkisid sellest, mida tähendab elada head ja täisväärtuslikku elu nii, nagu seda ette kujutatakse? väljaspool majandusliku kasu parameetrid või mainepunktide hankimise mäng tiitlite ja volituste omandamise kaudu?
Ma arvan, et enamiku jaoks on see kestnud kauem, kui me tunnistada tahaksime. Ja minu arvates tuleneb suur osa sellest tagasihoidlikkusest asjaolust, et paljud meist on kurnatud oma kultuuri tohutu surve all olla „pragmaatilised“ ja mitte „raiskada aega“ selliste suurte küsimuste peale mõeldes nagu „Miks ma siin olen?“ ja/või „Mida tähendab sisemiselt harmoonilise ja vaimselt rahuldust pakkuva elu elamine pärast seda?“.
Teate küll, need „spirituaalsed” asjad, mida meie eliitkultuuriplaneerijad on viimastel aastatel kujutanud kui – vali ise – eksliku new age'i või kultuuriliselt sallimatu paremäärmuslase tunnuseid.
Aga kui me vaatame asju laiemas ajaloo perspektiivis, saab selgeks, et tegelik nali on tõenäoliselt suunatud neile, kes pragmaatiliselt määratletud maailmas staatust saavutada soovides amputeerisid oma suhte tervikliku ja aupakliku mõtlemise maailmaga. Või Ian McGilchristi terminoloogias öeldes on nali tõenäoliselt suunatud neile, kes passiivselt allutavad suurelt mõtleva aju paremas poolkeras asuva „isanda“ tema „saadiku“ rahutule, kitsalt keskendunud „haaravale ja saavale“ vaimule, kes elab tema kolju vasakul küljel.
Nagu on väitnud tänapäeva mõtlejad nagu Stephen Covey ja Joseph Campbell, saabub püsiv rahulolu alles siis, kui me töötame justkui „seestpoolt väljapoole“, tuues oma sisemistes dialoogides ja palverännakutel enam-vähem tõeseks peetu „välja“ oma sõprussuhetesse ja armastussuhetesse ning sealt edasi vestlustesse, mida me avalikus ruumis teistega peame.
Kui oleme, nagu Todd soovitab, kaotanud vaimse eetose, mis võimaldas läänel eelnevatel sajanditel poolehoidu ja võimu saavutada, siis peaksime asuma uue sotsiaalse kreedo loomisele, mõistes samal ajal, et kui vaimule keskendunud inimesed mõistavad sageli kergesti neid ümbritsevat mateeriat, siis mateeriast kinnisideel on üldiselt raskem vastupidist teha.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
