Pruun kivi » Brownstone'i ajakiri » Filosoofia » Vasak/parem lõhe on iganenud

Vasak/parem lõhe on iganenud

JAGA | PRIndi | EMAIL

Uude kultuurikonfliktide ajastusse sisenedes ei teeni vanad poliitilised piirid meid enam.

Ma pole kunagi olnud rahul poliitilise jaotusega „vasak” ja „parem”. Need sõnad on esiteks ja eelkõige ebamäärased isegi oma primitiivsemas suunavas tähenduses, kuna nende tõlgendamine sõltub täielikult kasutaja orientatsioonist. See, mis minu vaatenurgast on „vasak”, on teie vaatenurgast „parem”, kui te seisate minu vastas, seega on oluline kõigepealt luua tugiraamistik; vastasel juhul on segadus tõenäoline. 

Kuid poliitilisest vaatenurgast on raske tuletada mingit väärtussüsteemi otse siltidest endi põhjal. Ja tegelikult pole keegi mulle kunagi rahuldavat selgitust andnud, mis neid täpselt defineerib. Mõned ütlevad: „Vasakpoolsed eelistavad suurt valitsust, parempoolsed aga väikest valitsust.“ Teised kuulutavad: „Vasakpoolsed on sotsialistlikud, parempoolsed on kapitalistlikud.“ 

Kuid üha enam näib, et need sildid on mandunud segaseks valikuks konkreetsetest poliitilistest suunitlustest, millel pole omavahel mingit pistmist, vähemalt ilma et nad omaks võtaksid rida ebamääraseid eeldusi selle kohta, mis neid seob. Parempoolsed on „relva poolt“; vasakpoolsed on „relvavastased“; vasakpoolsed on „abordi poolt“; parempoolsed on „abordivastased“; parempoolsed on kristlikud; vasakpoolsed on ilmalikud; ja nii edasi ja nii edasi. 

Asi ei parane ka siis, kui neid termineid kasutada sarnaste terminite, näiteks „liberaalne” ja „konservatiivne” või „vabariiklane” ja „demokraat”, peale, millega on „vasak” ja „parem” segi aetud. Kas on olemas parempoolseid liberaale ja vasakpoolseid konservatiive? Vabariiklased ja demokraadid viitavad muidugi parteidele, kuid kuigi on registreeritud parempoolseid demokraate ja vasakpoolseid vabariiklasi, mõistetakse neid termineid enam-vähem samaväärselt „vasakpoolsete” ja „parempoolsetega”. Ja kuna valijate protsent... pettunud mõlemas pooles kasvab, jääb meil endalt küsida, Kas need jaotused tähistavad endiselt tõhusalt tänapäevast sotsiaalset lõhet??

Minu vastus on eitav. Tegelikult arvan, et nad teevad meile karuteene, varjates meie aja tõelisi kultuurilisi probleeme vananenud ja otstarbetute eeldustega täidetud kastidesse. Ja ma arvan, et vajame kiiresti uut paradigmat, kui tahame oma poliitilist retoorikat deeskaleerida, naasta tsiviliseeritud diskursuse valdkonda ja mõista, millega me silmitsi seisame.

Covid-19: Murdepunkt 

Kuigi 2016 ja Donald Trumpi valimised Kuigi see tähistas lõpu algust, saabus vana paradigma tõeline murdepunkt 2020. aastal, kui puhkes koroonakriis ja Maailma Majandusfoorumi kuulutas välja „Suure lähtestamise“. Koroonaviiruse sulgemised, kontaktide jälgimise ja testimise programmid ning vaktsiininõuded tõid avalikku diskursusesse suhteliselt uue idee: valitsused saaksid ülalt alla peale suruda massilise sotsiaalse kaasatuse digitaalse ja biomeditsiinitehnoloogia abil ning kasutada seda üksikisiku eraelu pisiasjade reguleerimiseks. 

See oli sotsiaalse infrastruktuuri peaaegu täielik ümberkujundamine: paljud kirikud, klubid, pered, sõpruskonnad ja muud kogukonnad seisid silmitsi raske valikuga: kas hääbuda isolatsioonis või minna üle digitaalsele ühiskonnale. 

Esmakordselt kästi inimestel massiliselt teha tervisekontrolle, registreerida oma väikseimadki liigutused nutitelefonirakendustes ja süstida eksperimentaalseid ravimeid, et reisida, kodust lahkuda või tööd säilitada. 

Samal ajal hakkasid valitsused ja rahvusvahelised organisatsioonid, näiteks Maailma Majandusfoorum, reklaamima oma kavatsust ühiskonda digitaalselt muuta. Klaus Schwab märkis, et et „Suur Lähtestamine“ ja sellega seotud „Neljas Tööstusrevolutsioon“ „viivad meie füüsilise, digitaalse ja bioloogilise identiteedi sulandumiseni“. 

Vahepeal nagu Whitney Webb teatas MintPressi uudised, käivitas USA valitsus oma uue „Tehisintellekti Riikliku Julgeolekukomisjoni” (NSCAI) – suurtehnoloogiaettevõtete juhtide ja luurekogukonna liikmete liidu, mille ülesanne on edendada digitaalse infrastruktuuri laialdast kasutuselevõttu ja kaotada juurdepääs „vananenud süsteemidele” (nagu poes ostlemine või isiklik auto omamine), et Hiinaga konkureerida. 

„Suur Lähtestamine“ on ehk kõige nähtavam ja sümboolsem märk ülalt alla suunatud survest, mis käivitati Covidi vastutegevuse taustal ja mille eesmärk on ümber kujundada peaaegu iga meie infrastruktuuri ja sotsiaalse kultuuri aspekt. Neile, kes armastavad maailma traditsioonilisi kultuure ja loomulikumaid, iidseid eluviise, kes seavad ilu ja tähendusrikkuse utilitaarse efektiivsuse ette või kes toetavad klassikalisi liberaalseid väärtusi nagu sõnavabadus ja iseseisvus, on see ümberkorralduskatse väga isiklik rünnak meie eluviisi vastu. 

Kahe aasta jooksul alates 2020. aastast vanemad Walesis neile on öeldud, et nende juba kolmeaastased lapsed peavad osalema vastuolulistes seksi- ja soorollide tundides, mille eesmärk on lõhkuda traditsioonilisi seksuaalse identiteedi kontseptsioone; California on teatanud see võtab hooldusõiguse väljaspool osariiki elavatelt alaealiste vanematelt, kes põgenevad sinna kirurgiliste üleminekuperioodide tõttu; ja Ühendkuningriigi riiklik tervishoiuteenistus kaotab sõna „naine” kogu ... mitu nende Domeenid

Meile öeldakse, et söö vähem liha, loobuma bensiinimootoriga autodestja mõtiskleda „isiklik süsinikuvaru„mis nõuaks meie energiatarbimise täpset jälgimist; meie ajalugu ja kirjandus kirjutatakse ümber või kustutatakse; meile on öeldud, et loomulik või eriarvamused meditsiinilised lähenemisviisid ja puutumatus on „ohtlikud“; ja mõned inimesed nõuavad isegi perekonna enda kontseptsiooni kaotada

Koroonaviiruse tõttu kehtestatud karantiini ajal suleti ja ähvardati väljasuremist mitmetes riikides traditsiooniliste kultuuritavade, pidustuste ja ajalooliste paikade vahel, mis nõrgestasid perekondlikke sidemeid ja sidemeid oma kultuuriliste juurtega. Selle aja jooksul täitis tühimiku homogeenne, globaalne ja digitaalne ühtsuse maailm.

See digitaalne transformatsioon tähistab uue ajastu algust ja koos sellega ka uut kultuurilist võitlust. Nagu ka eelmised tööstusrevolutsioonide lained, seab see vastamisi uue tehnoloogilise infrastruktuuri – ja selle loodud kultuuriliste tingimuste – heategijad nendega, kes eelistavad traditsioonilisemat eluviisi. 

Need, kes näevad uutes tehnoloogiates potentsiaali, leiavad vabaduse nende pakutavates võimalustes või saavad nende kasutuselevõtust otsest kasu, suruvad peale nende omaksvõttu ning olemasoleva sotsiaalse infrastruktuuri kaotamist, kõrvale tõrjumist või uuesti ülesehitamist nullist. Nende edu sõltub lõppkokkuvõttes varasema kaotamisest ja uue tehnoloogia laialdasest kasutuselevõtust.

Teisel pool on „vanade kommete” hoidjad ehk lollygagid ja ludiidid. Nemad on need, kes lõikavad kasu traditsioonilistest eluviisidest, kelle kultuuriline identiteet sõltub neist või kes näevad neis moraalset või esteetilist väärtust. Nad võivad olla traditsiooniliste või põlisrahvaste kultuuride liikmed, ortodoksse religioosse või spirituaalse maailma järgijad, ettevõtete omanikud, kunstnikud või romantikud või need, kes soovivad naasta lihtsama aja juurde. 

See lahing taandub kahe maailmavaate kokkupõrkeks: esimene on „progressi” narratiiv, mis väidab, et inimkond on olnud pideval ülespoole evolutsiooni teel ürgsest, barbaarsest seisundist ning mis surub uue infrastruktuuri aktsepteerimise peale kui moraalse imperatiivi ühiskonna utilitaarseks „parendamiseks”; ja teine ​​on „kaotatud paradiisi” narratiiv, mis näeb inimest kui „langenud” iidsest, loomulikust täiuslikkusest, kuhu me peame lunastuse saamiseks tagasi pöörduma. 

Hipide ja konservatiivide liit: ebatõenäolised voodikaaslased või samasugused linnud?

Kohe tuleb meelde juudi-kristlik „Eedeni aia“ lugu. Kuid mitte ainult kristlikud konservatiivid ei kuulu sellesse viimasesse kategooriasse. „Kadunud paradiisi“ narratiiv tabab ka hipiliikumise üldist maailmavaadet. Ja tõepoolest, kui minu analüüs peaks paika, siis võiksime oodata hipide ja konservatiivide vahelise kasvava liidu teket. 

Täpselt seda dokumenteerib Sebastian Morello. siinja mida ma olen oma karantiinivastase vabaduse areenil olles näinud. Ma väidaksin, et hipide ja konservatiivide vahel on tõenäoliselt alati olnud kattuvusruum; et see ruum on viimastel aastatel, eriti alates 2016. aastast, pidevalt laienenud; kuid 2020. aastal muutus midagi põhimõttelist, purustades traditsioonilised barjäärid nende kahe grupi vahel ja ühendades nad ühise eesmärgi nimel: vabadus tehnotüranniast ja ühendus loodusliku, füüsilise ja isikliku maailmaga. 

Nagu Morello kirjutab:

„Üks omadus, mis näib hipisid ja konservatiive lepitavat, on avatus religioossele või spirituaalsele maailmavaatele. Mõlemad rühmad võpatavad kõigi väärtuste allutamise pärast pelgalt kasulikkuse või efektiivsuse kaalutlustele ning jäävad tundlikuks kultuuri ja kunsti rolli suhtes. Mõlemad rühmad kipuvad arvama, et üha keerukama tehnoloogia tulekuga on mõned asjad kadunud, muutes meid ehk vähem inimlikuks, ja nad on selle pärast mures. Lisaks mõtlevad ja tegutsevad mõlemad rühmad nii, nagu oleks lokaalne ja konkreetne reaalsem kui universaalne ja abstraktne, võrreldes progressiivsete inimestega, kes elavad peaaegu ainult oma abstraktsioonide järgi.“

Covidi „uus normaalsus“ kehastas massilist, globaalset ja kohustuslikku inimliku ja kultuurilise ohverdamist utilitaarse ja mehhanistliku kasuks. Kohustuslikud näomaskid lämmatasid näol värske õhu tunde ja hingamise põhivõime, mis on üks äratuntavamaid sümboleid ühendusest loodusmaailmaga. 

Samuti kustutasid nad ühe meie kaasasündinud viisi usalduse arendamiseks ja üksteisega ühenduse loomiseks – inimliku näo. Inimestele üle maailma öeldi, millal, kus ja kui paljude inimestega neil on lubatud laua ümber leiba murda, mis on üks vanimaid viise armastuse ja kaaslase jagamiseks; kirikutel oli keelatud isiklikult koguneda või koos laulda, kui nad seda tegid. Meile öeldi, et see kõik on „ühise hüvangu nimel“, et päästa võimalikult palju elusid ja anda oma panus mingi abstraktse ühiskonna heaks. Paljud jäid mõtlema: kas elude säilitamine on üldse seda väärt, kui selleks tuleb kaotada... kogemus elamisest?

See tähistas koroonajärgse maailma põhimõttelist kultuurilist lõhet: nende vahel, kes seavad esikohale inimlikkuse ja „loomuliku“ elamis- ja olemisseisundi, ning nende vahel, kes seavad esikohale tehnoloogilise ja tsentraliseeritud kontrolli loodusmaailmas peituvate riskide ees. Probleem on selles, et viimane filosoofia, mis on mehhanistlik, vajadustele kaasata kõik elemendid, et see töötaks. 

Kuigi loodusfilosoofia võimalik Kuigi autoritaarsed elemendid suruvad loodusmaailma teistele peale, kipub see rohujuure tasandil kaootiliste elementide vahel harmooniat looma. Ian Malcolmi sõnade kohaselt Jurassic Park, „Elu leiab tee.“ Masin seevastu lakkab toimimast, kui kasvõi üks selle osadest lakkab tegemast seda, mida talle kästakse. Loodusmaailm leiab tasakaalu juba olemasoleva vahel; mehhanistlik maailm vajab sekkumist. 

Just sellele paljud hipid ja konservatiivid ning teised nende sarnased seisavad vastu. Nad usaldavad looduslike protsesside müstilist või vaimset ilu ja loomulikku korda. Nad võivad küll valida tehnoloogia või moodsate uuendustega tegelemise, kuid nad ei näe selleks vajadust, mis kaaluks üles loomuliku kogemuse olulisuse. Nad ei pea looduse riskidest vabanemist või tehnoloogilistele sekkumistele juurdepääsu tingimata „inimõiguseks” – tegelikult võivad nad nende riskidega tegelemist ja nende aktsepteerimist pidada moraalseks imperatiiviks ja osaks meie ühendusest vaimse maailmaga. 

Morello jätkab,

„Nii konservatiiv kui ka hipi on progressiteooriast pettunud. Mõlemad arvavad, et oleme kaotanud teadmistepagasi ja viisi maailmas olemiseks, mis oli meie esivanematele normaalne. Mõlemad arvavad, et tagasivaatamisele järgneb tulevikku vaatamine; hipid suhtuvad tavaliselt idamaistesse traditsioonilistesse ühiskondadesse, konservatiivid lääne ühiskondadesse. Mõlemad arvavad – kuigi vähesed ütleksid seda nii –, et maailm, mis meile täna pärast Baconit, Descartes'i, Locke'i ja Newtonit esitleb, on vale. Mõlemad arvavad, et kuigi me võime väita, et meil on tänapäeval teatud saavutusi ja et meil võib olla uusi voorusi seal, kus varem olid teatud pahed, pole see kogu lugu; me oleme palju kaotanud ja me võime olla kaotanud ka iseenda.“

2022. aasta jaanuaris leidsin end istumas konverentsisaalis Morelia linnas Michoacáni osariigis Mehhikos, osalemas Derrick Broze'i korraldatud üritusel „Suur lähtestamine“ – üleskutsel vastupanule WEF-i „Suurele lähtestamisele“. Sajad inimesed olid kogunenud Mehhikosse ja Texase sõsarkonverentsile, et näidata oma vastuseisu ühiskonna digitaalsele transformatsioonile, koroonaaegsele „uuele normaalsusele“ ja „neljandale tööstusrevolutsioonile“. 

See oli poliitiliselt kõige mitmekesisem publik, kellega ma pikka aega kokku puutunud olin: minu kõrval olid hipid, igasuguse taustaga vandenõuteoreetikud, fundamentalistlikud kristlased, anarhikapitalistid, veganid, krüpto- ja börsigeenid, tulevased maapealsete maade pidajad, permakultuuri entusiastid, jätkusuutlikud ehitajad ja tarkvaraarendajad ning isegi põlismehiklased, kes soovisid oma kultuuri säilitada. Paljud meist oleksid olnud ja olidki eriarvamusel mitmesugustes klassikalistes vasak-/parempoolsete kultuuriküsimustes – kas abort peaks olema legaalne? Kas relvad on head või halvad? Kas kliimamuutused on olemas? Milline peaks olema USA immigratsioonipoliitika? –, aga meid ühendas üks asi, mis oli olulisem kui ükski neist individuaalsetest vaidlustest (mis paljudele meist nüüd tühised tunduvad): meie armastus loomuliku, inimliku, iidse, vaimse ja traditsioonilise vastu ning meie soov seda elus hoida. 

Müütilise hetkega silmitsi seismine: kuidas „vasak/parem” stereotüüp meie diskursust varjutab

Digitaalne transformatsioon ja tehnokraatia tõus is meie aja põhiküsimus. See kujundab praegu meie maailma, ülalt alla, ja need, kes seda edendavad, saavad uue infrastruktuuri, uute tehnoloogiate ja uute süsteemide omaksvõtmisest palju võita. Meie sotsiaalsetes süsteemides ja eluviisides toimuvad kõikjal meie ümber hingematva kiirusega radikaalsed muutused, mis sütitavad protestid ja rahutused ümber maailma.

Kuigi need muutused ei alanud 2020. aastal, oli koroonaviiruse reaktsioon kahtlemata katalüsaatoriks. See oli süsteemišokk, mis andis ettekäände „lähtestamiseks“; Klaus Schwab märkis kuulsalt"Pandeemia kujutab endast haruldast, kuid kitsast võimalust meie maailma peegeldamiseks, ümberkujundamiseks ja taaskäivitamiseks." 

Ja artikkel WEF-i veebisaidil, väidab organisatsioon, et „Covid-19 oli sotsiaalse vastutuse proovikivi“, mille käigus (minu rõhutus) „tohutu hulk mõeldamatu „Miljardid kodanikud üle maailma kehtestasid rahvatervise piirangud.“ See tähendab, et need olid kujuteldamatud kuni nende toimumiseni ja nüüd, kui oleme selle piiri ületanud, saame terve hulga muid asju oma äranägemise järgi ümber mõelda. 

Kuna see probleem esile kerkib, vajame kiiresti uut paradigmat kultuurimaastiku kontseptualiseerimiseks. Vananenud vasak/parem paradigma on hakanud tähistama mitmeid omavahel mitteseotud seisukohti konkreetsetes küsimustes; me vajame paradigmat, mis kirjeldab aluseks olevaid tegureid. väärtussüsteemid or maailmavaateid, seoses põhimaastikuga. 

Vastasel juhul on see justkui malemäng, kus me teeme suvalisi otsuseid konkreetsete nuppude kohta, tuginedes ainult sellele, kuhu teine ​​mängija on oma nupuga liigutanud, ja ilma lauda nägemata. 

Ilma väärtussüsteemideta on tulemuseks stereotüüpide segu, mis grupeerib inimesi mõnevõrra ekslikult. Näiteks stereotüüpselt kujutatakse „parempoolseid” LGBT-kogukonna vastandina. Mida me siis teeme... Ameerika geikonservatiivid organisatsioon, mille logoks on vikerkaarevärviline „Ära talla mind“ lipp ja kes kuulutavad: „Me keeldume laskmast LGBT vasakpoolsetel defineerida kogu geikogukonda?“ Või kuidas on lood vasakpoolsete, sotsialistide, mustanahaliste ja LGBT-ga tulirelvarühmad näiteks Liberal Gun Club, Pink Pistols, Black Guns Matter ja Huey P. Newton Gun Club? Või ... tõus ärkvelolekuvastane vasakpoolne

Kas „vasakpoolne“ olemine tähendab, et peate uskuma kliimamuutustesse või vihkama Donald Trumpi? Kas „parempoolne“ olemine tähendab, et peate vastu olema illegaalsele immigratsioonile või abordile? Inimese maailmavaade võib sageli ennustada tema seisukohta konkreetses küsimuses ja sel põhjusel kipuvad sarnase maailmavaatega inimesed tegema sarnaseid otsuseid. Kuid see ei ole alati nii, sest elu olemus seisneb selles, et seda ei saa programmeerida nagu masinat – elu üllatab sind alati. 

Selline stereotüüpne või teemapõhine poliitiline paradigma hävitab ka nüansse ja lämmatab huvitava diskursuse. See julgustab meid kujundama arvamuslikke seisukohti isoleeritud, abstraktsete kontseptsioonide kohta, millest kompromisse teha ei saa. 

Kompromissi tuum peitub ühise väärtussüsteemi leidmises. Keegi, kes langetab otsuse, millega te ei nõustu, saab lunastada, kui teate, et ta hindab samu asju; mida sügavamale juurdunud ja fundamentaalsemad need väärtused on, seda kindlam on teie alus. Kultuurimaastikul põhinev väärtuspõhine paradigma on terviklik lähenemisviis. See võimaldab meil näha üksteist ühise laua taga, kus igaüks reageerib ühisele stiimulile mitmel viisil. 

Seevastu isoleeritud, probleemipõhine paradigma eemaldab kõik kontekstist ja analüüsib seda terviku puudumisel. See teeskleb, et igale küsimusele saab rakendada objektiivset „õiget“ ja „valet“ vastust (nagu suunav „parem“ ja „vasak“, mis sõltub sellest, kummal pool te vaatate). Teie tehtud valik määrab, kummal poolel te olete. 

On aeg tuua asjad tagasi fundamentaalsele, universaalsele, mütoloogilisele tasandile. Nagu meile öeldakse„Neljas tööstusrevolutsioon mõjutab meie elu täielikult. See ei muuda mitte ainult seda, kuidas me suhtleme, kuidas me toodame, kuidas me tarbime... See muudab tegelikult meid: meie endi identiteeti.“ 

See on eksistentsiaalne, müütiline hetk, mille jooksul peame otsustama: millistel jõududel laseme oma identiteeti kujundada? Oma sotsiaalset infrastruktuuri? Oma kultuurimaastikke? Kas me üldse... tahan Kas neid tuleks muuta? Kui jah, siis mil moel? Mis teeb meist inimese? Ja kas me oleme nõus, kui keegi või keegi teine ​​üritab seda ümber defineerida?

Neid küsimusi esitades on oluline mitte lasta vanadel eelarvamustel, raamistikel ja hoiakutel end potentsiaalsete liitlaste suhtes pimestada või takistada meil tegemast seda, mis tõeliselt oluline on.


Liituge vestlusega:


Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.

autor

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin on kirjanik ja sõltumatu sotsiaalteoreetik, kellel on käitumispsühholoogia taust. Ta lahkus akadeemilisest maailmast, et järgida oma teed, ühendades analüütilise, kunstilise ja müüdimaailma. Tema looming uurib võimu ajalugu ja sotsiaalkultuurilist dünaamikat.

    Vaata kõik postitused

Anneta täna

Teie rahaline toetus Brownstone'i Instituudile läheb kirjanike, juristide, teadlaste, majandusteadlaste ja teiste vaprate inimeste toetuseks, kes on meie aja murranguliste sündmuste käigus professionaalselt kõrvale tõrjutud ja ametist kõrvaldatud. Teie saate aidata tõde päevavalgele tuua nende jätkuva töö kaudu.

Liitu Brownstone Journali uudiskirjaga


Brownstone'i pood

Registreeru tasuta
Brownstone'i ajakirja uudiskiri