Minu doktorantuuris jõudis kätte punkt, kus ma ei suutnud enam teeselda, et suudan ellu jääda ja olla pooliti õnnelik 675 dollari suuruse kuutoetusega, mida mu jõukas Ivy League'i ülikool mulle osakonna sissejuhatava taseme keelekursuste õpetamise eest maksis.
Selle süsteemi peamine põhjendus ülikoolis ja osakonnas oli see, et need pakkusid meile väärtuslikku võimalust omandada pedagoogilist kogemust, mida pärast kraadi omandamist tööturule sisenedes näidata.
Aga ma olin juba töötanud toredas erakeskkoolis, kus mul, erinevalt ülikoolist, oli täielik vabadus oma õppekavasid kirjutada ja otsustada, kuidas ma materjali oma õpilastele edastan.
Niisiis, trotsides oma professoreid, kes salakavalalt hoiatasid, et reservaadist lahkumisega sean ohtu oma potentsiaalselt hiilgava karjääri, otsustasin, et mulle ei ole enam mingit odavat ja valmisõppekava. Ja ma läksin välja ning leidsin töö, algul tõlgina immigratsiooniametis ja hiljem täiskohaga õppejõuna lähedalasuvas kolledžis, kellel oli täielik kontroll minu kursuse sisu üle.
Kuigi õpetasin nüüd palju rohkem tunde, andis akadeemilisest pärisorjusest pääsemine mulle jõudu, sest erinevalt enamikust minu säravatest ülikooli „mentoritest” kohtlesid mu kolleegid mind kui tundevõimelist olendit, kellel on oma ideed.
Ja peagi kutsus üks neist, kes samuti natsionalismi teemal töötas, mind osalema seminaril, mida ta korraldas koos mitme tuntud valdkonna inimesega. Olin vaimustuses. Aga samas olin ka väga närvis, kui selleks ürituseks valmistusin.
1990. aastate alguses oli marksismi teooria käsi akadeemilise ajaloo uurimisel ikka veel üsna tugev. Ja seetõttu kujutati natsionalismi kahetsusväärse ja iganenud kontseptsioonina, mis aeglaselt, kuid kindlalt hääbub, kui kodanikud hakkavad mõistma selle olemuslikult valet ja väljapressimisväärset olemust. See mõtteviis vihjas veendumusele, et enamik inimesi on oma olemuselt puhtratsionaalsed tegutsejad, kelle kalduvus religioonile on tingitud sajanditepikkusest eliidi pealesurutud „religioosse” hookus-pookuse all kannatamisest, mille eesmärk on nüristada nende kriitilisi võimeid.
Siiski olid minu senised uuringud viinud mind teemast hoopis teistsuguse vaatenurgani. Lähtusin eeldusest, et kuigi ühiskondlik eliit võis organiseeritud religiooni ära kasutada oma kontrolli kindlustamiseks masside üle, ei tähendanud see mingil juhul, et... soov transtsendentsi järele nendes samades massides läbi ajaloo oli neile eksogeenne.
Pigem uskusin, et arvestades kogu seda müstikat, mis ümbritseb meie vastavaid ilmumisi siin Maal, ja sageli seletamatuid viise, kuidas nad füüsiliselt siit lahkuvad, on täiesti loomulik, et inimesed kogunevad religioonidesse (ladina keelest pärit verbist ma elan uuesti tähenduses „kokku siduma“) lootuses saada nii emotsionaalset tuge kui ka arusaamist oma ühisest eksistentsiaalsest hirmust ja kahtlustest.
Lisaks avaldas mulle erilist muljet samaaegne areng 19. aasta lõpusth ja varajase 20th sajandi Euroopa, kus ühelt poolt toimus igapäevaelu kiire linnastumine, mehhaniseerimine ja ilmalikustumine ning teiselt poolt rahvusriigi kinnistumine normatiivse sotsiaalse korralduse vormina.
Kui materialistlikuma analüütilise vaatenurgaga inimesed, kelle juured on otseselt või kaudselt hegeli ja/või marksismi ajaloolise progressi ettekujutustes, kaldusid seda vaieldamatut korrelatsiooni pidama tõendiks mandri vääramatu marssi kohta uute ilmaliku vabanemise vormide poole, siis mina nägin seda kui juhtumit, mida psühholoogid mõnikord nimetavad afektiivseks ülekandeks.
Samamoodi nagu paljud põlisrahvaste rühmad 16. sajandilth sajandi Mesoameerikas nihkusid nad kiiresti põlisrahvaste transtsendentsuse rituaalidelt Hispaania katoliiklike sissetungijate rituaalidele, näis, et paljud 19. sajandi lõpu eurooplasedth ja varajase 20th Sajandi Euroopa võttis lihtsalt vaimse energia, mille nad kunagi kirikule suunasid, ja paigutas selle rahvusriigi ja sellega kaasnevate ideoloogiate väljasirutatud käte vahele.
Kui saabus aeg pidada see esimene ettekanne kogunenud natsionalismiekspertide ees, pakkusin välja, et rahvuslike identiteediliikumiste loomise, kasvu ja säilitamise analüüsimine väljakujunenud religioonide liturgiliste ja organisatsiooniliste suundumuste valguses võib anda väga viljakaid tulemusi.
Täpsemalt väitsin, et „natsionalistlike katekismuste” ilmumine kõigis viies Pürenee poolsaare suuremas kultuurriigis (Kastiilia, Kataloonia, Portugal, Galicia ja Baskimaa) väga lühikese vahega 20. sajandi alguses...th sajand polnud sugugi kokkusattumus, vaid pigem selge näide sellest, kuidas – nagu ka alles tekkivate religioonide puhul – sellistes liikumistes tekivad alati doktriinilised konfliktid, mida lahendavad üldiselt isehakanud „katehheesid” või kaanoniloojad, kes taandavad diskursuse sellele, mida nad peavad selle kõige kergemini seeditavaks olemuseks.
Väita, et mu esitlus ei läinud hästi läbi, on pehmelt öeldud. Eriti teravalt ründas mind tuntud Kataloonia vabariiklaste perekonna võsuke, kes avalikult pilkas ideed, et natsionalismi, eriti katalaani natsionalismi areng võiks olla mingil moel seotud religioossete impulssidega. Ja seda hoolimata asjaolust, et üks piirkonna varasemaid kollektiivse identiteedi ideolooge oli katoliku preester nimega Josep Torres i Bages, kes oli laialt tuntud järgmise ütluse poolest: „Kataloonia kas on kristlik või ei ole seda üldse.“
Huvitav oli see, et tema kolleeg polnud vähimalgi määral huvitatud minuga suhtlemisest või oma seisukoha kaitsmiseks argumentide esitamisest. Pigem tahtis ta lihtsalt pilkata ja pilgata palju noorema ja – mis on oluline – palju vähem institutsionaalselt volitatud inimese läbimõeldud arvamust.
Alles hiljem taipasin, et olin saanud varajase annuse sama mentaliteeti, mis tänapäeva akadeemiat üha kasvavasse sotsiaalse tähtsusetuse seisundisse lükkab.
Kuigi me räägime sellest harva, teeb igaüks meist oma igapäevaseid tegevusi viisil, mida Pierre Bourdieu nimetas ... harjumus; ehk sotsiaalne ruum, mida määratleb ja piirab hulk kaudseid järeldusi väidetavalt olemusliku reaalsuse kohta, milles me rügame. Enamiku USA ja Euroopa akadeemilistes ringkondades töötavate inimeste puhul hõlmavad need väljaütlemata eeldused järgmist:
- Inimesed on suures osas intellektuaalsed olendid, kelle kehalised või vaimsed vajadused ja soovid on ja peaksid olema täielikult allutatud ja halvemad nende ideede genereerimise protsessidele.
- See niinimetatud ratsionaalsel analüüsil põhinev inimlik progress on oma olemuselt halamatu ja lineaarne.
- See, et vaimsusest või intuitsioonist kui inimkonna asjade peamistest liikumapanevatest teguritest rääkimine on tagasiminek õnneks kaotatud sünge mineviku ebauskude juurde, mis on nüüdseks kõrvaldatud tänu sellele, et meiesugused inimesed on neile mõistust rakendanud.
- Et ükski intellektuaalselt tõsiselt võetav inimene ei peaks oma väärtuslikku aega raiskama inimestega, kes toovad selle iganenud kognitiivse reostuse tõsistesse aruteludesse.
- Ja et kui juhuslikult keegi seal habitus nõuab jätkuvalt selliste „väliste tegurite” toomist inimlikkust puudutavatesse vestlustesse ja debattidesse – meil kui vastutustundlikel inimestel, kes teavad paremini, on täielik õigus kasutada nende institutsioonide poolt neile pandud võimu, et neid ja nende ideid eemale peletada.
Selle väidetavalt ratsionaalse ja moodsa arusaamise loomise lähenemisviisi lahutamatu osa on idee, et peaaegu alati saame õppida põhjalikumat analüüsi, see tähendab nähtuse koostisosade eraldi uurimist, kui sünteesist või asja või nähtuse käitumise hoolikast uurimisest integreeritud ja dünaamilise tervikuna.
Kuigi esimene lähenemisviis võib uurimisteekonna alguses, eriti teadustes, pakkuda jahmatavat uut arusaama, kukub see halvasti läbi – nagu paljud nüüd aru saavad –, kui on aeg edendada arusaamist inimkehas esinevatest keerukatest multifaktoriaalsetest probleemidest või, nagu me nägime nn pandeemia ajal, rahvatervise valdkonnas.
Ja kui rääkida humanitaarteadustest, see tähendab inimloomingu ulatusliku ja pidevalt muutuva mõju uurimisest maailmale, siis on see fragment-reaalsus-et-saaksin-kergemini-välja mõelda-avaldatavat-sisu-lähenemisviis täielik katastroof.
Inimesed ei ela, hinga ja loo mitte staatiliste ja isoleeritavate nähtuste konteineritena, vaid funktsionaalselt dünaamiliste tervikutena, mis on oma igapäevaelu jooksul allutatud uskumatule mõtete ja sotsiaalsete mõjude mitmekesisusele.
Humanisti põhiülesanne on või vähemalt peaks olema süntees, laiaulatuslik lähenemine paljudele kultuuris täheldatavatele asjadele ja püüd selgitada, kuidas selle paljud liikuvad osad omavahel seoses toimivad, et luua midagi, millel on enamik inimesi üldiselt tähendus.
Selles valguses näeme selle ammuse vanema kolleegi lähenemisviisi loomupärast absurdsust, kes tahtis – põhjustel, mis minu arvates olid peamiselt seotud sooviga kinnitada omaenda militantselt ilmalikku reaalsusvaadet ja/või oma kuuluvust sotsiaalsesse klassi, mida väidetavalt ei rikkunud irratsionaalsus – sisuliselt välistada religioossuse võimaliku rolli arvestamise aruteludes rahvaste arengu ja rahvusliku identiteedi üle.
Ma soovin, et saaksin öelda, et asjad on sellest ajast peale paremaks läinud, aga nad pole seda teinud. Tegelikult on need hoopis märkimisväärselt halvemaks läinud.
Meie teaduskonnad on nüüd täis inimesi, kes suures osas ei tea, kuidas nende professionaalsete isikute väljaütlemata eeldused... habitus võib nende kriitilise võimekuse üle koormata, rääkimata huvist nende kahe asja lahutamise vastu lootuses saada nõudlikumaks mõtlejaks.
Kuid vaieldamatult veelgi kahjulikum on paljude samade inimeste seas laialt levinud uskumus, et enda kuulutamine vabaks transtsendentsetest ja/või religioossetest igatsustest on sama asi kui nende tegelik puudumine.
Tõsi, sellised inimesed ei pruugi tegeleda traditsiooniliste religioossete tegevustega, veeta palju aega traditsiooniliste religioossete teemade lugemisega ega mõelda, miks või kuidas nad siia Maaks kutsutavasse paika tekkisid.
Aga kui me aktsepteerime, et religioon – pidage meeles selle ladinakeelset tüve – seisneb millegi, arvatavasti hea nimel kokkutulemises, mis on suurem kui meie individuaalsed vajadused ja soovid, kas saame siis tõesti öelda, et need on vabad religioossetest impulssidest?
Või et nad on vabad kalduvusest – millele nad ei väsi osutamast nendes, keda nad põlgavad või peavad „religioosseteks” –, lasta millegi endast suurema entusiastlikul omaksvõtmisel alistada seda, mida neile meeldib pidada oma põliselt ratsionaalseteks mõttemallideks?
Ma ei usu, et keegi, kes on viimase viie aasta jooksul tähelepanelikult jälginud meie institutsioonide toetatud intellektuaalse eliidi käitumist, saaks väita, et kumbki neist väidetest on tõsi.
Kahtlemata on varauusaegses filosoofias juurdunud tava jagada füüsiline maailm selle koostisosadeks kataloogimise ja lähemal vaatluse eesmärgil toonud kaasa olulisi edusamme teadmistes, eriti füüsikateaduste puhul. Kahjuks on aga paljud meie mõtlevates klassides hakanud seda konkreetset teadmisviisi pidama AINUKS viisiks valgustatuse saavutamiseks, mis on seda terminit väärt.
See on avaldanud matusetaolist mõju humanitaarteadustele, mille ülesanne on selgitada, kuidas terviklikud inimesed (kas on olemas veel mingeid tüüpe?) ja terviklikud loomingulised nähtused kultuurivaldkonnas tekivad ja omavahel seostuvad.
Tõepoolest, see tükeldav eetos pani paljusid selle praeguseid praktiseerijaid arvama, et kuna nad on intellektuaalselt alahinnanud sellise ajalooliselt olulise nähtuse nagu religioon tähtsust oma elus, saavad nad selle tõhusalt välja jätta kui tegurit oma katsetes selgitada keerulisi sotsiaalseid nähtusi nagu natsionalism, kus selle mõju on pikka aega olnud olemas.
Tead küll, umbes nagu see imeline ja ülimalt tõhus agronoom, keda ma tean, kes otsustas, et on täiesti okei olla mulla mineraalse koostise vastu militantselt ükskõikne.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
