Hiljuti viisin läbi ligi 400 intervjuud ühe haridusasutuse, mille akadeemilise dekaanina töötan, suvekooli signatuurprogrammide kandidaatidega.
Kõik intervjueeritavad – enamik 16- või 17-aastased ning suures osas ise intelligentsuse ja humanitaarteaduste vastu huvi tundmise põhjal valitud – teadsid kohe, et meie kui haridusasutuse ja seega ka minu kui intervjueerija eesmärk on hinnata iga õpilase intellektuaalset ausust, intellektuaalset alandlikkust, kriitilise mõtlemise võimet ja võimet produktiivselt tegeleda ideedega, millega nad ei nõustu.
Igale intervjueeritavale saadeti kiri, milles neile teatati, et nad peavad arvestama potentsiaalselt provokatiivsete ja ebamugavate arvamustega ning et nad peavad intervjuu tühistama, kui see neile ei meeldi. Iga intervjuu algas ka sellega, et ütlesin kandidaadile: „Kuna minu ülesanne on sind veidi proovile panna, siis mängin tõenäoliselt „kuradi advokaati“, seega ei tohiks sa järgmise 20 minuti jooksul minu öeldu põhjal järeldada midagi, mida ma tegelikult usun.“ Alles siis, kui õpilane on oma arusaamisest märku andnud, jätkub intervjuu.
Seejärel kutsun peaaegu kõiki neid üles jagama minuga seda oma uskumust, mida nad tunnevad, et suudavad oma eakaaslastega täielikult ja ausalt jagada, arvestades tagajärgi, mida nad sellest tulenevalt ootaksid. Vastuseks tõstatasid anglosfääri tudengid (Ühendkuningriik, USA, Kanada, Austraalia, Uus-Meremaa kandidaatide arvu kahanevas järjekorras) ühe teema palju sagedamini kui ühegi teise: sooideoloogia.
Arvukad kümned juhtumid, kus õpilased selle teema tõstatasid, toetasid põnevaid järeldusi sooideoloogia mõju kohta tänapäeva lastele.
Esiteks ja kõige ilmsemalt on sooideoloogia teema, mille kohta noored tunnevad end kõige vähem võimelisena oma ausat arvamust täielikult jagama – võrreldes mis tahes muu teemaga, mis neile pähe tuleb.
Teiseks, enamiku soolise identiteedi teemat tõstatanud õpilaste „kirjeldamatu“ arvamus puudutas spetsiifiliselt transidentiteediga inimesi spordis. Igaüks sellest alamrühmast väitis, et elementaarne õiglus nõuab, et transnaistel, kes on (bioloogiliselt) mehed, ei tohiks lubada spordis naistega võistelda. Ükski õpilane, kes sellel konkreetsel teemal arvamust avaldas, ei olnud vastupidisel seisukohal.
Mis on sugu?
Järgneva vestluse käigus tegid peaaegu kõik need õpilased selgeks, et on olemas selline asi nagu seks, mida nad täpsustasid kui mees- või naissoost sugulust.
Enamik neist kasutaks mingil hetkel sõna „sugu” – ja mina tavaliselt kasutaksin võimalust, et küsida, mida see sõna tähendab.
Seejärel läheks kõik ühel kolmest suunast. Kahanevas sageduse järjekorras:
- Õpilane defineeriks soo kui väidetavat identiteeti, mis (otseselt või kaudselt) hõlmaks väidet naiseks või meheks olemise kohta. Edasiste küsimuste ja analoogiate kaalumise käigus tunnistaks õpilane lõpuks (ja sageli ebamugavalt), et keegi, kes esitab identiteediväite, mis on vastuolus füüsilise reaalsusega, on (mis iganes see ka poleks) lihtsalt vale.
- Tudeng defineeriks soo enesemääratluse kaudu (x olemine tähendab x-ina samastumist) ja mõistaks seejärel küsimuste abil, et ainus väljapääs ringlusest on defineerida x millegi mittesubjektiivse (reaalses maailmas) kaudu. Enamik siis ei teeks seda, mõistes, et nad on juba iseendale vasturääkinud.
Kaks ülaltoodud tulemust esindasid enamikku õpilastega peetud vestlustest soolise võrdõiguslikkuse teemal, mis näitab, et enamik oli sooideoloogilisi väiteid tingimusteta omaks võtnud ilma neist ühtset arusaama omamata või isegi nende üle kriitiliselt mõelmata.
- Tudengid, kes suutsid anda toimiva soo definitsiooni, olid kaugelt väikseim rühm; nad tegid seda, defineerides soo sisuliselt väitena, mis põhineb inimese soovil, et teda peetaks vastavaks ootustele, mis teistel inimestel on meeste ja naiste suhtes. (Näiteks ma olen naine, keda defineeritakse pigem soo kui soo järgi, kui ma tunnen end mugavamalt, kui teiste ootused minu suhtes on tüüpilised nende ootustele naiste kui meeste suhtes, isegi kui ma olen mees.)
Muidugi ei sõnastanud ükski tudeng kolmandat definitsiooni nii tehniliselt (mul on siin eeliseks sama palju aega ja mõtlemisaega, kui täpse sõnastuse pakkumiseks vaja läheb), kuid see oli ainsa soo definitsiooni tuum, mis ei söönud ennast ei enesevastuolus ega mõttetuses (ringikujulisus).
Kindlasti tekitab isegi see kolmas, pealiskaudselt sidus soo definitsioon probleemi: kas sugu saab olla mistahes enesemääratlus, mis pakub suuremat mugavust tänu uskumusele teiste inimeste ootustest selle suhtes? Näiteks, kas „kala” saab olla sugupool lihtsalt sellepärast, et mulle oleks mugavam, kui mulle vastataks nii, nagu (minu arvates) inimesed kipuvad sellele reageerima? Aga kuidas on lood sõnaga „kuningas”, kui ma tunnen end võimukandjana, või „mustanahaline inimene”? Nende näidetega silmitsi seistes ei uskunud ükski õpilane, et ükski neist asjadest oleks sugupool – aga ka ükski õpilane ei suutnud pakkuda sidusat ja vastuoludeta alust soo piiramiseks identifitseerimistega, mis olid mingil moel seotud sooga (sealhulgas tunnused, mida seni peeti tüüpiliselt mehelikuks või naiselikuks).
Seega ei saanud need tudengid, kes olid arutelus nii kaugele jõudnud, omaenda loodud nurgas teha muud, kui kuulutada, et nad aktsepteerivad soorolli kui eranditult sooga seotud ootustele lisanduvat mõistet ainult seetõttu, et „nii see tänapäeval lihtsalt on“. Teisisõnu, nad tunnistasid, et valdav soorolli mõiste, mida nad kasutasid, oli ebajärjekindel.
See arusaamine muudab järgneva veelgi tõsisemaks.
Epistemilise kiusamise mõju
Mida rohkem selliseid intervjuusid viisin läbi, seda selgemaks sai, et sooideoloogia kõige olulisem aspekt meie õpilaste (ja ühiskonna jaoks, mille osaks nad on ja mille eest nad vastutavad) jaoks ilmneb kõige paremini selles, kuidas peaksime reageerima inimestele, kes esitavad väiteid oma soo kohta ja täpsemalt küsivad, kuidas teised peaksid neile viitama.
Järgnev on tüüpiline näide, mis on loodud nende intervjuude erinevatest osadest, et jäädvustada enamiku intervjuude põhielemente.
„Kui ma paluksin sul mind temaks kutsuda, kas sa teeksid seda?“
„Jah, lugupidamisest.“
„Kas ma ei näe sulle välja ja kõla nagu mees?“
"Jah."
„Seega valetaksid sa lugupidavuse pärast?“
„Jah. See ei tee mulle tegelikult haiget.“
„Suurepärane. Nii et sa kutsuksid mind lugupidavalt „Tema Majesteediks“. Ma mõtlen, et ma tunnen end tihti kuningana.“
"Ei".
"Miks mitte?"
"See on teistsugune."
"Kuidas nii?"
Kui vestlus nii kaugele jõudis, siis enamasti just sel hetkel esitas õpilane moraalse ja epistemoloogilist tähtsust omava väite.
Täpsemalt, mõistes, et ta ei suuda tuvastada selget põhimõtet, mis teeks minu väite naiseks olemise õigemaks kui minu väite kuningaks olemise, ütleks õpilane mulle, et erinevus seisneb selles, kuidas nad kohtlevad mind ühe või teise nime all kutsudes.
Sisuliselt öeldes: „Ma kutsuksin sind „temaks“ tagajärgede tõttu, mis mind ootaksid, kui ma seda ei teeks... aga tagajärjed on teistsugused, kui ma ei kutsu sind „Tema Majesteediks“.“
Tudengite nimetatud tagajärgede hulka kuulusid „väljatõrjumine“, „ülikoolist väljaviskamine“ või „võimetus saada soovitud tööd“.
Pärast mõnepäevast arutelu soovitasin ühele kandidaadile: „Kui ma õigesti aru saan, siis sa ütled mulle, et see, kuidas sa soost räägid, sõltub tegelikult kiusamise tõhususest.“ Kandidaat nõustus. Seejärel tegin sama ettepaneku ka teistele intervjueeritavatele. Mälu järgi ei olnud keegi vastu.
Sõltuvalt intervjuu järelejäänud ajast oli see mõnikord ka lõpp. Siiski tegid mõned tudengid, kellel oli intervjuukellal veidi aega jäänud, lisamärkuse, et nad peavad otsustama, „kuhu piir tõmmata“ (fraas, mida kuulsin korduvalt) – kas piiri, mis piirab vale ulatust, mida nad on valmis rääkima, või piiri, mis tähistab mainekahju suurust, mida nad on valmis kandma. Mõned väitsid, et „asesõnavale“ on „valge vale“, sellist, mida me kogu aeg räägime.
Nende õpilastega, kelle arvates see võiks kasulik olla, lükkasin ma punkti veelgi kaugemale: „Kuidas oleks tõmmata piir kuhugi enne laste sandistamist?“ (Pidage meeles: neid oli juba hoiatatud, et intervjuu võib olla provokatiivne.)
Seejärel jätkuks minut või kaks edasi-tagasi arutelu võimalikkuse üle põhjusliku seose vahel laste kokkupuutes ideega, et mehed võivad olla naised ja naised võivad olla mehed (ühelt poolt), ning meditsiiniliste sekkumiste vahel, millel on minimaalse kliinilise psühholoogilise hindamise järel elukestvad kahjulikud tagajärjed (teiselt poolt).
Mõned jääksid seisma ja tunnistaksid sünget arusaama moraalsest vajadusest rääkida oma tõde suhetes iseenda ja teistega – sealhulgas ka soorollidega seotud väidete puhul; teised võtsid seisukoha omaks, kuid kinnitasid seejärel ausalt, et hoolimata sellest, kiusamise efektiivsus, millega nad praegu silmitsi seisavad ja millega neid ähvardatakse, paneb neid jätkuvalt sooideoloogiaga kaasa minema, hoolimata selle potentsiaalselt kahjulikest tagajärgedest lastele; veel teised, keda šokeeris hiljutiste sündmuste kohta GIDS-i ja näiteks Tavistocki kliiniku kohta, tunnistaksid, kui vähe nad sellest teadsid ja kui oluline on rohkem teada saada.
Järeldus
Minu järeldus nendest intervjuudest on see, et sooideoloogia teeb paljuski seda, mida selle vastased kardavad ja pooldajad taotlevad – vähemalt meie noorte seas.
See imbub koolidesse ja kiusab noori, et nad väljendaksid nõusolekut või vähemalt karistaksid eriarvamuse eest seisukohtadega, mida nad ei suuda endale õigustada, kui neil seda epistemoloogiliselt neutraalses ja hinnanguvabas keskkonnas palutakse teha.
Kuigi see kiusamine ei näi olevat õõnestanud noorte põhilisi moraalseid instinkte õigluse suhtes (eranditeta on nad meeste ja naiste võistlemise vastu spordis, kuna see on „ebaõiglane“), on see kriitiliselt õõnestanud nende põhilist moraalset instinkti aususe suhtes.
Lisaks avastavad noored end nüüd ideoloogiliselt laetud terminite kasutamises, mis on vastuolus nende endi kogemustega, nagu nad väga kiiresti avastavad, kui neil palutakse jagada oma kogemusi ja arvamusi ausalt, konfidentsiaalselt ning kriitikat või kättemaksu kartmata.
Nagu eelnevast ilmselt ilmne on, on teismelised, kellega ma olen neid sooideoloogia teemalisi vestlusi pidanud, üldiselt oma vanuserühma tipus. Programmi olemuse tõttu, kuhu nad kandideerisid, toimub intelligentsuse osas suur enesevalik.
Intervjueeritav, kelle arvamus sooideoloogia kohta kõige täpsemat tsiteerimist kõige enam väärib, oli aga kõigest 11-aastane:
Mina: „Kas on mingeid teemasid, millest kuuled palju räägitavat ja mis sind eriti huvitavad või [mis panevad sind] arvama, et sa ei saa aru, millest kõik räägivad?“
Intervjueeritav: „LGBTQ värk.“
Mina: „Ah, olgu. Aga kuidas on sellega? Mida sa selle kohta kuulsid ja millised on sinu küsimused või erimeelsused?“
Intervjueeritav: „Me rääkisime sellest koolis ja ... mul on tunne, et inimesed julgustavad inimesi LGBTQ-olema.“
Seejärel, järgneva arutelu käigus,
Mina: mida sa veel nägid, mis pani sind mõtlema: "Miks nad seda julgustavad?"
Intervjueeritav: Sest ma tunnen, et see on väga populaarne teema ja paljud inimesed räägivad sellest ning paljud ütlevad, et nad on LGBTQ+ inimesed. Aga kui minna ajas tagasi 50 aastat tagasi, siis polnud seda peaaegu keegi.
Mina: Miks sa arvad, et sellised noored inimesed nagu sina – keda on nii palju rohkem – ütlevad, et nad on [LGBTQ]?
Intervjueeritav: Võib-olla sellepärast, et nad arvavad, et see on lahe või midagi sellist. Võib-olla näevad nad seda kõikjal palju. Seega arvavad nad, et kui kõik sellest räägivad, siis peab see olema hea asi; see peab olema lahe, nii et „ma teen seda ära“.
Mina: Kas sa arvad, et see on elus üldine asi – et inimesed, eriti noored, arvavad, et kui millestki palju räägitakse, siis on see okei ja inimesed tahavad sellega kaasa minna?
Intervjueeritav: Jah.
See, et on võimalik intervjueerida 400 intelligentset last ja küsida neilt arvamust, mida nad kõige rohkem kardavad oma eakaaslastega jagada, on suur au. See on ka äärmiselt kõnekas.
Me ei pea spekuleerima moraalse ja epistemoloogilis-majandusliku kahju üle, mida lastele tehakse, kui haridusasutused ja laiemalt meie kultuur nõuavad ortodoksia järgimist, karistades tõe uurimist ja siiralt oma arvamuste ning isiklike kogemuste ausat väljendamist. Me peame vaid muutma aususe lastele turvaliseks – ja seejärel laskma neil endil meile rääkida.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
