Nad on kõikjal meie ümber, eriti need meist, kes elavad suhteliselt jõukates suurlinnapiirkondades USAs või Lääne-Euroopas. Hoolimata sellest, et nad on – vähemalt materiaalses mõttes – ühed õnnelikumad inimesed, kes kunagi maa peal on kõndinud, on nad väga hirmul. Ja nad tahavad, et teie ka väga hirmu tunneksite.
Tõepoolest, paljud neist näevad teie keeldumist tunda sama hirmu elu paratamatute riskide ees kui nemad kui tõsist probleemi, mis annab neile ja nende sageli võimsatele ja mõjukatele kaasreisijatele õiguse pöörduda igasuguste autoritaarsete praktikate poole, et tagada teie kinnipidamine nende üha neurootilisemaks muutuvast reaalsusvaatest.
See tendents on viimasel ajal täies õies olnud, kuna inimesed, kes on viimase 20 kuu jooksul turvaliselt oma sülearvutite taga istunud, on pidanud tormilisi kõnesid ja ähvardanud neid, kes on tööplatsidel ja lihatöötlemistehastes teistega ja viirusega vabalt suhtlenud, et oma kinnisideed endasse sulandada.
Ja kui need väidetavalt võhiklikud teised – kelle empiiriliste tõendite varamu viiruse ohtlikkuse kohta ületab kergesti sülearvutiomanike oma – keelduvad nõudmisele järele andmast ja kartma jäämast, kohtab neid igasugust halvustust.
Ajaloolisest vaatenurgast vaadatuna on see kummaline nähtus.
Suurema osa teadaolevast ajast on heaolu ja haridus olnud väravaks suhteliselt murevabale elule. Kuid nüüd näib, et inimesed, kes neist hüvedest kõige rohkem rõõmu tunnevad, on ärevuse küüsis ja – nagu paljud inimesed sageli selle nuhtluse all kannatavad – on otsustanud oma viletsust teistega jagada.
Asi ei ole selles, et alahinnata ärevuse väga reaalset hinda paljude inimeste elus ega jätta seda tähelepanuta kui tõsist rahvatervise probleemi. Pigem on mõte küsida, kuidas ja miks see nii kiiresti levib nende seas, kellel vähemalt pealiskaudselt on vähem põhjust selle all kannatada kui valdaval enamikul kaasinimestest.
Ma arvan, et sellele on mitmeid võimalikke seletusi.
Üks viis selle nähtuse selgitamiseks on sissetulekute ebavõrdsuse ja selle laastava mõju kontekst ülemise keskklassi kujule ja suurusele ning neile, kes ikka veel usuvad, et neil on realistlik võimalus selle ridadesse astuda. Need, kes on sellesse alamrühma „sisse jõudnud“, on sügavalt teadlikud oma staatuse ebastabiilsusest ettevõtete ülesostude ja ohjeldamatute koondamiste maailmas. Ja nad muretsevad, et nad ei pruugi suuta pakkuda oma lastele võimalust säilitada seda, mida nad õigesti või valesti peavad ainsaks tõeliseks versiooniks heast elust.
Seega, kui kõrgeimal positsioonil olevad inimesed pärast 11. septembrit otsustasid muuta hirmu õhutamise üha enam poliitiliseks ja postkommunaalseks muutuvas ühiskonnas poliitilise mobiliseerimise nurgakiviks, leidsid nad selles ärevas, ehkki suhteliselt jõukas elanikkonnarühmas valmis toetuse reservi.
Ja pärast kaht aastakümmet, mil nende niigi ärevat sisemust masseeriti iga päev pideva hirmu trummipõrinaga (ja magustoiduks Trumpi Hitlerina), langesid nii nemad kui ka nende lapsed nagu küpsed viljad nende kätte, kes tahtsid neile müüa "enneolematut" ohtu, mida kujutab endast haigus, mis jätab 99.75% oma ohvritest imekombel ellu.
Sellele üldisele nähtusele lisab veel ühe kihi meie haritud klasside üha suurenev isolatsioon „füüsilisusest“ nii töös kui ka ühiskondlikus elus.
Kuni 1990. aastateni oli praktiliselt võimatu, et keegi peale kõige rikkamate ei saaks füüsilise töö maailmaga aktiivselt või passiivselt kokku puutuda. Tegelikult ei teinud paljud need, kes said rahaliselt endale lubada oma laste füüsilise tööga tutvusest vabastamist, seda esimese kolme või nelja aastakümne jooksul, kuna nad uskusid, et teadmine, mida tähendab higistamine, valutamine, meeletu igavus ja mitte harva ka alandamine päeva jooksul, on oluline, et saada inimlikust olemusest terviklikum ja empaatilisem arusaam.
Kõik see lõppes, kui majanduse finantsialiseerumine ja interneti levik muutsid Christopher Laschi jaoks oluliseks. ettenägelikult nimetatud „eliidi mäss on palju käegakatsutavam võimalus.“
Näiteks väga vähesed minu õpilastest on kunagi suvel töötanud mujal kui kontoritööl, mis on sageli saadud perekondlike sidemete kaudu. Seega on neil vähe arusaamist ja seega ka vähe empaatiat selle suhtes, kui jõhker ja alandav igapäevatöö nii paljude inimeste jaoks olla võib.
Seda võõrandumist füüsilisest maailmast võib näha ka pereelus. Valdav ja harva vaidlustatud edikt „mine sinna, kus on raha” – virtuaalne religioon neile, kes soovivad USA kultuuris edasi liikuda – on tähendanud, et suur hulk lapsi kasvab nüüd üles kaugel oma laiendatud perekonnast. Siiski räägime harva selle eetose omaksvõtmisega kaasnevatest kuludest.
Vanavanemate, onude ja tädidega regulaarselt ja isiklikult vestelda ja neid kuulata on väga erinev nende inimeste nägemisest aeg-ajalt ette valmistatud pühaderituaalides või aeg-ajalt Zoomi vahendusel. Esiteks paigutatakse laps keskkonda, mis – olgu see siis hea või halb – kujundab tema arusaama maailma toimimisest ja sunnib teda ära tundma oma suhet nii mineviku, teiste inimeste kui ka nende isiklike lugudega.
Kas nad võivad hiljem väga mõjuvatel põhjustel otsustada sellest narratiivide võrgustikust loobuda? Muidugi. Aga kui nad seda teevad, kannavad nad vähemalt endas stabiilse ja juurdunud identiteedi ideed elueesmärgina – midagi, mida minu viimase kümnendi jooksul õpilastega peetud arutelud on pannud mind uskuma, et paljud neist ei pea enam võimaluseks ega isegi vajaduseks.
Üha kasvav distants infomajanduse antiseptilistes raamides töötavate ja nende vahel, kes ikka veel oma kehaga elatist teenivad, on pealegi viinud paljud esimese grupi liikmed tohutusse segadusse sõnade ja tegude eristamise osas.
Akadeemilises maailmas töötamine, nagu ma olen teinud viimased kolm aastakümmet, tähendab olla ümbritsetud inimestest, kes siiralt usuvad, et teistega vahetatud sõnad on eksistentsiaalselt sama kaalukad ja tagajärgedega kui füüsilised rünnakud keha vastu. See näitab mitte ainult seda, kui vähesed neist on kunagi tõelises kakluses osalenud, vaid ka seda, kui pimedad nad on füüsilise vägivalla ja/või selle kasutamise ähvardava ohu fundamentaalse rolli suhtes, mis on alati mänginud paljude sundimist väheste tahtele alluma.
Ja seepärast on nii paljud neist, korrates sügavalt korrumpeerunud meedia poolt pakutavaid moraliseerivaid, ehkki faktiliselt nõrku, jutupunkte, nii hämmeldunud inimeste kehade füüsilistest rünnakutest, mis nüüd toimuvad „Covidi-vastase võitluse” nimel. See on ka põhjus, miks häiriv hulk neist, keda nad õpetavad, usub tõeliselt, et kellegi kriitika kuulmine ideoloogilise konstruktsiooni kohta, mida teine inimene on talle heaks ja õigeks pidanud, on palju problemaatilisem kui kellegi sundimine eksperimentaalse ravimi süstimisele elatise kaotamise ähvardusel.
Kuid ehk kõige olulisem põhjus Hirmunud Klassi tõusuks on tänapäevase tarbimiskultuuri rünnak aastatuhandete pikkusele tavale pakkuda noortele seda, mida Joseph Campbell nimetas „piisavaks müütiliseks juhendamiseks“. Campbelli jaoks on müüdid ennekõike vahend noorte vaktsineerimiseks teadmise ängi vastu, et me kõik oleme määratud langusele ja surmale, aga ka suure osa julmusest, mida me selle unustuse poole teekonna jooksul kogeme.
Ta väidab, et need lood näitavad noortele, kuidas teised on minevikus oma hirmudega silmitsi seisnud ning õppinud leidma tähendust ja sidusust oma olukordade näilises absurdis. Need toovad esile sõnumi, et elutähtsa täiuslikkuse ja märkimisväärse psühholoogilise kasvu saavutamine pole võimalik ilma korduva riski võtmise ja pideva hirmuga tegelemiseta. Lühidalt öeldes sisendavad need noortesse mõtte, et nad pole oma eksistentsiaalsetes dilemmades kaugeltki üksi.
Tarbijakultuuri seisukohast on aga müütiliselt ankurdatud inimene – see tähendab keegi, kes suudab oma praegused võitlused asetada laia, sidusa ja ajalooliselt informeeritud perspektiivi – väga murettekitav asi.
Miks?
Sest sellised inimesed on palju vähem vastuvõtlikud enamasti hirmul põhinevatele pakkumistele, mis juhivad sageli mittevajalike kaupade tootmist ja tarbimist, millest süsteemi jätkuv kasv ja laienemine sõltub. Kui nooruk on kuulnud lugusid, mis rõhutavad ebamugavate tunnete üldlevinud esinemist temaealiste inimeste seas ning seda, kuidas nii paljud enne neid neist raskustest läbi said ning tugevamaks ja targemaks said, siis on palju väiksem tõenäosus, et ta igatseb osta probleemile „lahendust“, mida talle pakuvad äriettevõtted.
On öeldud, et aja jooksul kipume „saama selleks, mida me teeme“. Paistab, et pärast hirmukampaaniate korraldamist tõeliselt võimsate nimel on „kirjaoskajad“ mugavad klassid hakanud uskuma omaenda nalju sedavõrd, et neil on raske mõista või isegi taluda neid, kes on alati tarbinud nende palgasõja teel toodetud hirmupornot suure portsjoni soolaga.
Veelgi hullem on see, et need ennast hirmutanud eliidid näivad arvavat, et nad saavad nüüd oma ebausaldusväärsust nende silmis, kes elavad väljaspool nende sünget ängistusvanglat, leevendada lihtsalt hirmutamismasina helitugevuse suurendamisega. Ma kahtlustan, et neid ootab ees suurem ja palju „füüsilisem“ reageering, kui nad kunagi ette kujutasid.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
