Pärast ülikoolist pensionile jäämist on mitu inimest küsinud, kas ma igatsen seda. Ma ütlen neile, et igatsen seda, mida see oli, aga mitte seda, milleks see on muutunud. Kõrgharidus Ameerikas on muutunud maailma parimast üheks kõige haletsusväärsemaks. Miks? On raske kirjeldada, mis akadeemia oli minu ja miljonite jaoks minevikus. See polnud lihtsalt töö, vaid eluviis ja lääne tsivilisatsiooni osa; ja ma olen sellele nii lähedal, et seda on raske kirjeldada – nagu püüaks kirjeldada oma ema (seega alma mater!).
Aga las ma proovin. Ülikoolielu oma parimal kujul oli nii kõige tõsisem, raskem, väljakutseid pakkuv kui ka hullumeelsust tekitav eksistents; ja ometi oli see ka kõige põnevam, elavam, rahuldustpakkuvam ja lõbusam kogemus.
See oli surmtõsine, sest me uurisime pidevalt kõige pingelisemaid inimlikke küsimusi: ajaloolisi ja isiklikke tragöödiaid; eetilisi dilemmasid, filosoofilisi keerukusi; teoloogilisi müsteeriume; ja teaduslikke imesid. See oli raske, sest see pingutas sind intellektuaalselt ja emotsionaalselt, pani sind kõike kahtluse alla seadma ja selle teadmise läbi muutuma. Ja see oli keeruline tohutu töökoormuse ja nõudmiste tõttu; ülesanded, eksamid, referaadid, ettekanded ja seminarid. Ma ei tea ühtegi teist olukorda, välja arvatud võib-olla sõjavägi sõja ajal, kus inimest nii palju proovile panna saaks.
Ometi oli see akadeemiline rangus nii põnev, elav ja lõbus, sest see arendas ja täitis inimhinge kõige olulisemat osa, seda, mida Piibel nimetab „Logoseks“ ja Aristoteles loomupäraselt sotsiaalse olendi „arutletud kõneks“. See oli põnev, sest individuaalne areng toimus distsipliini piires, kuid vabas, intellektuaalses ja sotsiaalses keskkonnas – täis debatte, arutelusid, vaidlusi ja küsimusi salliva ja austava kogukonnas, aga ka naeru, naljatamist, flirtimist, kaklemist, selgitamist ja õppimist.
See „teadlaste kogukond” – avatud, otsivad õpetajad ja õpilased – muutis inimese elu ja valmistas teda ette kõigeks, mis teele ette tuli. Sokratese ütlused „Tunne iseennast” ja „Uurimata elu pole elamist väärt” olid traditsioonilise vabade kunstide hariduse aluseks: õppida midagi iga aine kohta („renessansiinimene”) ja kõiki vaatenurki igale ainele ning seeläbi õppida, kuidas… mõtlema, põhjusja analüüsima: ja siis olema võimeline elus kõigega toime tulema ja muutustega kohanema.
Ma saan aru, et see „vaimuelu“ ranges, kuid sõbralikus kogukonnas on ideaalne; igas ülikoolis oli palju igavaid tunde ja keskpäraseid professoreid. Kuid akadeemilise vabaduse „süsteem“ ja sellega kaasnevad intellektuaalse kasvu kogemused jäid valitsema.
Ega akadeemiaski konfliktidest puudu jäänud (nagu vana nali kõlas: „Akadeemilises maailmas on võitlused nii hullud, sest panused on nii madalad“). Kuid need lahingud käisid poliitika või isiksuste (enamasti egode) pärast, mitte ülikooli peamise aluse – vaba mõtte ja debati – pärast. Ma ei mäleta kunagi, isegi mitte kohutavate võitluste keskel, mis viisid presidentide vallandamise, programmide muutmise või juhatuse liikmete tagasiastumiseni, et keegi oleks kahtluse alla seadnud sõnavabaduse, akadeemilise uurimistöö või südametunnistuse vabaduse.
Akadeemiline maailm oli täis ekstsentrilisi professoreid mitmesuguste hullumeelsete ideede ja harjumustega (mõned neist olid geniaalsed), naiivseid tudengeid ja pompoosseid administraatoreid; kuid nad kõik järgisid sama teadmiste standardit. See viis mitte ainult teaduslike avastuste ja tehnoloogilise progressini, vaid ka igasuguse muu progressini: majandusliku, poliitilise, sotsiaalse ja eetilise progressini.
Selline avatud, elav ja produktiivne akadeemiline süsteem ulatub tagasi Vana-Kreekasse ja Roomasse, keskaegsetesse Euroopa kloostritesse ja ülikoolidesse ning Oxfordi ja Cambridge'i eraõpetusasutustesse, kuid see viidi täiuslikkuseni Ameerikas. Esimene tõeliselt moodne ülikool oli Thomas Jeffersoni asutatud Virginia Ülikool (mis tähistas 200. aastal oma 2019. aastapäeva). Jefferson ütles Virginia Ülikooli kohta: „Siin me ei karda järgida Tõde kuhu iganes see ka ei viiks; ega sallida ühtegi viga, kui mõistusele jääb vaba voli selle vastu võidelda.“
See on akadeemilise vabaduse klassikaline väljendus: „ideede vaba turg“, mis arendab nii indiviide kui ka ühiskonda. Ja see on eriti oluline demokraatias, kus rahvas on iseseisev. See väidab, et halbade ideede lahendus ei ole nende tsenseerimine või ignoreerimine, vaid ümber lükata neile heade ja mõistlike ideedega. Nii nagu parimad tooted tulenevad majanduslikust konkurentsist, tuleneb ka terve religioon südametunnistuse vabadusest.
Jefferson koges oma akadeemilise elu nii intellektuaalset kui ka sotsiaalset külge. alma mater, William and Mary College'is Williamsburgis, Virginias. Seal, ütles ta oma Autobiograafia, olid tal professorid nagu tema filosoofia- ja matemaatikaprofessor, kes olid „sügavad enamikus kasulikes teadusharudes, kellel oli hea suhtlemisoskus, korrektsed ja härrasmehelikud kombed ning avar ja liberaalne meel“.
Samamoodi õpetas Jeffersoni õigusteaduse professor George Wythe õigusteadust vabade kunstide kontekstis ajaloo ja poliitilise filosoofia raames. Nende ametlik õpetus koos mitteametliku isikliku mentorlusega, mis hõlmas õhtusööke kuninglikus kuberneri palees (!), kus see „pidulik tülimees“ nautis klassikalist muusikat ning filosoofia ja kirjanduse, religiooni ja ajaloo arutelusid, moodustades Jeffersoni sõnul „parima kommete ja moraali kooli, mis kunagi Ameerikas eksisteerinud on“ ja „määras minu elu saatuse“. Ja meie rahva saatuse, kuna selline haridus valmistas Jeffersoni ette iseseisvusdeklaratsiooni kirjutamiseks.
Selline formaalse hariduse kombinatsioon klassiruumides ja laborites koos teadliku mentorluse ja ühiskonnaga sai eeskujuks Jeffersoni „akadeemilisele külale“ Virginia ülikoolis ja akadeemilisele vabadusele Ameerikas. Mõlemad on viimase 30 aasta liberaalne „poliitiline korrektsus“, eriti Obama administratsiooni ajal, sisuliselt hävitanud.
Poliitiline korrektsus asendab vaba ja mitmekesise debati ning positiivse kollegiaalse kogukonna natside-sarnase sõnavabaduse kontrolliga. „Ideede vaba turu” asemel, kus uuritakse kõiki teemasid ja vaatenurki, on üks ametlik ideoloogia, mis varjutab kõik teised vaated. See PC doktriin on sisuliselt see, et lääne tsivilisatsioon üldiselt ja Ameerika eriti on rassistlik, seksistlik, imperialistlik ja ebaõiglane. See tähendab, et teatud isikute või subjektide (Jefferson, asutajaliige, kristlus jne) kohta ei saa öelda midagi head ja „kaitstud rühmade” (naiste, vähemuste, geide, moslemite, ebaseaduslike immigrandite jne) kohta ei saa öelda midagi halba ega „solvavat”. See ideoloogia on Ameerika ülikoolides humanitaar- ja sotsiaalteadused üsna valdavalt vallutanud (samuti kõige silmapaistvamad akadeemilised ühendused ja ajakirjad ning kõige prestiižsemad auhinnad).
See mõttesüsteem kodifitseeriti ja relvastati 2014. aastal Title IX määruste suures osas ebaseadusliku ja põhiseadusevastase laiendamisega. See oli kodanikuõiguste seaduste säte, mis nõudis võrdseid kulutusi ülikoolispordile soo alusel. See muudeti osavalt PC rünnakuks, võrdsustades „diskrimineerimise” „ahistamise” ja „ahistamise”. Kui „ahistamist” laiendati, et see hõlmaks ka „verbaalset” ahistamist, lubas see tsenseerida ja karistada mis tahes kõnet, mida keegi pidas solvavaks või „soovimatuks”. Iga Ameerika ülikooli Title IX bürood (nimedega nagu: The Office of Conduct, Compliance, Control, Diversity, Inclusion and Demasculinization) viivad läbi Gestapo-laadseid jälitustegevusi, kohustuslikku aruandlust, uurimisi, ülekuulamisi (ilma nõuetekohase menetluseta) ning noomitusi, vallandamisi ja väljaviskamisi.
Ütlematagi selge, et sellel on olnud sõnavabadusele ja ühinemisvabadusele „jahutav mõju“. Kolledžid on muutunud sotsiaalseteks surnuaedadeks ja intellektuaalseteks tühermaadeks. USA Haridusministeerium ähvardas katkestada föderaalse rahastamise igale ülikoolile, mis seda totalitaarset poliitikat ei rakenda. Valitses terror. Kahjuks said sellest kõige rohkem kannatada just need, keda see pidi aitama: naised ja vähemused. Nende haridus trivialiseeriti ja mitteametlik mentorlus, mis neid tööeluks ette valmistas, kadus, kuna professoritel polnud nendega peale puhtalt ametliku tegevuse midagi pistmist, kartes ahistamissüüdistusi.
Kõigel sellel on olnud katastroofiline mõju moraalile ja õpilaste arvule, mis on üleriigiliselt langenud. Kui ülikoolid sisuliselt ütlesid noortele: „Tulge siia ja laske end pidevalt ahistada, väärkohelda ja rünnata (või süüdistada sellises tegevuses ja te ei saa ennast kaitsta)“, ei tundunud see koos kõrge hinna ja väärtusetu õpetamisega kuigi hea tehinguna.
IX jaotis Poliitiline korrektsus varjas osavalt paljud oma rünnakud intellektuaalsele vabadusele ja sõnavabadusele healoomulise „viisakuse“ ja „lugupidavuse“ koodeksi taha – see tähendas, et igasugune kedagi solvav jutt, naer või käitumine oli keelatud. Aga mis võiks olla tõeliselt „lugupidavam“ kui esitada probleemi kõik küljed ja lasta tudengil otsustada, mida ta usub? Minu ajal professorid John Stuart Milli klassikalise essee stiilis Vabaduselolid objektiivsed ja erapooletud; esitades kõiki pooli õiglaselt enne kritiseerida julgedes. Pärast seda, kui föderaalkohtu otsused kuulutasid sellise lähenemise põhiseadusevastaseks, algas ülikoolides toimuv kodanikuõiguste „koolitus” sageli uhkete avaldustega, et sõnavabadust austatakse absoluutselt, enne kui loetleti 200 viisi, kuidas seda piirati.
Nende stalinlike dekreetide negatiivne mõju (moraalile, üliõpilaste arvule, reklaamile) on pannud paljusid ülikoole palkama turunduskonsultante, et oma mainet loosungite ja trikkidega parandada. Sellised lõbusad tegevused nagu „Küpsisepäev“ ja „Karjäärikapp“ (ma ei mõtle seda välja) pidid kõrgkoolidele looma „turvalise“ ja rõõmsa kuvandi. Kuid noored ameeriklased ei naudi mõtet osaleda ei ümberkasvatuslaagris ega lasteaias; nad tahavad ülikooli. Kui akadeemiat ei juhi akadeemikud, mitte poliitilised aktivistid või turunduskonsultandid, siis ülikoolid ei naase – kogu meie riigi kahjuks.
Minu arvates muudetakse kümne aasta pärast pooled Ameerika ülikoolidest kutse- ja tehnikakoolideks või suletakse täielikult (või muudetakse need minimaalse turvalisusega vanglateks või narkorehabilitatsioonikeskusteks). Ülejäänud, ma loodan, naasevad mudeli juurde, mis sarnaneb kunagiste elavate, rangete ja kasulike ülikoolidega. Parim lahendus võib olla võrgupõhise efektiivsuse ja kohapealse kogukonna kombineerimine. Ja kui keskkoolid hakkaksid taas õpetama parimat lääne tsivilisatsioonist (kirjandus, ajalugu, kunst, muusika, filosoofia), valmistaks see ameeriklasi, kes ei käi ülikoolis, ette hästi informeeritud ja mõtlevateks kodanikeks – Jeffersoni ideaaliks Ameerika demokraatia jaoks.
Mina, nagu ka mu lemmikfilosoofid Jefferson, Hannah Arendt ja Aristoteles, jääme optimistlikuks, et kui inimesed on ratsionaalsed ja sotsiaalsed olendid, siis akadeemia jääb mingil kujul ellu. Ma loodan seda, sest ilma selleta Ameerika suurus ei püsi.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
