Kahjuks on tänapäeval vähe inimesi, kes nimetavad end avalikult antiimperialistideks. Nende seas, kes seda teevad, kulutame suurema osa oma ajast ja energiast sellele, et teisi teadvustada inimelude tohutust hävitamisest, mida tehakse nende nimel, nende rahaga ja mis kõige tähtsam, nende vaikiva toetusega. Ja nii see peakski olema.
Kuid selle peamise eesmärgi poole püüdlemine ei tohiks ega saa meid pimestada teise võtmeküsimuse suhtes: imperialismi tohutult toksilise mõju suhtes impeeriumi kodumaal sündinud elanikkonna psüühilisele ja kognitiivsele tervisele.
Kõigi imperialistlike pingutuste keskmes on dehumaniseerimine ehk idee, et mõned inimelud on oma olemuselt palju väärtuslikumad kui teised. Näiteks ei suuda ma kokku lugeda, mitu korda olen kuulnud kedagi – osana USA (või meie riigiga tihedalt seotud jõu) jõhkrate tegude õigustusest – ütlemas meie hävitavate tegude ohvriks langenud inimeste kohta mingis variatsioonis lausest: „Nende jaoks on elu odav. Ja seetõttu peame me nende vastu vastikud olema, sest jõud on ainus asi, millest nad aru saavad.“
Tahaksin küsida emalt ja isalt, kelle keegi on inimelu põhiväärtuse kergekäelise diskvalifitseerimise mõjul julmalt koheldud või tapetud, kas nad tõesti arvasid, et nende järglase elu on "odav" või et ta on kaasasündinud võimetu teistega konfliktide üle mõistlikult arutlema. Ma kahtlen, kas nad nõustuksid. Pigem vihjaksid nad ilmselt sellele, et nad lihtsalt teevad kõik endast oleneva, et säilitada oma väärikust ja vara väliste jõudude ees, mis näivad olevat otsustanud need asjad neilt ära võtta.
Kõige traagilisem on see, et kui oled kord juba otsustanud selle vaimse võtte sildi all vägivalda teha või toetada, on tagasipööramist väga-väga raske, sest seda tehes pead tunnistama, et oled moraalselt palju vähem puhas, kui sulle endale meeldib ette kujutada. See tähendab tunnistamist, et oled „langenud“ ja seega vajad tõenäoliselt eneseanalüüsi ja käitumuslikku tugevdamist ajalooliselt kinnitatud eetilise õppe allikatest.
Selle tegemine on alati olnud keeruline. Kuid tänapäeval on see veelgi raskem tänu sellele, mida saksa-korea filosoof Byun Chul Han oma lühikeses, kuid meisterlikus teoses... Rituaalide kadumine (2022) nimetab seda autentsuse kultuseks, kus meid julgustatakse nägema end täiesti autonoomsete olenditena, kelle peamine elueesmärk on luua väljapoole suunatud „etendus“, mis on kooskõlas tarbimiskapitalismi nõudmistega loodud nägema end absoluutselt ainulaadsete, tulevikku suunatud ja ennekõike majanduslikult „produktiivsetena“.
Peegeldus? Suhelmine pikaajaliste rituaalidega, mis oma pompoossuse ja pealtnäha vananenud banaalse kordumise all on loodud selleks, et panna meid esitama suuri küsimusi selle kohta, kes me oleme ja tahame olla sõprade, laste, vanemate, naabrite ja kodanikena.
Vabandust. Selleks pole aega. Tootlikkuse rong liigub pidevalt ja kui ma ise sellele ei istu ja oma kaupa ei müü, võib keegi teine võimalikult kasu lõigata. Ja siis muutun ma ontoloogiliseks eikeegi.
Just selle üldise eneseanalüüsi võimetuse tõttu muutub tarbijakultuuris valitsev kodanik sageli kompulsiivseks teesklejaks, kes aja jooksul ja väga reaalsest vajadusest oma elust välja juurida pidevalt ähvardav kognitiivse dissonantsi oht sageli vähehaaval täieliku pettekujutluse seisundisse jõuab.
Temalt küsitakse: „Kas USA hävitas tõesti Iraagi, Liibüa ja Süüria ilma igasuguse käegakatsutava põhjuseta, põhjustades miljonitele inimestele viletsust ja surma?“ „Ei, me tegime seda demokraatia nimel,“ vastab ta. Ja kui küsija jätkab millegi sellisega nagu: „Ja kas need on nüüd edukad demokraatiad?“ või „Kas me oleme need riigid pärast hävitamist uuesti üles ehitanud?“, reageerib ta enamasti ärritudes ja püüdes teemat vahetada.
Mingil tasandil teab ta, et tema riigi teod on tapnud ja sandistanud miljoneid inimesi ilma igasuguse põhjuseta. Kuid ta teab ka, et kui ta peatub ja võtab aega, et tõeliselt mõtiskleda selle üle, milles ta vaikse või otseselt "vägesid toetava" kodanikuna tegelikult osalenud on, võib ta pidada kahtluse alla seadma palju muid asju oma elus. Ja seda ei saa lasta juhtuda, sest see avaldaks tõeliselt kahjulikku mõju tema ühemehelikule püüdlusele end süsteemis produktiivse "võitjana" esile tõsta.
Seega, nagu Pinocchio puhul, viib see dünaamika üha absurdsemate valede jutustamise ja uskumiseni. Tegelikult elame praegu tõelises seda tüüpi tragikoomilise jutuvestmise festivalil.
Võtame näiteks vaid ühe tuhandete võimalike näidete hulgast hiljutise Nord Streami gaasijuhtme plahvatuse ja Ameerika ja Euroopa meedias laialdaselt levinud idee, et rünnaku taga olid venelased.
Igaüks, kes on Venemaa ajalugu pealiskaudselt lugenud, teab, et Peeter Suure ajast alates on Venemaa eliit olnud kinnisideeks siduda oma saatus ülejäänud Euroopaga ning et just Lääne-Euroopa riigid (ja hiljem USA) pole kunagi olnud valmis andma Venemaale kauaoodatud kultuurilise võrdsuse ja legitiimsuse pitserit. Samuti teate, et kommunismi lõpust kuni 2008. aastani – mil NATO liikumine itta oma piiride poole muutus liiga ilmseks, et seda ignoreerida – tegi Venemaa kõik endast oleneva, et see kauaoodatud lähenemine lõpuks teoks teha, ning et nad pidasid Nord Streami peamiseks vahendiks selle tagamiseks, mis tooks tulu ka Venemaale ja selle jätkuvale taasindustrialiseerimisele.
Kõige selle valguses – ja korduvate USA avalduste valguses, mis puudutavad sügavat muret torujuhtme pärast, ning korduvate ja üsnagi peenete avalduste valguses soovi kohta seda häirida – palutakse meil uskuda, et tegu pani toime Venemaa. Ja selle asemel, et selle väite Pinocchio-laadse olemuse üle naerda, usuvad paljud seda või vähemalt ei ütle midagi selle täieliku absurdsuse kohta, sest kardavad, et see vähendaks nende sotsiaalset kapitali ja seega ka kuvandit õigemeelsete ja sotsiaalse masinavärgi liikmetena.
Nagu Vonnegut meeldejäävalt ütles: "Nii see läheb..."
Need, kes on seotud võitlusega meie vabaduste grotesksete sekkumiste vastu kiiresti areneva biojulgeoleku riigi poolt, on – ja ma arvestan ka ennast – harjumuspäraselt segaduses ja nördinud meie kaaskodanike suutmatuse või soovimatuse pärast näha, mis toimub otse nende silme all.
Kaotamata silmist oma eesmärke ja soovi luua ühiskond, mis on juurdunud tõe otsinguil, peaksime ehk tunnistama, kuidas meil kui maailma hõlmava impeeriumi kodanikel, mis rutiinselt lõhub ja kahjustab tõsiselt teisi ühiskondi kõige nõrgematel ettekäänetel sõjalise ja rahalise kiskluse kaudu, on järjestikku palutud tegeleda sellega, mida ma olen hakanud nimetama „strateegiliseks unustamiseks“, ja kuidas see on mõjutanud meie võimet sotsiaalsetele väljakutsetele teadlikult reageerida.
Ma tean, et paljudele ei meeldi see, mida ma ütlen, aga kui erinev on kognitiivsete solvangute tasandil ühelt poolt nimetada Iraagi ja Afganistani hävitanud ning need varemetesse jätnud sõdureid "vabaduse eest võitlevateks kangelasteks" ning teiselt poolt uskuda, et vaktsiinid, mis ei olnud kunagi loodud nakkuse leviku peatamiseks, olid ja on hädavajalikud niinimetatud pandeemia lõpetamiseks ja meie kõigi turvalisuse tagamiseks?
Ja kui me juba selle juures oleme, kas te tõesti arvate, et valitsuse ja ajakirjanduse pidevate püüdluste vahel demoniseerida teatud etnilisi gruppe niinimetatud terrorismivastase sõja ja eelmainitud sissetungide ajal ning selle kerguse vahel, millega nii paljud inimesed pöördusid oma kaaskodanike vastu, kui valitsus ja selle vallutatud ajakirjandus neile selleks vihjeid andsid, pole mingit seost?
Et impeeriumi kodanikena ikka ja jälle palutaks mul unustada ja ei näe avaldab aja jooksul kultuurile vähkkasvavat mõju. Oma tegevuses, mida ei katkesta rituaalid, mis kunagi olid meile meelde tuletamiseks mõtisklemise ja mäletamise vajaduse kohta, kipume eirama olulist reaalsust: uute moraalsete raamide loomine, et vaidlustada "reaalsusi", mida võimukandjad meile pidevalt peale suruda püüavad, on esiteks alati kujutlusvõime akt.
Ja nagu portugali kirjanik António Lobo Antunes, kes ise oli 1960. ja 70. aastate veriste ja ebaõnnestunud Portugali keisririikide sõdade veteran Aafrikas, kord ütles: „Kujutlusvõime on kääritatud mälu. Kui mälu kaob, kaob ka võime ette kujutada.“
Umbes kümme aastat, aastatel 1968–1978, püüdsime ühiskonnana mäletada, mis viis nii-nii-lühidalt võimeni kujutlusvõimeliselt taasinimlikustada neid, keda meile oli õpetatud vihkama – muutuseni, mida sümboliseerib ehk kõige paremini meie ühiskonnas laialdaselt leviv pilt noorest alasti vietnami tüdrukust Kim Phuc Phan Thist, kes põgeneb hirmunult USA napalmirünnaku eest oma küla vastu.
Aga pärast neid lühikesi, suhteliselt intensiivse moraalse enesevaatluse aastaid oleme me üsna hästi näinud ja mäletanud seda, mida nemad tahavad, et me näeksime ja mäletaksime, ning unustanud peaaegu kõik muu. Nad ütlesid, et teie ekraanidel ja ajalehtedes ei ole enam pilte sõjaohvritest nagu Kim Phan Thi. Ja me ütlesime üheskoos: „Tänan, et päästsite meid ängistusest, mida sellised pildid meie mõtetes võivad tekitada.“
Võib-olla on aeg tunnistada, et suur osa sellest, mis Covidi kriisi ägedas faasis toimus, oli mitmes mõttes pika, mitmekümneaastase intensiivse, ülalt-alla suunatud sotsiaalpedagoogika protsessi kulminatsioon, mille eesmärk oli eraldada meid meie kõige põhilisematest empaatilistest instinktidest.
Kas oleme juba üle nurga keeranud? Ma ei oska öelda.
Meil tekib tunne, et oleme õigel teel, kui meie lapsed ja lapselapsed ei soovita meil oma vaba ja taltsutamata keelt ning tegusid kohandada eesmärgiga tegelikult ja metafoorselt meeldimisi koguda, vaid hakkavad taas küsima näiteks: „Miks need inimesed on vihased ja kurvad?“ ja „Mida me saame teha, et nad end paremini tunneksid?“.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
